所有人的薄伽梵歌 («Бхагавад-гита для всех» на китайском)

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正文 26

对于那些远离愤怒和一切物质欲望、自我实现、自律、不断追求完美的人来说，在不久的将来，[对他们来说]在至高无上的主中的解脱是有保证的。

注释
第二章以解释智力的至高地位作为总结，第三章描述奉献活动，第四章描述知识的重要性，最后第五章描述解脱的症状。人们有时想知道这个人是否会获得解脱，上帝通过描述这个人的症状来回答他们。这里这些症状主要是为神秘瑜伽的练习者提供的，这是理解灵性品质的开始。通常人们将灵性理解为从不想要的事物中解脱出来，但在所有迹象中，最重要的是对自己和上帝的意识，而外部行为是次要的，或者是灵性发展的结果。

从 16 节开始，这一章所有的经文都是关于认识和实现神。知识是对存在的一切的理解（第 16 节）。拥有真正知识的迹象：专注于上帝（17）；意识到自己和所有他人都是灵魂（18）；对婆罗门的认识（19）；上帝的科学知识 (20)。认识上帝的幸福（21）。摆脱物质欲望（22-23）。谁专注于内在的认识（24），谁有自我意识并传道（25），以及（在这节经文中）谁知道自己和上帝，他就会走向解脱。

所以中心永远是灵性科学和神的实现。奉献者有时可能从外表上看并没有摆脱愤怒或欲望，但如果他们对上帝有意识或沉浸在与上帝分离的情绪中，那就意味着他们与物质分离。瑜伽士将感官从感官对象中撤回，奉献者将感官奉献给上帝；瑜伽士 – 控制愤怒和其他冲动，奉献者，如有必要，使用一切奉献给上帝。为上帝使用感官与控制感官是一样的纯洁，而且是更高的纯洁。当然，前提是这个人是诚实的。当一个奉献者直接觉知到神时，他就解脱了，但是当一个奉献者全神贯注于与上帝的分离时，他也解脱了，尽管这样的奉献者可能不明白这一点。

每个人都在寻找幸福、美丽和力量，这一切都在上帝那里。当一个人不把过多的注意力分散在暂时的事情上时，这种专注于上帝的愿望就会到达上帝那里。如果一个人没有意识到上帝，那意味着他对灵性科学根本没有足够的兴趣。作为灵魂，我们都是一样的，但为什么其他灵魂不认识上帝呢？他们没有兴趣，他们把意识喷在别的东西上。然而，主柴坦尼亚，最初的人格首神，给了我们灵性发展的绝对方法，即与上帝分离。在这种方法中，人格发展，哀叹和担心它的不完美。因此，奉献者在两种情况下都会发展：为上帝而奋斗和哀叹徒劳的尝试。

有许多宗教和精神实践。 当我们帮助其中任何一个人时，人和我们自己都会受益。 一般而言，没有必要让基督徒成为奎师那信徒或穆斯林成为基督徒：每种宗教都谈到上帝，只需要发展关于祂的知识。 我们传讲上帝，而不是标榜自己是真理的唯一持有者。

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正文 27-28

通过关闭所有外部感官对象，将眼睛和凝视固定在两眉之间，暂停鼻孔的进出气——从而控制头脑、感官和智力——超验主义者从欲望、恐惧、和愤怒。常处于这种状态的人一定是解脱的。

注释
起初，瑜伽行者放慢了头脑和感官的活动，但随后他专注于超验的事物，专注于上帝。这一切都是需要特定技巧和条件的修行，现在的人基本做不到。

奉献者首先认识到上帝的伟大，然后他们才能上升到与上帝建立更个人化的关系。同样，冥想的瑜伽士首先意识到上帝的伟大，然后可能会出现与上帝的具体关系。经文举了很多关系 (rasas) 的例子，通过为其中任何一种努力奋斗，奉献者就会进步。精神世界是绝对的，因此每个rasa都是绝对的，带来绝对的幸福。

由于唯物主义，人们想要达到最好的rasa，最高的地位，但一个人可以上升到与上帝的任何关系，然后，如果需要，可以上升到更高的位置。 与上帝的关系是永恒的，但这并不意味着灵魂被“束缚”在他们身上，或者通过选择“错误”的关系，她犯了某种错误。 总的来说，rasas这个话题对我们来说不是很相关，因为我们仍然不知道更简单的事情，但由于人们仍在思考这个话题，我们就写这个话题。

因此，奉献者可以想到任何关系，因为上帝是绝对的。另一方面，当我们想到与上帝的亲密关系而没有适当的净化时，那将是 sahajiya，模仿。如果一个人是唯物主义者并且考虑与上帝的关系，不努力净化并且不试图上升，那么这样的“rasas”就没有意义。想到伟大的上帝或想到亲密关系中的上帝同样吉祥，但伟大的实现必须是首要的，只有这样，奉献者才能超越。

意识到上帝的伟大（包括了解所有灵性科学），奉献者获得必要的资格，可以升得更高。因此，当奉献者想到伟大的上帝时，这比试图想象与上帝的个人关系更为必要和重要。总的来说，只有这样才是真正有效的。每个人都需要被清洗，他的rasa不会去任何地方，不会“逃跑”，因此没有必要发明任何东西。然而，这只是rasas话题的​​开始。

最重要的是，直接关系不是我们的目标。主柴坦亚并没有宣扬直接关系的rasas是最高目标，他清楚地树立了培养与上帝分离的感觉而不是直接关系的榜样。 Krishna-lila 被用作展示这些分离感及其发展的机会。因此，主柴坦尼亚展示了祂感官的无限黑暗天空。阴沉的海洋，永恒的雨落在上面。黑暗的海洋与月亮的银色反射。海洋让主柴坦尼亚想起奎师那，翻滚的巨浪是祂对奎师那的感情。 主柴坦尼亚投海自尽，因为他想永远和奎师那在一起，但他仍然无法接近奎师那。

因此，一个人不应该急于阅读有关rasas的书籍或寻找一位会给我们rasa的古鲁，尤其是因为这些rasika 古鲁几乎都是骗子。不需要某种意义上的直接关系。如果一个人真的在 Krishna-lila 中达到了他的rasa，那很好，但他将不得不走得更高。直接自发的关系比分离的情绪更容易理解，它们更接近物质，因此更能吸引人。但圣帕布帕德来主要是为了教导与神分离的情绪，所以在他的书中，直接rasas关系的话题并不在最前沿。

一个人无论在灵性组织中还是在灵性组织之外，无论他有上师还是没有上师，都必须继续修行。 一个人可能不会（在他的生活中）改变任何事情，但他需要实践和说教。 光是庙宇崇拜，身体上的诵经和唱歌是不够的，如果一个人真的对精神关系或rasas感兴趣，就需要布道。 传道的人一定会发展，发展的人一定会传道，所以传道永远是精神生活的本质。

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正文 29

智力人知道我是所有牺牲和苦行的最终目标，是所有星球和半神的至高神，是所有众生的保护者和祝福者。如此智力的人从物质苦难的痛苦中获得和平[解脱]。。

注释
首先，一个人认识到上帝的伟大，然后他才能升得更高，与上帝建立更亲密的关系。虽然这种关系分为五种味，但实际上它们的光谱是无限的。对于他的奉献者来说，奎师那将自己扩展为无限数量的化身。尽管这是一个人格，但所有这些化身都可以具有个人特征。例如，雅首达的奎师那与另一个母亲的奎师那“不一样”，祂可能有不同的性格，他们所有的关系和行为都是个人的。 奎师那与另一位母亲的关系可能不会重复 Krishna-lila 的逍遥时光。每个母亲都认为祂是她唯一的独特儿子，事实上就是这样。

奎师那展现出令他的父母更满意的性格和品质，但祂是人格，因此上帝完全适应任何rasa的灵魂并不完全正确。祂了解每个人的心，以这样的方式行事，以致祂触及祂亲密奉献者的渴望和爱的本质。祂喜欢依赖父母，但物质世界中孩子的行为只是苍白的模仿。

在任何自发关系的 rasas 中，奉献者都忘记奎师那是上帝。即使奉献者​​知道祂的地位，他们的爱也比这种知识更强烈。在 Gaura-lila 中有一些类比：当主柴坦亚在这里时，基本上祂不得不隐藏祂是上帝的事实，因为这不符合祂的使命。祂扮演的是奉献者的角色，而不是世界主人的角色，因为主人的角色会干扰祂的活动。如果每个人都开始崇拜主柴坦尼亚为上帝，这将无法使祂完全实现祂的计划。因此，主柴坦尼亚指引每个人都将奎师那视为上帝，尽管奎师那只是主柴坦尼亚玛哈帕布本人的扩展。

主柴坦尼亚的逍遥时光可分为两个时期：传道时期和隐居时期。主柴坦亚来展示他逍遥时光的最后阶段，因为在那里他充分展示了他的情感，完全展开了至高无上的分离之爱。由于这种情绪的特殊性，祂实际上是独自一人，不包括两（四）名助手。他们只是帮助他加深那些感受。在祂生命的最后阶段，主柴坦尼亚以其最高的原始形式展现了maha-bhava。通常灵魂无法直接触及这种感受，但在与主柴坦尼亚分离的爱的情况下，崇高的奉献者也可以直接将这些感受与祂产生共鸣。

因此，对上帝的认识始于对祂伟大的认识，然后是自发关系的成熟，所有类型的爱的渐变的顶点是主柴坦亚玛哈帕布的vipralambha prema。 祂在地球逗留的最后一段时间表现出这种情绪。

章节结束

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第6章。Sankhya-瑜伽

正文 1

蒙福的主说：如果一个人不执着于他的活动的成果，并按照他的职责行事，那么他就处于生命的弃绝秩序中，是一个真正的神秘主义者。不是不生火不做活动的人。

注释
这样，在本章的开头，总结了所有以前的教导。真正的奉献者或瑜伽士不会放弃活动，而是始终在行动。试图机械地退出世界是奉献者的误解或软弱的迹象。物质依附和苦难迫使一个人远离世界，但只有开始在精神意识中行动，或者将一个人的活动献给上帝，才能避免这些事情。

虽然数论（或禅定）的方法在某种程度上暗示了外在的出离，但这种方法本身也是一种活动。 Dhyana yoga 或 hatha yoga 是八正道。它的阶段是（1）yama，（2）niyama，（3）asana，（4）pranayama，（5）pratyahara，（6）dharana，（7）dhyana和（8）samadhi。 Yama 意味着接受积极的生活原则，例如专注于精神。 Niyama 意味着履行禁令，拒绝不受欢迎的事物。Asana是指采取稳定、舒适的姿势。有很多这样的姿势，必要时通过改变它们，瑜伽士可以使体内的气流均匀。例如，身体的疾病主要是体内气流功能受到破坏的结果，瑜伽士在采取各种姿势时调整这些气流，从而增强身体并控制头脑。瑜伽士可以在超灵的内在感觉或指示的指导下随心所欲地练习体式。

接下来是pranayama，或呼吸控制。按照一定的呼吸公式，练习者在吸气和呼气时逐渐增加呼吸的停顿，这样，增加呼吸的“停顿”，理想情况下他应该完全停止呼吸。在这个过程中，他获得对头脑更大的控制和更大的可能性。 有时唯物主义的瑜伽士会表演这种屏住呼吸的技巧或展示他们超强的力量，但这些都是瑜伽的副作用，并不是瑜伽的目标。

之后，瑜伽行者将感官从物体上撤回——pratyahara，开始专注于超验。 Dharana 是冥想的强化，或从分散感官 (pratyahara) 到更专注的过渡。Dhyana 已经是对上帝或非个人方面的冥想。现代瑜伽士可能以不同的方式解释禅定，描述专注于脉轮或其他东西，但所有这些都是初步的理解或偏差，因为目标始终是上帝。Dhyana 意味着看到真相，当 Dhyana 达到完全公开时，它会变成看到上帝的三摩地，或者作为一个特定的变体，沉浸在婆罗门中。

事实上，瑜伽士爬上这个世界的树，穿过天堂，到达上帝的扩展之一。一路上，他发展出八种神秘力量，例如隐形、控制他人、知晓过去或未来等等。这些都是副作用，最好不要使用，因为使用会分散注意力并因此玷污。因此，普通人无法轻易接触到或看到这样的瑜伽士。这样的瑜伽行者不会为了公众关注或物质成果而冒险修行。尘世的财物对他们来说毫无价值，但他们可能会被天堂生活和半神的诱惑所吸引。半神看到瑜伽士获得力量，可以出于各种动机为他们提供一些利益。瑜伽士的任务就是不被这种影响所影响。

在pranayama的帮助下，瑜伽修行者可以延长他们的生命，以便他们可以在一生中完整地完成整个过程。这样的瑜伽士可以活数百年甚至数千年，也许过去的时代还残留着一些瑜伽士，但不太可能找到他们或接近他们。例如，他们可以坐在难以到达的山脉的裂缝中，因为他们不再需要食物、睡眠，甚至是持续的呼吸。他们以神秘的力量守护着自己的身体，但以他们的意识，他们处于超验状态。正如我们已经说过的，奉献者通过表面上简单的方法达到瑜伽的目标，但真正的奉爱服务要困难得多，因为它需要比感官的机械控制更多的智力。

神秘瑜伽有时会给人以启发，但一般没有人能认真修行。这些是过去时代的瑜伽方法，那时人们的寿命很长，能力也很高，但我们很幸运，因为奉爱服务更灵性、更强大。 通过学习圣帕布帕德的书籍、唱颂圣名和传教，奉献者可以达到sankhya-瑜伽或dhyana-瑜伽的目标。

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正文 2

所谓的放弃与瑜伽或与至高无上的主的结合是一样的，因为除非放弃对感官享乐的追求，否则没有人可以成为瑜伽士。

注释
薄伽梵歌带我们一步步登上瑜伽的阶梯。如果一个人修习karma-瑜伽并清除了过去的后果，如果他进一步发展了知识，那么他就会有能力进行冥想，dhyana。为此，不需要练习神秘瑜伽：在成熟的奎师那知觉中行动，一个人也可以处于dhyana或三摩地状态。上帝是绝对的，因此完美不需要停止活动或离开世界。整个世界都是他的财产，是他的创造，人首先要获得知识，然后才能逐渐加深这种知识，达到三摩地水平或上帝的意识。

Srimad-Bhagavatam（韦丹塔评论）描述了培养奉献过程的主要组成部分。那里还给出了神秘瑜伽道路上伟大苦行者最重要的例子。 神秘瑜伽本身在Patanjali Muni 的瑜伽经中有所描述。这是一本解释了瑜伽所有阶段的小作品。基本上，这些解释涉及精神理解，而不是一些技巧，冥想的瑜伽士会选择这些技巧来实现他自己。西方人通常练习各种体式，但不了解它们的原理和目的。

正确执行奉爱服务与神秘瑜伽具有相同的品质。作为灵修的副作用，奉献者也可能获得一些神秘的力量，但与古典瑜伽士一样，奉献者最好不要使用它。但即使没有任何神秘力量，纯粹奉献者也比神秘瑜伽士强大得多，因为人格首神在纯粹奉献者的背后。一般不需要神通，因为我们的目的是讲道，实际上讲道不需要神通。然而，有时奉献者会表现出神秘的力量，例如人们长时间试图杀死Haridasa Thakura，但他们无法做到。

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正文 3

据说对于八重瑜伽系统的新手来说，活动就是方法，而对于已经证悟瑜伽的人来说，停止所有物质活动就是方法。

注释
也就是说，攀登神秘瑜伽的台阶是活动，但最后一点是三摩地，是活动的停止。

作为灵魂，我们永远在精神世界中与上帝建立关系。但由于上帝是绝对的，所以在这里也可以进行精神世界的同样活动，同时这种精神活动是物质活动的停止。这一点很难理解。人们常常无法理解针对首神的物质活动是灵性的，或者在其最高发展中的奉爱服务是灵性的。从物质的角度来看，奉献服务是无为。

此外，有时人们批评对上帝形象或造象的崇拜，认为它们只是物质事物，无法反映精神，但为什么上帝不能通过这样的形式来显现自己呢？上帝的形象或造象的创造是为了使人更容易专注于上帝。神无处不在，我们不一定需要图像，但献给神的图像也是有功能的。也许一个人不喜欢某个特定的图像，那么他可以采用另一个（经文）图像，或者根本不使用图像，但要意识到上帝的精神形式。

制作这种图像的原则是，奉献者只要真诚地奉献自己，真诚地尝试按照经典描述的方式创造图像。这种图像或图标的“力量”不取决于它的年代，但重要的是它符合对上帝的描述，并且是由一个实践的、真诚的人创造的。奉献者看到这样的图像时可能会想到上帝，或者在特殊情况下，上帝可能会通过这样的图像显示自己，而奉献者看到或体验到上帝。当然，任何由物质制成的形象都是不完美的，在某些方面远非理想，但这并不影响思考上帝的能力。如果奉献者是真诚的，并且上帝决定回应奉献者（例如，这可能发生在奉献者的生命中一次），上帝就会使形象灵化，并且上帝的异象会以不可思议的方式出现。

这同样适用于造象，造象是奉献者向上帝提供某些用具并将他的头脑和智力引导向上帝的机会。但是，不应高估图像或造象，这样的敬拜不是属灵生活的中心，研读经文和传道更为重要。初信者和唯物奉献者往往以庙宇崇拜、造象和规矩为主要原则，但圣名和讲道更为重要。一个人可以在没有神庙神像的情况下冥想上帝或拥有上帝的异象。当一个人在灵性上发展时，随着时间的推移，他在这件事上得到启发。

有些教派禁止描绘上帝。奉献者无需就此主题争论太多：无需图像即可获得对上帝的感知。宗教以经文、圣名和布道为中心。也许有人在灵修中没有完全正确地使用上帝的形象，所以在一些教派中这样的形象是被禁止的。与神像和庙宇有关的一切在任何情况下都是次要的，知识永远是第一位的。奉献者有时会受到各种神社的启发，但是当知识还不够时，所有这些都开始滑向盲目的邪教。一个人必须理解，精神生活的目的不是崇拜某事，是在上帝的意识。

因此，踏上灵性发展道路的人的第一个指导就是定期研读圣帕布帕德的书籍。这比曼特罗的重复还要高：如果一个人知道的少，他就很难重复，在重复的过程中很难净化自己，他就不会安定。也不太可能这样的修行者能够了解灵性生活的最高目标。因此，唯物主义者常常想将物理重复的过程完全绝对化，从而为无知和物质自由留出空间。如果曼特罗就足够了，那为什么还要写书和分发书籍呢？从这个意义上说，主要的圣名是圣帕布帕德的书籍，不是曼特罗本身。

圣名自足，念诵圣名亦能升华，但是如果没有知识，他也将无法改善，即使他已经被解放并达到了上帝的形式之一。因此，Srila Prabhupada的书很重要，在某些情况下，一个人需要个人领导。Dhyani 必须专注于上帝，同时他必须学会在物质世界保持这种意识，但我们的目标是传教，所以我们需要学习传教。

有时人们对上帝的认识是稳定的，但有时他们会暂时中断。然而，这种意识上的差距可能会增加对上帝的感情和依恋，或者它可能会教导奉献者要小心。然而，很少有人直接认识上帝。基本过程是奉献者应该培养他对上帝的渴望。但是，由于特殊的（sampdaia）精神影响，Srila Prabhupada的追随者可能不会直接到达上帝。这样，奉献者逐渐获得至高无上的分离心境。虽然在某些情况下，奉献者可以直接到达上帝，但这相当是一个例外，或者是渐进道路的一部分。在Gaudiya sampradaya中，直接关系并不是精神发展的主要目标 。

例如，Rupa Gosvami 描述了Krishna lila的直接关系 (rasa)，但 Rupa Gosvami 指出主柴坦尼亚玛哈帕布是他的至尊神灵（见 Chaitanya-caritamrita. Antya-lila, 1.129-132）。至于学习 Goswami、Bhaktivinoda Thakur 等人的著作，如果不遵循圣帕布帕德的指示而学习，这样的学习不会带来任何效果。如果一个人已经达到了Krishna-lila，他还必须根据圣帕布帕德教义的宗旨进一步学习，传教，这是主要的和更高的教义。此外，奉献者基本上需要隐藏他的rasa，以免失去它。

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正文 4

据说当一个人放弃所有物质欲望，不为感官享乐而行动，不从事果报性活动时，他就已经证悟了瑜伽。

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada的注释
当一个人全神贯注地为上帝提供超验的爱心服务时，他就会自我满足，从而不再从事感官享乐和果报活动。否则，他必须从事感官享乐，因为没有活动他就无法存在。如果没有奎师那知觉，他将不得不始终致力于导向自我的活动或利己主义活动的扩大。但是具有奎师那知觉的人可以做任何事来满足奎师那，从而完全超然于感官享乐。没有这种觉知的人，在上升到瑜伽阶梯的最高阶之前，应该尝试机械地摆脱物质欲望。

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正文 5

一个人要借助他的头脑来提升自己，而不是让自己堕落。头脑是受制约的灵魂的朋友，但也是它的敌人。

注释
头脑本身是中性的，是在善良的影响下创造的。头脑是纯净的，它只是反映来自感官的信息，但是感官的活动可以影响头脑，所以一个人往往在感受的影响下形成信念，而不是在知识的基础上。一个不被感官过度激动的人比沉迷于感官活动的人能够更客观地看待事物。当一个人的目标是感官生活时，他就会相应地反对真理和上帝。因此，通过发展知识，一个人必须超越并学会征服感官和头脑。因此，感官和头脑变成的不是敌人，而是朋友。

头脑、智力和感官有时被称为“微妙的身体”。我们将注意力放在哪里，头脑就会被这种品质染上色彩。当感官和思想指向上帝时，它们就会变得灵性化。当一个人在这条道路上前进并提升时，有时，作为副作用，他可以感知过去或未来。事实是，世界上过去已经发生或将要发生的一切，在最高意义上都已经发生了，当一个人超越时间能量时，他就能感知到它。

无论我们在想什么，我们都会与思想的对象建立联系：这是上帝无所不在的能力的某种反映，表达在头脑中。当一个人发展了他的精微体，然后借助这些能力，他可以感知远处物体、过去或未来的特征，阅读他人的想法等等。奉献者不参与这种做法，因为这也是一种物质活动，它会分散他们对上帝的注意力。一般来说，物质世界的所有变迁都是已知的，最主要的是生与死。唯物主义的人对细节、命运感兴趣，而传教士为上帝的利益行事，正逐渐摆脱命运和世俗事务的影响。上帝或超灵可以在任何方向改变一切，所以这样的法则可能不适用于奉献者。

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正文 6

对于征服了头脑的人，头脑是最好的朋友；但对于无法做到这一点的人来说，同样的头脑将是最大的敌人。

注释
失控的头脑会毁掉神秘瑜伽士多年的修行。圣帕布帕德写道，瑜伽士的堕落就像闪电击中一座山。在这样的跌倒之后，瑜伽行者可以获得许多物质利益，这实际上是跌倒的结果。由于神秘瑜伽的过程主要是机械的并以身体为基础，那么，除了精神成分外，当坠落时，在来世，瑜伽士基本上会失去所有获得的经验。

除了对瑜伽士来说是危险之外，头脑对普通人来说也是敌人。不受控制的头脑会导致一个人陷入不利的境地，因此国家必须有精神知识和文化。至于奉献者的修行，应逐步将灵性原则引入自己的生活，主要强调研读经典、念诵圣名和传教的正面原则。初信者有些狂热，经常试图尽快让亲戚“皈依他自己的宗教”。新的奉献者感到振奋，他们认为现在每个人都会像他们一样受到启发，但最好不要急于求成，自己修行，接下来，经验会来临，会告诉你什么该做，什么不该做。

因此，奉献者开始练习，而头脑和感官继续沿着旧轨道前进。 奉献者试图控制自己，有时有效，有时无效。 如果这行不通，这个人应该继续修行。 在精神生活中，积极的成分很重要，即使只有百分之一，一个人也应该关注这个百分比。 渐渐地，一个人变得更强，百分之一变成百分之二，然后变成百分之五，以此类推。

情况是这样的，首先是修行（主要是经文、念诵圣名）和相应的传教。至于个人的不完美，不要因此太沮丧。另一方面，一个真诚而博学的奉献者不会放弃精神生活，无论对他来说多么艰难。因此，圣帕布帕德介绍了这些原则，尽管很明显许多人无法完全遵循这些原则。个人缺陷的经历可以提升一个人。因此，在第一种情况下，当一个人遵循原则时，他就被婆罗门道提升；第二种情况，当他不能遵守其中的一些原则，而担心它，想要提高时，他也会发展。但如果一个人违背原则，却丝毫不在意，那是不利的，不会有任何属灵的效果。

在最高意义上，一个人永远不会达到完美，一个人在精神生活中越进步，他就越能理解自己的不完美（即使他在精神生活中取得了一些显着的成功）。 这是与上帝分离的感觉，这是正确的态度。

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正文 7

一个征服了头脑的人已经获得了超灵，因为他已经获得了宁静。对于这样的人，幸福和不幸，炎热和寒冷，名誉和耻辱——[他认为]一切都是一样的。

注释
当神秘主义者控制头脑时，他获得了超灵的视觉或听觉。此外，由于神秘的力量，瑜伽行者摆脱了物质世界的二元性，他不再受到气候条件等的影响，因为甚至他的身体也获得了精神品质。有时，这样的神秘主义者会认同超灵，在这种情况下，他们可能会堕落。当灵魂后来认识到上帝的至高无上的伟大和优越时，与上帝的认同可以成为一个进步，但如果灵魂认为自己与上帝完全同一，这可能是一个退步。一个人在与神的关系建立起来之前，其发展总是未完或不满的。根据奉献者的追随程度，他也可以与超灵建立联系。