Страница 1 из 1

Глава 14. Три качества материальной природы

СообщениеДобавлено: 12 мар 2020, 14:54
Mr Wednesday
ТЕКСТ 1

Блаженный Господь сказал: Я вновь возвещу тебе эту высшую мудрость, лучшее из всего знания, зная которое все мудрецы достигли высшего совершенства.

КОММЕНТAРИЙ

Кришна практически по всей Бхагавад-гите говорит в основном о знании и почти не говорит о вере. Бог и духовный учитель учат конкретным вещам – пониманию материального мира, души и Бога, а не призывают учеников или обычных людей верить в это. Если Бог создал весь мир, отчего же Богу и не описать его? Духовный человек – это в первую очередь знающий человек, а не верующий человек. Материалисты зашли так далеко, что всех религиозных людей назвали «верующими», чтобы подчеркнуть, что религия строится только на вере в Бога и что существование Бога невозможно ни подтвердить, ни обосновать, ни доказать. Материалисты не хотят никакого знания о Боге, поэтому говорят, что в Бога можно только верить, что является материализмом и имперсонализмом.

Бхагавад-гита даёт основу знания, в ней принципиально описываются устройство материи, качества души и главные качества Бога. Это научное знание, не требующее веры, но требующее изучения, следования и практического применения. Учёные могут сказать, что гуны (три основных качества, состояния природы, три модуса) выдуманы, но мы повсюду видим пассивное, активное и безмятежное состояние. Пассивное состояние – это угасание, разрушение, активное состояние – это фаза творения, созидания, а безмятежное – это позитивная жизнь на основе знания. Поэтому, существование трёх качеств материальной природы имеет вполне научное, доказанное обоснование, более того, данная классификация может быть применена в любой сфере, начиная с академической науки и заканчивая повседневной жизнью и бытом. Настоящее знание, настоящая истина, может быть применено повсюду, соответственно знание о душе, о Боге, о гунах природы может быть применено повсюду и проповедовано повсюду.

В отличие от современных научных теорий, которые в основном не доказаны, это знание существует уже тысячи лет, решая практические проблемы людей. Хотя такое знание авторитетно, или дано нам сверху, от Бога, это не означает, что его нужно принимать слепо. Это знание предполагает анализ, корректное критическое осмысление и практику, практическое подтверждение. Подобное знание, возможно, внешне отличается от современной науки, но чего стоит современная наука, которая ведёт всех к катастрофе? Праздник современной науки скоро закончится – когда на людей со всех сторон обрушатся беды от глобального потепления, потери урожаев, проблем с водой, беды от новых болезней, загрязнённости окружающей среды, в том числе мусором, от ядерной энергетики и в конечном счёте от мировой ядерной войны. Что это за наука, которая лишь уничтожает всё живое? Бхагавад-гита же тысячи лет освещает путь людей в духовный мир и решает все основные проблемы человечества.

Пока люди следовали писаниям, они жили намного более спокойно и счастливо, чем в нынешнее время, когда весь мир наполнен различными видами противоречий. Современные люди теряют все виды благополучия и настоящего процветания, но ослеплённые лженаукой и технологиями, они думают, что развиваются. Люди создают множество механизмов, тем временем становясь всё более эгоистичными, гордыми, греховными, жестокими и несчастными. Они стремятся доминировать лично и на уровне наций, государств и человечества, в итоге это начинает проявляться как множество войн и рост всех видов преступности и аморального поведения.

Основное, что делает истинная религия по отношению к человеческому обществу, это снижает уровень претензии людей на господство, поскольку, когда люди хотят доминировать, все виды конфликтов будут расширяться и крепнуть. При этом Бхагавад-гита не призывает людей к слепой вере в Бога, а объясняет всё последовательно и научно.

ТЕКСТ 2

Став зафиксированной в этом знании, личность может достичь трансцендентной природы, которая подобна Моей собственной природе. Утвердившись таким образом, она не рождается во время творения и не тревожится во время разрушения.

КОММЕНТAРИЙ

Когда преданный осознаёт Бога и не отклоняется от такого осознания, в таком случае он достигает освобождения. Помнить о Боге не так сложно, поскольку Бог создал всё существующее. Люди хотят видеть красоту и могущество, они хотят видеть качества – и Бог обладает лучшими качествами. Можно думать о любой форме Бога или думать о разных формах Бога, это не принципиально. Преданный, осознающий Бога, становится счастлив, а когда такое постижение Бога достигает высшего развития, преданный осознаёт качественное единство с Ним.

Никто не мешает каждому думать о Боге и сделать в своей жизни самое важное дело – осознать Его, но какие-то мелкие заботы отвлекают людей. Думая о Боге, человек даже не теряет ничего материального, однако глупцы отказываются это делать. Осознание Бога – высшее счастье, ни семья, ни деньги, ни развлечения не могут сравниться с этим. В конце концов, чего бы человек ни хотел, всё возможно лишь с высшей санкции Бога.

Из религии сделали какую-то затхлую церковь, где почти никто ничего не знает о Боге. Хотя, например, Библия содержит описания Бога, но почти никто не использует их, подменяя всё ритуалами. Веды говорят, что Бог красив и могущественен, – и это те качества, которые люди ищут повсюду внутри материи. Разве сложно понять, как выглядит Бог? Душа имеет вечный естественный навык видеть Бога, поэтому и ищет внутри материального мира такие же качества, как у Него.

Наше сознание уже духовно, но сейчас покрыто материей, когда же человек думает о Боге, его сознание очищается, и в итоге, осознавая Бога, личность становится счастлива. Причём осознание Бога может усиливаться до такой степени, что даже побеждает страх смерти. Так каждый из людей может войти в духовный мир, чтобы стать по-настоящему счастливым. Осознавая Бога прямо, не надо гордиться этим и рассказывать об этом другим, надо вести стандартную проповедь, начиная с того, что объясняется в Бхагавад-гите.

Говоря о качественном равенстве души и Бога, Шрила Прабхупада подтверждает существование их качественного единства (поскольку качественное равенство в высшем развитии – это качественное единство, при количественном отличии): «Обретя совершенное трансцендентное знание, личность обретает качественное равенство с Верховной Личностью Бога, освобождаясь от повторения рождения и смерти. Однако она не теряет своей индивидуальности как отдельная душа».

ТЕКСТ 3

Совокупная материальная субстанция, называемая «Брахман», это источник рождения, и это именно тот Брахман, который Я оплодотворяю, делая возможным рождение всех живых существ, о сын Бхараты.

КОММЕНТAРИЙ

Душа является Брахманом, однако и вся совокупность материальных элементов – также Брахман, или духовна. Материя суть дух, но особый дух, специфический дух, отделяющий нас от Бога. Индивидуальные души – это живые существа со своими личными желаниями, а материальная энергия – это совокупность элементов, в которой обусловленные души могут пытаться исполнить свои желания. Хотя материя суть дух, тем не менее для нас она предстаёт как собственно материя, поскольку отделяет нас от Бога.

Брахман как материальная природа разделяется Богом на различные материальные элементы, чтобы составить всю конструкцию вселенной. Так Верховный Брахман (Бог) создаёт поле деятельности для души, после чего взглядом вводит живые существа в мир материи. Получая новое тело, душа радуется новым возможностям, но тело постепенно стареет, увядает, и душа чувствует скорбь. Пройдя смерть, душа снова рождается и снова полна энтузиазма эксплуатировать тело, что опять ни к чему хорошему не приводит.

Материалисты не хотят слышать о проблеме смерти, они либо говорят: «Все умрут, но нам надо жить», либо соглашаются с существованием перерождений, но не придают этому никакого значения. Пока материалист жив, он хочет увеличивать свою собственность, а когда приходят проблемы, он наполняется скорбью или оставляет тело, как животное, – не имея понятия, куда отправится дальше, не зная, что ему делать в момент смерти, и не обладая соответствующими навыками. Какие-то трудности в течение жизни не так плохи, поскольку помогают нам учиться помнить о Боге и в сложных ситуациях. В мире существует, по сути, только одна проблема – проблема рождения и смерти, и пока человек не понял этого, его жизнь идёт впустую. Но решение данной проблемы состоит не в том, чтобы постоянно думать о смерти и проповедовать это, а в том, чтобы думать о Боге и проповедовать духовную науку.

Решение проблемы рождения и смерти является осознание Бога, а не борьба со смертью как таковой. Каждый из нас духовен и вечен, также все мы хотим воспринимать бесконечные качества. Принципиально осознав свою вечную природу, далее надо развивать знание и осознание величия Бога. Настроение разлуки тоже является одной из форм осознания Бога – когда преданный чувствует свою разлучённость с Ним. Хотя преданный в этом случае ощущает разлуку с Богом, тем не менее всё равно это является мыслями о Боге и связывает преданного с Богом. Если преданный утверждается в настроении разлуки, он становится фактически непобедим, поскольку любые трудности лишь увеличивают его памятование о Боге.

ТЕКСТ 4

Нужно понять, что все виды жизни, о сын Кунти, стали возможны благодаря рождению в этой материальной природе, и что Я – отец, дающий семя.

КОММЕНТAРИЙ

Природа даёт душам различные тела, а источником самих душ является Бог. Количество тел и душ во вселенных бесконечно, и все они порождены бесконечным Богом. Когда материальный мир уничтожается, все обусловленные души входят в тело Бога, где пребывают в бессознательном состоянии, а в момент творения эти души, со взглядом Бога, снова входят в материальный мир, где занимают то положение, в котором были в момент уничтожения материального мира. Хотя и тела, и вся жизнь в материальном мире носят иллюзорный характер, рождение и смерть болезненны для души – снова и снова получая различные тела, душа не достигает никакого результата. Строя дома, покупая машины и квартиры, имея семью, детей, далее душа теряет всё и отправляется в следующее тело, и всё это повторяется по кругу, не принося душе никакого плода.

Поэтому преданный, который хотя бы в какой-то степени осознал себя, не может не проповедовать. Все эти люди вокруг нас, дорожащие своим телом и своей собственностью, реально обречены, и только лишь духовное знание может спасти их. В мире много атеистов и много материалистичных верующих, однако, даже если атеистов несколько миллиардов, далее все они идут в животные формы или ниже. Массовый атеизм или массовая греховность не спасают и не оправдывают никого – если атеистов пять миллиардов, все пять миллиардов уйдут в животные формы и вместо них родятся новые души. Материальный мир свободен, а закон причин и следствий действует, как часы: если душа не интересуется Богом, она остаётся внутри круга рождения и смерти. Также и материалистичные, формальные верующие продолжают рождаться снова и снова.

Хотя такое наказание вполне справедливо, наша обязанность – думать, как проповедью помочь всем этим людям. У преданного нет никаких других забот, кроме проповеди, и не может быть других забот. Надо как-то решить свои дела, чтобы было, на что жить, и далее заняться проповедью. Также проповедь может спасти и нас самих, поскольку, не проповедуя, шанс осознать Бога и оторваться от майи очень низок. Если личность не изучает и не проповедует духовную науку, значит она занята в каком-то материализме. Человек не может молчать и не иметь интересов, поэтому, если его интересы не проповедь, значит он всё ещё погружён в майю или недостаточно осознал Бога. Самая же лучшая проповедь – это бескорыстная проповедь.

Если человек думает, что он сам может добиться большего, чем то, что ему может дать Бог, он просто глуп. Бог владеет всем, но, как правило, Он не даёт материальных благ, поскольку люди склонны увлекаться богатством и падать. Мы находимся тут временно, и нет никакой нужды разводить много собственности. Человек, не обременённый лишней собственностью, лёгок на подъём, более свободен и меньше рискует собой. Поэтому преданные не имеют развитой собственности или не привязаны к ней, но зато они владеют знанием. Точно такой же пример показывают нам Господь Чайтанья и Его спутники.

СообщениеДобавлено: 12 мар 2020, 14:54
Mr Wednesday
ТЕКСТ 5

Материальная природа состоит из трёх модусов [качеств] – благости, страсти и невежества. Когда живое существо вступает в контакт с природой, оно становится обусловленным этими модусами.

КОММЕНТAРИЙ

Шрила Прабхупада для санскритского «guṇāḥ» использует два английских слова: «qualities» (в пословном переводе) и «mode» (в собственно переводе стиха). Слово «quality» имеет значения: «качество», «уровень», «свойство». Слово «mode» имеет значения: «режим», «способ», «форма», «состояние», «модус» и др. Соответственно, в переводе слова «mode» мы выбрали вариант «модус», иногда, для большей понятности, заменяя его на «качества». Данный выбор обусловлен тем, что термин «модус» как раз и обозначает определённые качества предмета, то есть близок по смыслу к слову «quality», и хорошо отражает суть описываемого явления. Вот философское определение модуса:

«Модус (лат. modus – мера, способ, образ, вид) – философский термин, обозначающий свойство предмета, присущее ему только в некоторых состояниях и зависящее от окружения предмета и тех связей, в которых он находится. Модус противопоставляется атрибуту – неотъемлемому свойству предмета, без которого он не может ни существовать, ни мыслиться». Также модус – это «…способ бытия, действия, переживания, мышления».

Таким образом, модусы природы – это качества материальной природы, которые она проявляет в определённых ситуациях. Или, что тоже верно, это качества, которые влияют на материю, создавая её переменные состояния, и в одном случае материя оказывается находящейся под влиянием невежества, в другом – под влиянием страсти, в третьем – под влиянием благости, причём в основном модусы влияют сразу все, просто какой-то из них преобладает. Иначе говоря, предметы, атомы и стихии одни и те же, но их качественное состояние может меняться. Это происходит под влиянием трёх модусов.

Термин «качество» в этом смысле не является точным, но, когда люди слышат или читают слово «модус», они могут не совсем понимать, что имеется в виду. С другой стороны, слово «качество» в целом может быть использовано, поскольку модусы – это в итоге качественные состояния материи. Например, свежая пища может иметь качество благости, но испорченная пища уже имеет качество невежества. Поэтому сказать, что пища находится в качестве благости или невежества, в этом нет ошибки, а само слово «качество» более понятно людям.

Теперь разберём, каким образом появились модусы, или гуны, материальной природы. Бог творит материю и даёт импульс жизни материальному миру. Сама структура мира – это модус благости, и всё, что поддерживает мир и живые существа в гармонии, это благость. Импульс творения – это проявление качества страсти, а последующее угасание изначального импульса – это проявление невежества. Материя сама по себе инертна, или в чистом виде материя суть невежество, но трансцендентный импульс, исходящий от Бога, придаёт материи качества благости и страсти, далее же всё снова постепенно падает в невежество.

Поэтому модус может быть понят и как самостоятельная единица, меняющая качества материи. В этом смысле часто говорится о влиянии гун материальной природы и подобное. Гуна, модус, или качество, как самостоятельная единица может влиять, распространять своё влияние. Изначальный источник модусов – это импульс творения Бога и заданная инертность материи. Сочетание импульса творения и инертности материи и создаёт всё разнообразие качеств и движений материи.

В стихе также ясно написано, что душа входит в мир материи и обуславливается. Бог не имеет никаких интересов в том, чтобы душа жила в мире материи, приход души в материальный мир – это исполнение желания самой души, и он никак не связан с Богом. Богу не нужна материальная природа, Он также порицает души за выбор жизни в материи и всегда стремится помочь им выйти из такой нехорошей ситуации. Если бы Бог Сам решал, где находиться душе, тогда бы материальный мир как феномен исчез, но желание жить в материи – это желание души, а не Бога, Бог лишь даёт такую возможность, поэтому материальный мир существует. Бог также приходит Сам в мир материи или посылает Своих представителей, чтобы установить религию в этом мире хаоса, поэтому говорить, что Бог посылает сюда души, было бы абсурдно. Тогда бы получилось, что сначала Бог посылает сюда души, а потом пытается их спасти.

Душа приходит сюда сама, из-за своего желания господства. Находясь в безмятежном состоянии духовного бытия, душа и не предполагает, какие последствия может иметь приход в мир материи. Душа не всепроникающа и не всеведуща, поэтому, однажды решив играть роль господина, она падает в материальный мир, где майя, или энергия иллюзии, может покрыть её навечно. Описание оплодотворения Богом материальной природы не относится к моменту падения души, это описание уже этапа цикличного бытия самого материального мира. Упав внутрь материи, душа меняет тела, а в момент гибели материального мира входит в тело Бога, в новом же творении она снова занимает своё положение – то, в котором была на момент разрушения. Всё это описание фаз уничтожения и творения материального мира, а не описание падения души.

Когда душа падает из духовного мира в мир материи, качества материи связывают её. Основное желание всех обусловленных душ – это желание господства и доминирования, что мы видим повсюду в различных формах. Каждый хочет занять положение господина, или Бога. Люди хотят увеличивать своё богатство, влияние, красоту и силу бесконечно, в итоге став как Бог во главе семьи, бизнеса, религии, страны или мира. Но идея выхода из такой ситуации состоит не в том, чтобы внешне отречься от всего этого, а в том, чтобы направить свою деятельность на Бога.

Как уже объяснялось, вся материя суть скрытый дух, поэтому, когда мы свою деятельность направляем на Бога, не привязываясь к результатам, она очищается, в итоге приводя личность к знанию. Никакая деятельность внутри материи не нужна Богу, но, посвящая Богу свою обычную деятельность, человек всё больше думает о Нём и наконец-то обретает умиротворение, начинает устойчиво помнить о Боге и развивать знание о Боге.

ТЕКСТ 6

О безгрешный, модус благости, будучи более чист, чем другие, просветляет, и освобождает личность от всех последствий за грехи. Те, кто находится в этом модусе, развивают знание, но они становятся обусловлены идеей счастья.

КОММЕНТAРИЙ

Гуна благости (саттва-гуна) не означает обычное материальное счастье. Сейчас зачастую под благостью люди подразумевают своё обыденное чувство счастья и внешнюю чистоту, но благость близка к трансцендентному состоянию, когда человек осознаёт себя как душу и начал осознание Бога. Поскольку благость близка к трансцендентному, то на неё не влияют невзгоды, неурядицы или внешние несовершенства. Благостному человеку везде хорошо – и на улицах городов с проповедью, и на заводе. Благостный человек ничем не оскверняется, поскольку находится выше обычной двойственности и чистоты или нечистоты.

Кришна говорит, что критерием благости является знание, знающий человек и есть благостный человек. Что же такое знание? Это осознание себя и Бога. То есть не так, как современные люди думают, что обычное счастье – это признак благости. Благость – это счастье, близкое к трансцендентному, на такое счастье уже не влияют внешние события.

Благость – это также и стремление к чистому образу жизни, но в конечном счёте надо подняться выше благости. Преданный должен стремиться исполнять указания писания и следовать принципам, тем не менее зачастую соответствовать всему достаточно сложно. Поэтому, стараясь стать как можно лучше, надо сосредоточиться на себе как душе и на Боге и подняться выше обычной благости. Арджуна вроде бы хотел поступить в соответствии с принципами благости, отказавшись от сражения, но Бог объяснил ему, что действия в сознании Бога выше любой благости и трансцендентны. Арджуна вступил в битву, наполненную пылью, грязью и подобным, и достиг высшего духовного просветления. Таково трансцендентное положение.

Однако есть две опасности в понимании трансцендентного: это игнорировать регулирующие принципы, ссылаясь на трансцендентное, или совершать какие-то нехорошие поступки, ссылаясь на трансцендентное. Но трансцендентное чисто, в нём не бывает корысти или материальных мотивов. Каждый должен понять, что Бог знает все мысли, действия и мотивы любого человека, поэтому надо поступать ответственно и стараться не использовать писание в корыстных целях.

Начинающие всегда корыстны в той или иной степени и выбирают из писания то, что им нравится. Это естественно и отчасти это правильно, но время идёт, и надо стараться очиститься всё больше и больше, процесс же очищения основывается главным образом на осознании себя и Бога. Сейчас есть много семинаров и курсов, где рассказывают, как достичь того или другого духовного успеха. Людям нравится слушать такое, и у них возникает иллюзия, что, посещая подобные семинары, они очищаются или смогут очиститься в итоге, но очищение – это процесс самосознания и проповедь от человека к человеку.

ТЕКСТ 7

Модус страсти порождён неограниченными желаниями и устремлениями, о сын Кунти, и из-за этого личность привязана к материальной, плодотворной деятельности.

КОММЕНТAРИЙ

Саттва-гуна – это развитие знания и проповедь. Когда же душа не имеет интереса к знанию, Богу и проповеди, в таком случае она привлекается материальными желаниями, материальным господством. Пока душа хочет престижа и расширения своих владений, это отвлекает её от Бога и развития знания. Кто-то прямо стремится к господству, другие прикрывают это внешней религиозностью, но, пока человек хочет личного доминирования в разных формах, он будет рождаться внутри материи. Преданного же интересует доминирование знания о Боге.

В гуне страсти центром является влечение мужчины и женщины, вот как Шрила Прабхупада описывает это в комментарии к данному стиху:

«Модус страсти характеризуется влечением между мужчиной и женщиной. Женщина имеет влечение к мужчине, а мужчина имеет влечение к женщине. Это называется модусом страсти. И когда модус страсти усиливается, личность развивает стремление к материальному наслаждению. Она хочет наслаждаться чувственными удовольствиями. Ради удовлетворения чувств человек в модусе страсти хочет славы в обществе или в стране, также он хочет иметь счастливую семью, с хорошими детьми, женой и домом. Всё это плоды модуса страсти. Пока человек стремится к этим вещам, он должен напряжённо работать. Поэтому здесь ясно сказано, что он привязывается к плодам своей деятельности и, соответственно, становится скован такой деятельностью. Для того чтобы удовлетворить свою жену, детей и общество и поддержать свой престиж, человек должен трудиться. Следовательно, весь материальный мир находится более или менее в модусе страсти. Современная цивилизация считается развитой в стандартах модуса страсти. Раньше развитым состоянием считалось быть в модусе благости. Если нет освобождения для тех, кто находится в модусе благости, что говорить о тех, кто вовлечён в модус страсти?»

ТЕКСТ 8

О сын Бхараты, модус невежества порождает заблуждение всех живых существ. Результат этого модуса – безумие, праздность, вялость и сон, которые связывают обусловленную душу.

КОММЕНТAРИЙ

Невежество имеет особую природу. Под влиянием невежества человек принимает хорошее за плохое, и наоборот. Теоретическое знание о Боге, о гунах также может быть формой невежества. Иногда люди правильно излагают теорию, но когда их цель деньги и личное господство, то подобная проповедь является невежеством. Пока человек привязан к материи, он всегда будет находиться в низших гунах. Желая доминировать и прослыть великими проповедниками, люди начинают обманывать других или приходят в гнев от справедливой критики.

Благость – это непривязанность к результатам, а невежество – это всегда попытка извлечь корыстный результат. Корысть религиозных материалистов ничем не отличается от корысти обычных материалистов, только обычные материалисты хотят доминировать в обычной сфере, а верующие хотят доминировать внутри религии. Однако по своей сути это то же самое. Решение данной проблемы – развитие знания и бескорыстная проповедь, а обрести признание Бога можно без любых должностей и обозначений, таких как «брахман», «санньяси» и других.

Религиозная номенклатура ведёт проповедь ради денег и признания, но можно вести проповедь частным образом, не имея целей господства, и достичь Бога. Невежество в религии – это обожествление символов, чинов и атрибутов, а самое главное проявление праздности – это отсутствие проповеди от человека к человеку. Пока душа спит во тьме, она не проповедует, её охватывает духовная лень и праздность, и она начинает думать, что владение вещами, мирская или религиозная слава сделают её счастливой.

Бхактисиддханта Тхакур сказал, что те, кто не ведёт проповедь, мертвы, и по факту это так и есть: они мертвы духовно и они мертвы, поскольку им придётся рождаться, а следовательно умирать, снова и снова. Человек, который способен вести проповедь год за годом, не имея целью признание, доход, и вести её в любых условиях, должен считаться находящимся в гуне благости. Что касается проявления невежества среди обычных людей, то Шрила Прабхупада (в своём комментарии к данному стиху) описывает его так:

«Определение модуса невежества сформулировано в ведической литературе: под влиянием невежества личность не способна понять вещи такими, каковы они есть. Например, каждый может понять: его дед умер, поэтому он тоже умрёт; человек смертен. Дети, которых он зачинает, тоже умрут. То есть смерь неизбежна. Тем не менее люди, как безумные, накапливают деньги и очень усердно трудятся день и ночь, не заботясь о вечном духе. Это безумие. В своём безумии они очень сопротивляются тому, чтобы развиваться в духовном понимании. Такие люди очень ленивы. Когда их приглашают общаться для [развития] духовного понимания, они не проявляют особого интереса».

СообщениеДобавлено: 12 мар 2020, 14:54
Mr Wednesday
ТЕКСТ 9

Модус благости обусловливает личность счастьем, страсть обусловливает её плодами деятельности, а невежество – безумием.

КОММЕНТAРИЙ

Можно многим образом описать проявление гун (модусов) природы. Благость – это в основном знание и чувство счастья, которое не зависит от внешних условий и является наиболее устойчивым по сравнению с другими видами счастья. Счастье в страсти характеризуется тем, что человек хочет быть счастлив за счёт внешней деятельности, внешней среды, в невежестве человек счастлив за счёт собственной деградации. Счастье в благости – это счастье в силу знания, сам принцип развития знания – благостный принцип, но, когда знание ложно, в таком случае это уже невежество. Бхагавад-гита описывает принцип гун в целом, но не всякое знание является благостью, и не всякая деятельность – страстью. Во всём этом надо разбираться, используя разум.

Когда счастье связано с самой личностью, это, как правило, невежество. Например, самодовольство – это невежество. Однако высший тип самодовольства – самодостаточность за счёт осознания себя как души – это уже трансцендентный, духовный уровень. Тем не менее среди духовных уровней осознание себя как души занимает низшее положение. Когда бы душа ни ставила себя в центр, это всегда будет иметь характер невежества или иметь более низкую природу. Точно так же и градация рас строится на основе убывания эгоизма.

Позиция осознания Брахмана – это абсолютный духовный эгоизм, в высшей же расе отношений с Богом (в духовной разлуке с Богом) эгоизм минимален, а счастье души максимально. Душа атомарна, поэтому не может занимать центральной позиции. Все виды обожествления души, и в частности обожествление людей, следует относить к невежеству, попытка же избавиться от такого невежества будет страстью, а истинная духовная благость – это осознание Бога. Можно привести десятки примеров проявления различных гун, но наша основная задача состоит в том, чтобы перенести внимание с себя на Бога и так решить все проблемы.

ТЕКСТ 10

Иногда модус страсти становится ведущим, побеждая модус благости, о сын Бхараты. Иногда модус благости побеждает страсть, а в другое время модус невежества побеждает благость и страсть. Таким образом, существует постоянная борьба за превосходство.

КОММЕНТAРИЙ

В человеке гуны всегда находятся в смешанном состоянии, и качества и деятельность человека, как правило, находятся не в одной какой-то гуне, а носят смешанный характер. Например, человек повторяет мантру – это благость, или духовный уровень, далее он включает телевизор – это уже гуна невежества, потом он чувствует голод и ест пищу – это страсть. Однако надо понять, что в основном всё определяется сознанием человека. Например, преданный повторяет мантру, но при этом думает о чувственной жизни, это будет повторение в невежестве; или он думает о материальных планах на день, это повторение в страсти. Повторять мантру, осознавая себя душой, – это трансцендентно, тем не менее это низший духовный уровень, повторять мантру, думая о проповеди, – это духовная страсть, а повторять, думая о Боге, – это духовная благость или выше.

Определить, какая гуна преобладает в той или иной ситуации, может лишь тот, кто находится на духовном уровне, поскольку, пока личность в невежестве, её понимание будет искажено невежеством и она не сможет дать правильной характеристики. Например, желание семейного счастья – это невежество, религиозная семья среди всех типов семей – это благостный, или трансцендентный, принцип, но, когда акцент делается на семью как таковую, это уже снова невежество, и не важно, что семья религиозна.

Когда личность находится в невежестве, все её оценки будут на уровне невежества. Человек, находящийся в невежестве, не сможет правильно квалифицировать различные ситуации, даже используя писание. Поэтому принцип понимания гун заключён в практическом духовном возвышении, теоретическое же знание о гунах необходимо, но является предварительным, поскольку, пока личность находится в основном под влиянием невежества, она будет интерпретировать всё искажённо и с позиций эгоизма.

Можно ещё проиллюстрировать неоднозначность определения гун. Например, просмотр телевизора как развлечение – это невежество, но, когда по телевизору идёт передача о Боге, это уже благость. Когда человек смотрит телевизор и у него возникает план хорошей проповеди, это трансцендентно, когда же он смотрит даже передачу о Боге ради развлечения, это снова невежество. Преданное служение, исполняемое ради личных целей, это всегда невежество, страсть – это когда преданный сосредоточен на самом процессе, а благость – когда он осознаёт себя или Бога. Например, чистота – это качество благости, но, когда человек наводит чистоту ради себя или когда он наводит чистоту ради чистоты или из излишней брезгливости, это невежество. Когда человек находится в нечистом месте и это не беспокоит его и не оскверняет, это благость, или трансцендентный уровень.

Вообще трансцендентное не зависит от внешних качеств, но писание даёт какие-то общие внешние критерии, чтобы не было хаоса. Например, писание в качестве одного из критериев указывает чистоту, а далее, расширяя понимание, оно описывает различные ситуации, когда внешней чистотой можно пренебречь. Или писание устанавливает принципы морали – и далее, как контексты, идут примеры, когда мораль не играет никакой роли.

Преданный должен усвоить систему ценностей, а далее понять основу этой системы, или что такое осознание Бога. Основа – Бог, а не гуны и правила. То, что приближает к Богу, это благость; то, что отдаляет от Бога, это невежество. Например, преданный следует всем принципам, но развил гордость в этой связи, то есть внешне он следует религии и вроде бы он в благости, однако гордость отдаляет его от Бога, следовательно это невежество. Если же другой преданный пренебрегает принципами по личным мотивам, но оправдывает себя тем, что делает это для Бога, это снова невежество.

Ни следование принципам, ни пренебрежение принципами не могут являться критериями, которые что-то определяют, всё определяют мотивы и сознание человека. Например, гопи пренебрегли принципами морали, но, поскольку это действительно было сделано для Бога, это трансцендентный поступок. Другие пренебрегли принципами в личных целях – это уже поступок в чистом невежестве. Поэтому, если человек не честен с собой, он никогда не разберётся в гунах и никогда не поймёт писание правильно. Понимание исходит из следования человека. Теоретическое знание может быть принято как предварительное понимание, но, не следуя реально, не очищаясь реально, истинного понимания достигнуть невозможно.

Поэтому важен уттама-гуру. Поскольку он может сразу, на месте, дать точную характеристику всему и направить всех. Религиозная деятельность, не имеющая в центре изучение книг Шрилы Прабхупады и их распространение, является невежеством. Общие лекции, которые не ведут к распространению книг Шрилы Прабхупады, это невежество. Храмовое поклонение без проповеди – это суть низший религиозный уровень. Попытки достижения личной чистоты как таковой – это невежество. Что бы человек ни осуществлял, имея в виду личные цели, – храмовое поклонение, распространение книг, следование принципам, пожертвования – это всегда будет в гуне невежества.

Страсть – это увлечённость процессом проповеди и планы проповеди, а благость – самосознание и независимость от внешних факторов. Стремление к личному счастью в любой форме – это всегда невежество, увлечённость проповедью – это страсть, а трансцендентное счастье не зависит уже ни от чего, и оно вечно являет себя во всех формах – как в проповеди, так и в любой другой деятельности.

Придти на начальный уровень осознания себя не так сложно. Человек может быть всё ещё достаточно обусловлен, но в чём трудность осознать свою вечную природу? Поэтому, если преданный не имеет даже такого начального осознания, значит он полон невежества и у него много личных целей. Недалёкие люди не понимают, что проповедь от человека к человеку, распространение книг Шрилы Прабхупады – это самый высший, самый быстрый и прямой путь духовного развития. Сам Господь Чайтанья показывает пример непрерывной проповеди от человека к человеку практически на протяжении всей Своей жизни.

ТЕКСТ 11

Проявления модуса благости можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием.

КОММЕНТAРИЙ

По сути, материальная благость не является нашей целью. Преданному стоит стремиться к внешнему брахманизму, чтобы жить более чисто и как пример другим, но в высшем смысле это не является целью. Если мы не осознаём себя и Бога, то соблюдение любых принципов и любые благостные качества лишены смысла. Материалисты могут жить очень чисто внешне, но это не делает их сознающими Бога. А осознав себя и Бога, личность становится естественным образом отрешена от внешней деятельности, как от хорошей, так и от плохой.

Когда человек сосредоточен на Боге, он будет чист естественным образом, духовная энергия, пронизывающая всё его тело, сделает его тело чистым при всех обстоятельствах. У такого преданного нет корыстных мотивов, поэтому он чист и внутренне, но поскольку мы проповедуем, то нам надо в какой-то степени показывать хороший пример другим и вести себя в соответствии с общими принципами и панчаратрикой.

Главные врата тела – это уши, глаза и рот. Если человек слушает Харе Кришна мантру и истинные поучения (использует уши), читает книги Шрилы Прабхупады (использует глаза), в таком случае он очищается внутри себя и со временем начнёт вести проповедь (использовать рот, в том числе и косвенно, в процессе письменной проповеди). Так главные врата тела будут очищаться. Если же главные врата тела чисты, тогда и все остальные врата будут в порядке.

ТЕКСТ 12

О глава Бхарат, когда усиливается модус страсти, проявляются [его] симптомы: большая привязанность, неконтролируемые желания, страстные желания и напряжённые усилия.

КОММЕНТAРИЙ

В гуне страсти человек хочет иметь как можно больше денег, славы, власти, влияния, удовольствий или развлечений. Страсть характеризуется определённым азартом бесконечного роста: например, если человек имеет сколько-то денег, ему хочется иметь их ещё больше. Страсть – это поглощённость процессом, поглощённость ростом. В основе страсти находится желание обладания и желание ощущать себя выше других. Если в благости личность интересуется сутью, знанием, то страсть делает человека активным, как говорят материалисты, «счастье – это бесконечное развитие».

Так, нынешние люди считают, что современная цивилизация не деградирует, а развивается, и что каждый из них развивается внутри этой цивилизации. Страсть всегда в чём-то показательна, демонстративна – человек хочет иметь машину лучше других, дом лучше других, семью, детей лучше других. И уже даже когда он имеет и машину, и дом, и семью, всё равно ему кажется, что этого мало, и он снова и снова ищет, как заработать ещё больше.

Став богатым, мужчина заводит множество любовниц, а девушка, став богатой, тратит деньги на то, чтобы иметь красивую фигуру, привлекать всех вокруг себя и купить большое количество модной одежды. Получив власть, личность привязывается к тому, что она находится выше других, и хочет бесконечно увеличивать своё влияние, претендуя в итоге на место Бога этого мира. Имея славу, человек хочет постоянно увеличивать её и сильно страдает, когда слава становится меньше или вообще уходит.

Желание постоянного роста богатства, славы, силы, красоты, желание неуклонно возрастающего собственного величия ясно указывает на то, что душа является частичкой Бога, который всем этим и обладает. Придя в мир материи имитировать Бога, каждая душа в той или иной степени хочет господствовать, и страсть является наиболее ярким выражением такой тенденции. Люди знания более умиротворены, но человек страсти всегда активен и испытывает множество перепадов чувств, от сильного подъёма до сильных страданий.

В целом же страсть – высокий модус. Сейчас мало кто находится в чистой страсти, люди в основном находятся в невежестве с примесью страсти или благости. В чистом виде страсть подразумевает и благородство, и красивые порывы души, но современные люди испытывают страсть низших уровней, страсть в невежестве, когда преобладают низменные интересы.

СообщениеДобавлено: 12 мар 2020, 14:55
Mr Wednesday
ТЕКСТ 13

О сын Куру, когда усиливается модус невежества, появляются безумие, заблуждение, инертность и мрачность.

КОММЕНТAРИЙ

В нынешнее время в основном все находятся в гуне невежества, куда могут примешиваться страсть и благость. Даже пытаясь следовать той или иной религии, людям сложно выйти из-под влияния невежества. Например, Бог описан в Ведах достаточно подробно и ясно, но, находясь под влиянием гуны тьмы, миллиарды людей не могут понять, что это описание Бога. Они поклоняются некоторой общей идее о Боге, считая Бога неизвестной никому силой.

Не зная ничего о Боге и не желая знать о Нём и разбираться в этом знании, мир наполнен материалистичной деятельностью, относящейся в основном к гуне невежества. Современная наука, производство и технологии – все относятся к невежеству, поскольку уничтожают окружающую среду. Хотя часть людей, в том числе часть учёных, понимают губительность науки и технологий, они не способны остановить подобную деятельность. В ближайшие десятилетия на первый план выйдут проблемы климата, глобального потепления и гибели урожаев, всё это – результат деятельности в гуне тьмы.

Можно привести много примеров современного невежества. Это и производство бесконечных вариаций бытовых предметов, и бессмысленное катание на машинах и летание туда-сюда. Современная масскультура, которая говорит о чём угодно, но не о Боге. И даже современные религии, которые ничего не знают о Боге и лишь беспомощно пытаются проповедовать благочестие. Весь мир сейчас находится в модусе невежества, изменить же эту ситуацию можно только проповедью знания о Боге, а не внешним отречением и благочестием как таковым.

Изменить всё можно созданием проповедников, а не отказом от машин. Лишние машины и стремления исчезнут сами собой, если люди заинтересуются духовным знанием и встанут на путь проповеди. Без проповеди изменить даже свою жизнь маловероятно, поэтому проповедь является основным воспеванием святого имени в век Кали и основной формой проявления религии и религиозности.

ТЕКСТ 14

Когда человек умирает в модусе благости, он достигает чистых, высших планет.

КОММЕНТAРИЙ

Те, кто стремится развивать духовное знание и изучает ведические писания или другие писания, такие как Библия и Коран, кто молится Богу, старается жить благочестиво, ищет высший смысл жизни, могут подняться на уровень рая. Когда в личности преобладают качества гуны благости, она поднимается на планеты мудрецов или на высшие уровни рая, но те, кто не настолько чист, рождаются на низших ступенях райской жизни – где обитатели занимаются творчеством, где живут небесные красавицы и всё полно чувственной безмятежности. Такое рождение небезопасно, поскольку, отдыхая и наслаждаясь райскими чувствами, душа может в итоге снова упасть на планеты типа Земли. Попав в рай, надо продолжать духовную практику, не слишком прельщаясь райскими удовольствиями.

Рождение в раю можно назвать некоторым призом для материалистов и материалистичных верующих, но нас интересует исключительно достижение духовного мира. С духовной точки зрения между раем и Землёй небольшая разница, и преданные в целом вообще не стремятся на райские планеты, нас совсем не привлекает рай. Преданный мечтает исключительно о духовном мире и нацелен только туда.

ТЕКСТ 15

Когда человек умирает в модусе страсти, он рождается среди тех, кто занят плодотворной деятельностью; а когда он умирает в модусе невежества, он рождается в животном царстве.

КОММЕНТAРИЙ

Оставив тело, или умерев, люди в основном рождаются в животном мире, в том числе и те, кто был религиозен лишь внешне. Определить, у кого истинная религиозность, а у кого нет, достаточно сложно. Если у человека в приоритете он сам и его материальное положение, он уйдёт в животные формы, где, чтобы жить, не надо даже работать. Если у человека всё же был акцент на духовной жизни, он снова рождается человеком или может подняться в рай. И это не предвзятость Бога, а просто исполнение желаний людей. Если цель личности в основном «хорошо жить» – питаться без проблем, спать без проблем, иметь семью без проблем, то тело животного подходит для этого намного лучше.

Есть также много тех, кто думает о благе человечества, о прогрессе, кто занят в плодотворной деятельности. Они могут снова рождаться среди людей, но, не меняя подобные наклонности, они тоже неизбежно упадут в животную жизнь. Или если человек сильно греховен, то уже не важно, чем он занимался, он уйдёт в животные формы, на низшие планеты или в ад.

Чем ниже планета, тем не ней более адское существование, а ниже ада существует ещё тьма, где души уже не проявляют вообще никаких признаков жизни. Эта тьма простирается на дне вселенной (частично она проявлена также и как всеобщая темнота вселенной). Эта тьма подобна тёмному илу, куда постоянно падают те, кого не исправляет уже и ад, – души, которые фактически постоянно нацелены на доминирование, на уничтожение других, стремясь к этому при любых обстоятельствах и в итоге уничтожая себя как личность.

Есть два вида самоубийства души: высший тип – это те, кто растворяется в Брахмане, и низший тип – это те, кто падает на дно вселенной, практически полностью лишаясь сознания. Поскольку время жизни вселенной в цикле «творение – уничтожение» бесконечно, то душ на дне вселенной тоже бесконечное количество, и они находятся в таком состоянии, как правило, вечно. Всё это – продолжение описания величия Бога и необъятного мрака жизни в материи.

Картина смерти и новых рождений очень удручающая, а в нынешнее время подавляющая часть людей идёт в ад. Наша проповедь могла бы сократить количество таких людей, поэтому все преданные должны заниматься проповедью не покладая рук, хотя бы по таким мотивам, хоть подобные мотивы и не самые лучшие. Также всем надо понять, что одна лишь внешняя религиозность не решает проблему рождения и смерти и надо серьёзно заниматься духовной наукой и практикой.

В прошлом мы были шокированы, когда узнавали, что тот или другой человек получал адское наказание, но чем больше перед нами открывается картина жизни, тем становится понятнее, что адское будущее сейчас, в век Кали, является обычным (и вся жизнь вокруг нас всё больше обретает адские черты). Попасть в ад или в животные формы – это по большому счёту одинаково, потому что означает уход в цикл длиной миллионы или миллиарды рождений беспросветного существования.

Мы все обусловлены, все в чём-то греховны, тем не менее надо нацелиться на развитие знания, на проповедь и на достижение духовного мира, без такой целеустремлённости вырваться из мира материи будет очень сложно. Не стоит преувеличивать вероятность наказания адом, всё же религия даёт определённую защиту, но не стоит преувеличивать и собственную религиозность, также оскорбительное повторение святого имени может не защитить от наказания. Особенно что касается лидеров, спрос с них очень серьёзный, однако материалисты и демоны, когда перед ними появляется перспектива денег, власти и славы, фактически не обращают внимание на любые предупреждения писания. Когда человек глуп, он всегда считает себя выше других, и если он религиозен, то считает себя наиболее религиозным, участь таких демонов от религии в основном нерадостна.

Что касается рождения хотя бы человеком, то Шрила Прабхупада в комментарии к данному стиху пишет: «Поэтому те, кто действительно серьёзно относятся к человеческой жизни, должны сформировать навык поведения в модусе благости и в хорошем общении преодолеть [все] модусы и стать расположенными в сознании Кришны [т.е. в трансцендентном знании]. Это цель человеческой жизни. В противном случае нет никакой гарантии, что человеческое существо снова получит человеческий статус».

Человек должен следовать религиозным принципам, повторять Харе Кришна мантру, изучать писание и вести проповедь. Если у человека пока не получается соблюдать все принципы, он должен это чётко понимать, раскаиваться и всегда делать попытки исправиться. Существует огромная разница между теми, кто греховен и считает это нормой, и теми, кто греховен, например в такой же степени, но понимает, что ведёт себя плохо, и пытается исправиться. Даже если их попытки ни к чему не приводят, каждая такая попытка – это знак определённого благочестия. Однако повторять Харе Кришна мантру, читать писание и посильно проповедовать может каждый, и тут уже никаких оправданий быть не может. Благость же в основном означает духовное понимание, а не внешнюю чистоту или соблюдение каких-то обрядов.

Иногда люди повторяют мантру, соблюдают какие-то регулирующие принципы, но из-за отсутствия интереса к Богу уходят в животные формы (и подобных людей не так мало), а другие – что-то нарушают, внешне не настолько религиозны, но идут в рай. Всё дело в сознании человека, в его реальных целях и приоритетах. Когда у человека действительно духовные приоритеты, он будет возвышаться, а внешние атрибуты во всём этом не столь важны.

Бытие материального мира вечно, и падение и подъём душ тут происходит бесконечно. Это нам кажется, что падение душ в животные формы или в ад в таких количествах невероятно, но здесь подобное происходит вечно. Бог совершенен и безупречен, Господь Нараяна не обеспокоен ни возвышением душ, ни их падением. Как сказал Господь Чайтанья Махапрабху, освобождение одной вселенной бессмысленно, поскольку это неизмеримо малая величина в бесконечной совокупности вселенных. Таково величие Бога. В материальном мире подобных вселенных бесконечное количество, а внутри вселенных находится бесконечное количество душ, которые то поднимаются, то падают, и всё это происходит вечно, в соответствии с законом причин и следствий.

ТЕКСТ 16

Действуя в модусе благости, человек очищается. Деятельность, совершённая в модусе страсти, приводит к страданию, а действия, выполненные в модусе невежества, приводят к глупости.

КОММЕНТAРИЙ

Надо понять, что благостью может считаться только то, что реально связано с Богом. Сейчас в мире всё настолько осквернено, что только то, что не формально посвящено Богу, носит черты какой-то благости. Зачастую люди изучают писание – но полны своих материальных планов, или повторяют мантру – но вся их жизнь посвящена себе. Благость же – это то, что ведёт человека к реальному духовному подъёму и самоосознанию.

По сути, кроме развития знания и проповеди, всё остальное будет иметь в себе значительную часть невежества. Хотя религиозная деятельность в теории находится в гуне благости, но, когда человек посвящает её самому себе и своим потребностям, она также обретает характер невежества. Поэтому в нынешний век метод возвышения – это в основном повторение имени Бога, изучение и обсуждение писания и проповедь. Одна же храмовая жизнь, праздники и ритуалы, по сути, не решают проблему невежества, и чем дальше будет идти век Кали, тем это будет становиться всё более очевидным.

Хотя Индия формально является носительницей духовной культуры, формальное следование писанию не сделало её духовной. Храмовая и общинная религиозность не имеют большого эффекта и влияния. Точно так же и западные религии постепенно сходят на нет, теряя любое влияние в обществе. Внешне благостные верующие зачастую представляют собой гуну невежества, занятые в основном своими личными делами и не имеющие достаточного опыта и знания, чтобы влиять на общество. Поэтому Господь Чайтанья установил принцип санкиртаны, или широкой проповеди в обществе, на основе книг Шрилы Прабхупады. Действия в гуне благости – это главным образом проповедь, тогда и храмовое поклонение в какой-то степени принимает благостный характер. Примерно то же самое и с личной духовной жизнью преданного: без проповеди личная садхана зачастую не имеет значительного эффекта.

Страсть в религии – это желание личной выгоды в религии или когда желание славы и жажда денег превосходят стремление к духовному осознанию. Человек теоретически знает, что хорошо и что плохо, но приходят деньги, слава или женщины – и это уводит его сознание в сторону или наполняет материальным счастьем. Имея деньги или почёт, такой человек хочет ещё больше денег, ещё больше славы или власти. Подобные желания, как правило, никогда не успокаиваются, и он никогда так и не становится удовлетворён. Многие лидеры в религии находятся под влиянием страсти, что делает их активными, однако в основном не приносит устойчивого духовного плода. Находясь в страсти, такие лидеры зачастую проводят гигантскую работу, подразумевая собственную выгоду или славу, но, поскольку духовного осознания мало, обычно плоды такого «ратного труда» в итоге незначительны.

Невежество в религии – это пассивное состояние, когда люди готовы делать что-то для себя и не хотят почти ничего делать для Бога. Для себя человек готов строить большой дом, он бегает и суетится, устраивая свои дела, но вести проповедь такие люди не хотят или ведут её, когда есть стимул славы или денег. Практически любая обычная жизнь в своей сути и есть невежество, периодически перемежаемое страстью. Бог всепривлекающий, однако, когда люди не понимают этого, они заняты своей унылой жизнью, опутанные сотнями привязанностей и не знающие истинного счастья. Если человек не склонен заниматься проповедью, сдвинуть его из такого состояния невежества будет очень сложно.

СообщениеДобавлено: 12 мар 2020, 14:55
Mr Wednesday
ТЕКСТ 17

Из модуса благости развивается истинное знание; из модуса страсти развивается страдание; а из модуса невежества развиваются глупость, безумие и заблуждение.

КОММЕНТAРИЙ

Благость – это в основном смешанное с благочестивой деятельностью осознание Бога. Любое действие, совершённое без осознания Бога или хотя бы осознания Брахмана, сложно назвать благостным.

Нам надо сначала понять гуны природы в целом, а потом понять гуны более подробно и с более высокой точки зрения. Например, существует пища в благости. Когда человек ест такую пищу, он питается в гуне благости, но, когда человек ест её лишь для себя, это уже поступок в невежестве. Таким образом, просто есть пищу, находящуюся в гуне благости, недостаточно, поскольку, раз человек действует для себя, это будет в итоге благостная пища, съеденная в невежестве.

Когда человек предлагает благостную пищу Богу, это более высокая позиция, чем просто питаться благостной пищей. Предложенная Богу благостная пища становится ещё более чистой и в идеале – трансцендентной. Однако, если подобное предложение пищи формально и еда предлагается лишь с идеей хорошо поесть, это снова будет невежество. Таким образом, все виды правил благости могут быть выполнены и в невежестве, однако это будет невежество разного уровня: есть благостные продукты для себя – это невежество, формально предлагать Богу – это невежество, но уже более высокого порядка, и так далее. Потому так и получается, что, вроде бы следуя благостным принципам, личность всё равно может оставаться в невежестве, стоит понять этот момент.

Выполнение правил ради правил или выполнение правил ради себя – это невежество. Но и пренебрежение правилами будет также невежеством. Поэтому, центром жизни и благости может быть только Бог и развитие знания, а не внешние вещи. В стихе сказано: «саттват санджайате джнанам» – настоящая благость даёт знание, понимание.

Например, человек настолько увлечён проповедью или Богом, что иногда ест пищу, забыв предложить её. Это благостно? Это может быть благостно и даже может быть трансцендентно. Проповедуя в дальних краях, не имея условий готовить, человек ест кармический хлеб, это благостно? Это может быть и благостно, и трансцендентно. А другой – вместо проповеди потратил полдня и испёк свой благостный хлеб. Как это квалифицировать? Это невежество. Он тратит полдня ради того, чтобы исполнить какой-то вторичный принцип и не проповедует, это невежество. Проблема решается очень быстро: зашёл в магазин, купил хлеб, поел, ушёл проповедовать. Поэтому благость как таковая, по сути, не существует, благость возможна, лишь когда присутствует преданность Богу, и в чистом виде благость – всегда знание, а не соблюдение (или несоблюдение) внешних правил.

Страсть – это всегда желание получить плоды, такие как деньги, слава, почёт, власть, женщины, семья, дом, машина, гараж и подобное. Бесконечно копя различные вещи, человек в страсти так никогда и не приходит к какому-то умиротворению. Если у него есть десять миллионов рублей, тогда он хочет иметь двадцать миллионов, а потом – сто миллионов. Такие люди говорят: «Денег много не бывает», но все они, по сути, сумасшедшие. Желание славы и денег может завести человека очень далеко, вплоть до преступной деятельности, и это касается всех, как неверующих, так и верующих, включая священников, санньяси, гуру и других.

ТЕКСТ 18

Те, кто находится в модусе благости, постепенно поднимаются на высшие планеты; те, кто в модусе страсти, живут на земных планетах; а те, кто в модусе невежества, идут вниз, в адские миры.

КОММЕНТAРИЙ

Без интереса к Богу личность не может подняться даже в рай. Одних благочестивых поступков для поднятия в рай недостаточно, поскольку райская жизнь основана на преданности Богу и на знании о Боге. Чтобы подняться в рай, всегда должен быть какой-то интерес к Богу и духовной науке. Когда такой интерес смешан с желанием материального процветания, душа рождается на райских планетах. И всем надо понять, что религиозная должность в подобных вещах ничего не решает. Здесь, на Земле, человек может быть известен как религиозный деятель или гуру, однако судьба не формируется званиями, важна суть: что реально интересует человека, плюс его поступки. Есть внешне нерелигиозные люди, но ищущие Бога, они могут подняться в рай, и есть внешне религиозные люди, но занятые собой, они могут попасть и на низшие планеты. Также важен конец жизни и стремления человека в конце жизни, тем не менее, поскольку мы не знаем, когда придёт наш конец, надо думать о Боге всегда и всегда проповедовать.

Когда человек поглощён страстью и в этом есть какая-то не формальная религиозность (развитие духовного знания), в таком случае он может снова родиться на Земле или планетах такого типа. Следуя же обычной страсти, без интереса к духовной науке и практике, почти никто не сможет получить тело человека, а уйдёт в низшие формы жизни или в ад. Почему люди идут в ад? Потому что они много убивали или содействовали убийству и разрушению. Практически вся современная жизнь, промышленность и наука деструктивны, люди также, например, неконтролируемо едят мясо, убивая животных. Иногда люди едят мясо, но при этом у них есть интерес к Богу или они следуют правилам своей религии, тогда это могут простить и человек поднимется в рай или выше. Но обычное мясоедение не простят, и, убив за свою жизнь тысячи животных или заплатив за их убийство, человек будет вынужден держать ответ за это.

Поэтому, проживая обычную жизнь, человек, как правило, идёт в животные формы или даже в ад, а поскольку людям не нравится об этом думать, то они отрицают религию в целом. Чтобы «жить спокойно», и чтобы им ничто не напоминало об ответственности. Зная всю эту ситуацию, нам всё же не стоит проповедовать людям, делая много негативных акцентов, надо проповедовать о Боге, поскольку само по себе принятие идеи ада или принятие идеи следования принципам, без знания о Боге, всё равно не избавит людей от проблем. Конечно, следование религии из страха может помогать людям, но, когда религия делает упор на страхе, на наказании, в итоге такой подход становится деструктивен.

Надо понять, что суть всего – это знание о Боге, а не внешние принципы, и суть духовной практики – это дальнейшая проповедь и просвещение людей. Например, вегетарианство уменьшает плохую судьбу людей, но самого по себе вегетарианства недостаточно, чтобы решить проблемы человечества или проблемы плохой судьбы. Пока человек не имеет интереса к Богу, знания о Боге, чувств к Богу, не исполняет указание проповедовать, избежать проблем для него будет очень сложно, поскольку в век Кали осквернено практически всё.

Обычно современные верующие – это люди, живущие «на широкую ногу» и отчасти признающие Бога, или те, кто «воцерковлены», они чему-то следуют, осуждают грех, но без знания и проповеди остаются забитыми сектантами. Христос сказал проповедовать и не построил за свою жизнь ни одного храма. Господь Чайтанья сказал проповедовать и также не построил ни одного храма. Какие ещё примеры нужны, чтобы понять, в чём суть духовной жизни?

ТЕКСТ 19

Когда ты поймёшь, что во всей [материальной] деятельности нет ничего, кроме этих модусов природы, и что Верховный Бог трансцендентен ко всем этим модусам, тогда ты сможешь узнать Мою духовную природу.

КОММЕНТAРИЙ

Весь материальный мир – это гигантская машина, которая создана не нами и поддерживается не нами. Мысли, чувства, различные желания, инстинкты, все виды идей формируются из ума и тела, которые созданы не нами и поддерживаются не нами. Например, человек привлекается определённой пищей, это исходит из потребностей тела, которое создано не им и поддерживается не им. Далее человек съедает пищу, и он понятия не имеет, как эта пища будет усваиваться телом. Учёные говорят, что понимают процессы пищеварения, но мы же сознательно не контролируем процесс усвоения? Или, например, принципы работы ума. Мы не понимаем их, пока не выйдем из-под влияния ума.

В мире миллиарды людей, и все их тела создаются не ими, они также не понимают, что получили при рождении детерминированный ум. Точно так же и все остальные процессы мира созданы не нами и поддерживаются не нами, мы можем лишь в какой-то степени менять что-то мире. Когда человек понимает, что ни мир, ни его тело и ум не являются его собственностью и, более того, что сам он отличен от всего этого, когда человек осознаёт себя как душу и осознаёт Бога, стоящего за всем, в таком случае он обладает знанием.

Личность может отречься от материи – и через это понять духовную природу, но личность может посвятить деятельность Богу – и также понять духовную природу. Материальный мир в высшем смысле духовен, поэтому понимание духовной природы возможно и посредством посвящения материи Богу. Прямое познание Бога, через посвящение Ему материи, – это основной путь, а познание Бога через отречение от материи – второстепенный, вспомогательный.

Планы каждого человека будут разрушены, точно так же будут разрушены все его связи, утрачено его положение, и в итоге он потеряет всё. Каждый трезвый разумный человек должен понимать эти вещи. «Если я всё потеряю, стоит ли тогда посвящать жизнь тому, что неизбежно исчезнет?» Надо поддерживать себя, но надо и отдавать себе отчёт в том, что временно, а что вечно, и переносить акцент в своей жизни на вечность. Поступая так, человек постепенно выходит из-под влияния материального мира, влияния гун, и в итоге сможет познать Бога, который создал всё, но который Сам находится за пределами этого мира. Достигнув духовной природы и осознавая Бога, каждый становится счастлив. Все проблемы этого мира могут быть решены только одним способом: развитием осознания Бога.

ТЕКСТ 20

Когда воплощённое существо способно преодолеть эти три модуса, оно может освободиться от рождения, смерти, старости и [связанных с] ними страданий и может наслаждаться нектаром даже в этой жизни.

КОММЕНТAРИЙ

Осознавая себя, личность постепенно выходит из-под влияния материальной природы, гун природы. Осознание «я есть вечная бессмертная душа» – это конкретное, прямое осознание себя. Духовная жизнь означает прямое восприятие и себя, и Бога, а не просто теоретические идеи о своей природе и о Боге. Сначала это теоретическое знание, но по мере духовной практики теоретическое знание начинает воплощаться, реализовываться в жизни преданного. Каждый душа, и наше сознание, или сознание души, пронизывает тело, однако обычно «расходуется» на внешние вещи и различные неверные концепции. «Я есть душа» – осознавая себя, личность становится счастлива. Все хотят счастья, но чувства, соприкасаясь с материальными объектами, не дают постоянного счастья. Когда же личность обращается к самой себе, это и есть начало вечного счастья, брахма-бхуты. Усиливаясь, такое сознание становится устойчивым и всё больше заполняет жизнь человека.

Осознание себя может идти параллельно материальной жизни – когда внешне человек занят обычными делами, но на самом деле начал осознавать себя. Освободиться от гун не означает уйти в монастырь или в лес, это означает изменить своё восприятие и принять духовную практику – повторение мантры, изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь. «Я вечная духовная душа, я существую всегда – я существовал в прошлом, я существую сейчас, и я буду существовать всегда, вечно». «Я часть безграничной вечности, великого неразрушимого духа». Усиливаясь, подобное сознание выводит личность из-под влияния рождения и смерти, слабеет или уходит страх старости и смерти, далее личность может уйти из мира материи в духовный мир. Такое осознание не является конечной точкой, это лишь начало духовного пути, но, осознавая себя и начав осознавать Бога, личность может достичь духовного мира.

Вся материя есть тлен и суета сует, ничто материальное не может принести счастье душе. Некоторая отрешённость от мира – признак гьяны, но далее надо начать осознавать Бога, который и является нашим источником. Осознавая же Бога и осознавая духовные качества, которые находятся выше всепроникающей Вечности, преданный может понять духовную практику, основанную на духовной деятельности.

Сначала мы воспринимаем формы и деятельность как проявление майи и пытаемся отрешиться от них, но по мере духовного развития мы понимаем, что майя в высшем смысле может быть одухотворена. «Я, вечная душа, нахожусь в мире иллюзорных форм, но, поскольку Бог абсолютен, я могу использовать все эти формы как подношение Ему». Если человек осознаёт Бога, в таком случае все формы материи постепенно становятся связаны с Ним.

Преданное служение сразу даёт человеку метод, основанный на предложении всего Богу, что также является позицией осознания Брахмана. Однако, если этот метод используется не в верном русле, в таком случае его применение выглядит как материальная деятельность, хотя и направленная к Богу. Когда человек слишком поглощён материей, его деятельность, которая должна быть трансцендентной, совершаемой на уровне вечности, по факту становится обычной материалистичной религиозной деятельностью, со всеми её изъянами. В этом смысле осознание Брахмана находится выше материалистичной религии.

Таким образом, преданное служение может находиться на трёх уровнях: 1. Обычная материалистичная (кармическая) религиозность. 2. Религия на уровне гьяны, или осознания себя. 3. Трансцендентное преданное служение Богу. Все три уровня внешне могут выглядеть совершенно одинаково: преданные что-то предлагают Богу, повторяют мантру или молитву, проповедуют, и так далее, но есть разница в сознании преданных.

Обычная религия – это материалистичная деятельность, направленная к Богу, или материалистичная жизнь, разбавленная храмовым поклонением или повторением мантры и т.п. Выше находятся имперсоналисты, которые осознают себя как вечную бессмертную душу, и ещё выше находятся те, кто осознал духовные качества Бога. Обычная религия наполнена материализмом всех видов. Не сознавая себя и Бога, люди следуют лишь внешнему процессу и хотят всех видов материальных благ. Также материалистичная религия имеет в себе все виды отклонений и искажения писания, и в основном все религии мира находятся в подобной ситуации. Далее идёт мир гьяны, и имперсоналисты зачастую более последовательны в своих духовных устремлениях, чем религиозные карми, но тяготеют к отрицанию Бога как Личности.

Таким образом, пока человек не осознаёт себя и Бога, он всегда будет материалистичным верующим, живущим ради плодов своей деятельности. Приверженцы вайшнавизма также делятся на три категории, это верующие карми, гьяни и преданные. Самая большая категория – верующие карми. Когда они стойки в своих материальных привязанностях, то малопригодны для чистого преданного служения (развития понимания), в основном мы игнорируем таких.

Верующими карми могут быть как обычные верующие, так и санньяси, брахманы и гуру всех мастей. Пока личность не осознаёт Бога, она будет погружена в материализм всех видов, то маскируя это религией, то не скрывая свои материалистичные наклонности. Сначала душа отрекается от майи в силу страданий, или материалисты становятся гуру и санньяси ради материального успеха, потом душа снова падает в мир животных форм, и так отречение и падения могут продолжаться тысячи жизней. Бог не испытывает эмоций от этого балагана лжегуру и кармических верующих, они постоянно падают в майю и в конечном счёте могут быть погребены в ней, поскольку не имеют особого желания сделать что-то бескорыстно и развить реальное знание.

Поэтому каждый должен учиться и стать проповедником, иначе шансы на освобождение, по крайней мере на быстрое освобождение, очень малы. Распространение же внешней религиозности, без реального духовного развития, не имеет особой ценности. Таким образом, если личность не осознаёт себя как духовную душу и не двигается в этом направлении развития знания и проповеди, она может ещё надолго застрять в мире материи, строя свои бессмысленные планы того или иного господства, в том числе находясь внутри религии.

СообщениеДобавлено: 12 мар 2020, 14:55
Mr Wednesday
ТЕКСТ 21

Арджуна спросил: О мой дорогой Господь, по каким признакам можно узнать того, кто трансцендентен к этим модусам? Каково его поведение? И как он преодолевает модусы природы?

КОММЕНТAРИЙ

Бог объяснил, что самое лучшее для нас – это выйти из-под влияния материальной природы. И далее Арджуна спрашивает: «Как же определить того, кто вышел из-под такого влияния?» Арджуна ко всему подходит не теоретически, а практически. Хотя далее будут описаны признаки освобождённой души, но всё равно распознать освобождённую душу не так просто, ведь любые признаки можно имитировать. Также существует разница между гьяной, отречением от мира, и преданным служением – когда личность внешне может быть поглощена деятельностью.

Ответ состоит в том, что человек может быть активен, подразумевая интересы Бога, а не свои личные. Какие интересы Бога? Это интересы проповеди. У Бога нет здесь каких-либо ещё интересов. Точно так же преданный может интересоваться общественной жизнью, политикой, культурой или любыми сферами общества в связи с проповедью. У преданного нет интереса к политике как к таковой, но в связи с проповедью мы можем использовать любые интересы других людей.

ТЕКСТЫ 22-25

Блаженный Господь сказал: Тот, кто не испытывает неприязни к просветлению, привязанности и заблуждению, когда они присутствуют, и не стремится к ним, когда они исчезают; кто утвердился как безучастный, будучи расположен за пределами этих материальных реакций модусов природы, кто остаётся непоколебимым, зная, что действуют только модусы; кто одинаково относится к удовольствию и страданию и смотрит на горсть земли, камень и кусок золота равным взглядом; кто мудр и считает, что похвала и осуждение – это одно и то же; кто неизменен в чести и бесчестии, кто одинаково относится к друзьям и врагам, кто отказался от всех плодотворных дел, – говорится, что такой человек преодолел модусы природы.

КОММЕНТAРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Арджуна задал три различных вопроса, и Бог отвечает на них один за другим. В этих стихах Кришна прежде всего говорит, что личность, расположенная трансцендентно, никогда никому не завидует и ничего не жаждет. Когда живое существо пребывает в этом материальном мире воплощённым в материальном теле, необходимо понимать, что оно находится под контролем одного из трёх модусов материальной природы. Когда живое существо на самом деле [находится] вне тела, тогда оно вне тисков материальных модусов природы. Но пока оно не вне материального тела, оно должно быть безучастным. Живое существо должно занять себя в преданном служении Богу, чтобы его отождествление с материальным телом было автоматически забыто. Когда личность осознаёт материальное тело, она действует только ради чувственного наслаждения, но, когда она переносит сознание на Кришну, чувственное наслаждение автоматически останавливается. Личность не нуждается в этом материальном теле, и она не нуждается в том, чтобы принимать, что диктует ей материальное тело. Качества материальных модусов в теле будут действовать, но как духовная душа «я» находится в стороне от такой деятельности. Как оно становится отстранённым? Оно не стремится наслаждаться этим телом и также не стремится выходить из него. Так, расположенный трансцендентно, преданный автоматически становится свободным. Ему не нужно стараться, чтобы стать свободным от влияния модусов материальной природы.

Следующий вопрос касается поведения трансцендентно расположенной личности. На материально расположенную личность оказывают влияние так называемые честь и бесчестье тела, но трансцендентно расположенная личность не находится под влиянием таких ложных чести и бесчестья. Она выполняет свои обязанности в сознании Кришны и не обращает внимания на то, уважает её какой-то человек или нет. Она принимает те вещи, которые благоприятны для [выполнения] её обязанностей в сознании Кришны, в противном случае у неё нет необходимости ни в чём материальном, ни в камне, ни в золоте. Она принимает каждого как своего дорогого друга, который помогает ей в реализации сознания Кришны, и она не испытывает ненависти к своему так называемому врагу. Она равно расположена и видит всё на одинаковом уровне, потому что прекрасно знает, что не имеет ничего общего с материальным существованием. Социальные и политические проблемы не влияют на неё, потому что она понимает ситуацию временных волнений и беспокойств. Она ничего не предпринимает ради себя самой. Она может предпринимать всё что угодно для Кришны, но ради своего собственного «я» она не добивается ничего. Благодаря такому поведению личность становится на самом деле трансцендентно расположенной.

ТЕКСТ 26

Тот, кто полностью вовлечён в преданное служение, кто не падает при любых обстоятельствах, сразу же преодолевает модусы материальной природы и таким образом достигает уровня Брахмана.

КОММЕНТAРИЙ

Если личность выполняет преданное служение (в основном слушание, повторение и проповедь) и не достигает хотя бы уровня Брахмана, значит она что-то делает неправильно. Не являясь хотя бы в какой-то степени брахманом, человеку будет сложно понять качества Бога. Но нам надо стать брахманами, осознав себя, а не просто надев брахманский шнур и изображая из себя духовных людей. Человек может быть не инициирован как брахман, но, осознавая себя, он является настоящим брахманом. Кришна не говорит здесь, что надо пройти брахманскую инициацию, Он говорит о качествах человека, о тех, кто постоянно заняты в проповеди духовной науки. В конце концов каждый из нас – сознание, и чем занято тело – не так важно. Материалисты всегда подчёркивают физическое преданное служение, однако важно сознание человека, чем занято сознание. Если мы осознаём себя, Бога и ведём проповедь, значит всё в порядке.

Нам нужны тысячи проповедников и не нужны тысячи прихожан, просто поклоняющихся Божеству и оживающих лишь по религиозным праздникам. Мы проповедуем всем подряд, не слишком различая, но больше внимания уделяем тем, кто склонен активно развиваться. Каждого надо информировать и каждому объяснить процесс духовной практики, также в государствах всего мира надо искоренить идеи атеизма, эволюции и технического прогресса, но более тщательно мы учим лишь тех, кто примут эстафету проповеди.

Что касается прогресса, то год от года реакции за сжигаемую нефть будут всё сильнее, поэтому «не мытьём, так катаньем» – или люди сами примут неприемлемость современных методов и будут менять подход к жизни, либо будут оставаться без урожаев, воды и остального. Дисбаланс природы приводит к тому, что где-то стоит засуха, а в другом месте всё заливает водой – и так везде земля становится непригодной для посевов. Надо победить ложные идеи современной науки и масскультуры, а не создавать ещё одну религию или секту.

ТЕКСТ 27

И Я – основа безличного Брахмана, который является конституциональной позицией высшего счастья и который вечен, неразрушим и бесконечен.

КОММЕНТAРИЙ

Шрила Прабхупада пишет, что надо практически реализовать все положения писания.

КОММЕНТAРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Конституционально Брахман суть бессмертие, неразрушимость, вечность и счастье. Брахман – это начало трансцендентного осознания. Параматма, Сверхдуша, это средняя, вторая стадия трансцендентного осознания, а Верховная Личность Бога – это окончательное осознание Абсолютной Истины. Следовательно, и Параматма, и имперсональный Брахман находятся внутри Верховной Личности. В седьмой главе объясняется, что материальная природа – проявление низшей энергии Верховного Бога. Бог оплодотворяет низшую материальную природу частичками высшей природы, и это является духовным прикосновением к материальной природе. Когда живое существо, обусловленное этой материальной природой, начинает совершенствование духовного знания, оно возвышается с позиции материального существования и постепенно поднимается до понимания Всевышнего как Брахмана. Это достижение представления о жизни на уровне Брахмана является первым этапом самоосознания. На данном этапе личность, осознавшая Брахман, является трансцендентной к материальной позиции, однако в действительности она не совершенна в осознании Брахмана. Если она хочет, она может продолжать оставаться на позиции Брахмана, затем постепенно подняться до осознания Параматмы и далее – до осознания Верховной Личности Бога. В ведической литературе существует много примеров этого. Четверо Кумаров сначала находились в имперсональной концепции истины, на уровне Брахмана, но затем они постепенно поднялись до уровня преданного служения. Тот, кто не может подняться выше имперсональной концепции, концепции Брахмана, рискует упасть. В Шримад-Бхагаватам утверждается, что, хотя личность может подняться до уровня имперсонального Брахмана, [но если она] не идёт дальше, не имеет знания о Верховной Личности, её разум не полностью чист. Следовательно, несмотря на то, что человек поднялся до уровня Брахмана, существует возможность падения, если он не занят в преданном служении Богу [не осознаёт Бога]. В Ведах также говорится: «расо ваи сах; расам хй эвайам лабдхвананди бхавати». – «Когда кто-то понимает Личность Бога, источник блаженства, Кришну, он на самом деле становится трансцендентно счастлив». Верховный Бог полон шести достояний, и когда преданный достигает Его, существует обмен этими шестью достояниями. Слуга царя наслаждается почти на том же уровне, что и царь. Таким образом, вечное счастье, неразрушимое счастье, вечная жизнь сопровождают преданное служение. Следовательно, осознание Брахмана, или вечности, или неразрушимости, содержится в преданном служении. Личность, занятая преданным служением, уже обладает этим.

Живое существо, хотя и Брахман по природе, имеет желание господствовать над материальным миром, и вследствие этого оно падает. В своём конституциональном положении живое существо находится над тремя модусами материальной природы, но связь с материальной природой впутывает его в различные модусы материальной природы – благость, страсть и невежество. Его желание контролировать материальный мир существует вследствие взаимосвязи с этими тремя модусами. Благодаря вовлечённости в преданное служение в полном сознании Кришны личность немедленно становится расположена в трансцендентной позиции, и её неправомерное желание контролировать материальную природу устраняется. Следовательно, процесс преданного служения, начиная со слушания, повторения, памятования, – предписанные девять методов выполнения преданного служения – должен практиковаться в общении с преданными. Постепенно благодаря такому общению, благодаря влиянию духовного учителя материальное желание человека доминировать устраняется, и он становится устойчиво расположен в трансцендентном любовном служении Богу. Этот метод прописан с двадцать второго по последний стих этой главы. Преданное служение Богу очень просто: личность должна всегда заниматься служением Богу, всегда есть остатки пищи, предложенной Божеству, вдыхать аромат цветов, предложенных лотосным стопам Бога, видеть места, где Бог проводил Свои трансцендентные игры, читать о различной деятельности Бога, Его взаимной любви со Своими преданными, всегда повторять трансцендентные звуки Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, и соблюдать постные дни, напоминающие о явлении и уходе Бога и Его преданных. Следуя такому процессу личность становится полностью отрешённой от всей материальной деятельности. Таким образом, тот, кто может расположить себя в брахмаджьоти, качественно равен Верховной Личности Бога.

СообщениеДобавлено: 12 мар 2020, 14:55
Mr Wednesday