Ананда » 08 фев 2018, 14:09
ТЕКСТ 9
«Если, по счастливой случайности, живое существо развивает веру в Кришну, оно начинает общаться с преданными».
КОММЕНТАРИЙ
А ещё лучше, когда живое существо развивает знание о Боге. Тот, кто начинает со знания, имеет лучшие шансы, поскольку, когда человек начинает с веры, это говорит о его определённой безграмотности. Хотя и в том и в другом случае придётся учиться ещё и ещё. Общение с преданными и означает обучение. У нас нет идеи, что преданные – это расики, день и ночь рассказывающие друг другу о расах, и вот к ним в компанию пришёл каништха-адхикари, наслушался рассказов о расах и погрузился в вечное смакование «премы». Это ложное представление о расах и об обучении. Люди читают книги Шрилы Прабхупады, потом встречают преданных, не обязательно принадлежащих к какой-то духовной организации, и далее стандартно учатся, практикуют, о чём и говорится в следующем стихе.
ТЕКСТ 10
«Вдохновлённый на служение общением с преданными, человек следует регулирующим принципам, слушает о Господе, повторяет Его святое имя, прославляет Господа и таким образом освобождается от всей скверны».
КОММЕНТАРИЙ
Регулирующие принципы в первую очередь означают слушание и воспевание и во вторую очередь – различные запреты. Иногда верующие делают сплошной культ запретов, беспокоясь только лишь о том, чтобы все следовали им, это неверный подход. Сначала должно быть позитивное развитие, и лишь потом – попытки следования запретительным принципам. Без развития духовной жизни следование запретам не имеет особого смысла, и всё равно запреты будут нарушаться. Поэтому очень важно позитивное развитие. Неофиты также зачастую не знают, как правильно занять себя, и иногда находят множеств каких-то правил-ограничений или правил в поклонении алтарю и начинают тщательно следовать им, но важно изучение писания, повторение святого имени и посильная проповедь.
Если человек не может следовать всем принципам, а если говорить серьёзно, таких подавляющее большинство, в таком случае он должен делать акцент на позитивном развитии. Идея в том, что, даже не следуя принципам, но идя по позитивному пути и помня о принципах, личность постепенно может подняться на уровень следования. Ограничительные принципы важны, однако их надо верно применять, их надо применять так, чтобы идти вверх, следуем мы им или пока не можем следовать. Материалисты в первую очередь делают широкую рекламу всем ограничениям религии, чтобы побыстрее отпугнуть людей от духовной жизни. С этой точки зрения у нас нет никаких ограничений, важно лишь, чтобы человек изучал писание, повторял святое имя и учился проповеди. То же самое касается всех правил алтаря и храма – всё это более вторично. Но, поскольку материалисты не могут понять суть духовной жизни, они, как правило, делают большой культ правил и предписаний. Также зачастую люди говорят о принципах, поскольку им не нравится следовать им, и появляется такая сектантская тенденция нагрузить всех вокруг себя правилами и принципами, чтобы мучиться не в одиночку.
Принципы, тем не менее, важны. Когда личность верно расположена, они будут усиливать настроение разлуки или брахманическую позицию, таково назначение принципов. Дикша-гуру должен исполнять все принципы, по крайней мере внешне, с другой стороны, если он, например, привязан к деньгам и славе, всё его «соблюдение принципов» пойдёт прахом и не будет эффективно. Четыре регулирующих принципа помогают жизни человека и общества, тем не менее заниматься пропагандой их самих, в отрыве от знания и духовной практики, не является нашей целью. Пока люди не развиты духовно, никто не откажется от греховной деятельности. Некоторое механическое следование, отказ от мяса, например, смягчает реакции общества, но люди ещё не поняли, насколько свиреп Кали, и даже если уговорить кого-то или даже всех, что «мясо вредно», и они перестанут его есть, это не изменит ситуацию кардинальным образом. По всему миру количество преступлений и войн растёт день ото дня, и на человечество надвигаются очень нешуточные реакции. Надо свернуть Кали, свернуть сатану проповедью духовной жизни, а для этого нам самим надо достичь Брахмана и величия Бога хотя бы. Самим следовать, развивать разум, а не пытаться механически установить принципы или развить какую-то общину. Сейчас стало совсем не до общин, но, с другой стороны, такие удары Кали нам на руку, потому что заставляют людей задуматься. Надо понять суть духовной жизни и в основном проповедовать о Боге и отказ от плодов труда. Эти миллионные религии (и христианство, и ислам) можно попытаться постепенно реформировать, их писания дают достаточное основание для этого. Для того чтобы сделать это, даже не надо много проповедников, достаточно хотя бы одного, кто осознал себя. Успех проповеди – это один осознавший себя преданный, и он не будет заниматься сидением в кресле «как гуру» и развлечением публики, а изменит ситуацию в мире.
ТЕКСТ 11
«Освободившись от скверны, человек обретает твёрдую веру. С пробуждением твёрдой веры в преданное служение у него пробуждается и вкус к слушанию и повторению».
КОММЕНТАРИЙ
Твёрдая вера, «ништха», означает «устойчивое положение». Если говорить более точно, это не вера, а совокупность знания, опыта и преданности личности. Русский язык (и тем более английский) не так богат на духовные определения, поэтому под термин «вера» иногда попадают совсем другие категории. Просто одной веры (как некоторой слепой уверенности) для духовного развития совсем недостаточно. Путь духовной жизни начинается с некоторого доверия, но далее надо развивать знание, получать опыт, и вот когда знания и опыта достаточно, личность становится устойчива. Почему нужно верить в Бога? Разве недостаточно опыта и доказательств о Нём? Также под верой иногда подразумевают преданность. Есть Бог, мы знаем об этом, и есть деятельность и чувства, направленные к Нему. Когда преданный всё больше предаётся Богу, он становится «ништха», или «устойчивый». Если человек устойчив в том, что вся его жизнь направлена в основном к Богу, в таком случае его можно считать ништхой, даже при наличии каких-то личных изъянов. Цель также не в том, чтобы стать устойчивым ради устойчивости, а в том, что у человека пробуждается вкус к развитию знания и к проповеди, вкус к осознанию Вечности, далее вкус к осознанию величия Бога и к постижению различных аспектов Бога. Может быть, через многие годы у личности пробудится вкус и к Кришна-лиле. Когда же человек пытается ощутить вкус к Кришна-лиле «досрочно», минуя все стадии, то обычно такой вкус «расы» сочетается со вкусом к женщинам, власти, деньгам и славе, что означает просто материализм. Также достижение Кришна-лилы скорее связано с садханой (изучением книг Шрилы Прабхупады, повторением святого имени и проповедью), чем с изучением игр как таковых. По-настоящему услышать Десятую песнь могут те, кто постепенно возвысился, следуя по ступеням Бхагаватам.
Наш опыт таков, что некоторые ученики достигли своей сварупы, не изучая Кришна-лилу как таковую, некоторые почти и не знали о ней. Конечно, всё это было благословение Бога, но принцип в том, что душа должна быть чиста (не быть перегружена как материалистичными проблемами, так и попытками достичь материального счастья) или должна иметь развитое желание духовной жизни, а не в том, чтобы пытаться механически «внедрить в себя» расу. Это были простые, не оскорбительные люди, и мантра вознесла их в Кришна-лилу почти мгновенно, в течение месяца и в течение нескольких лет, никто из них толком даже ничего не знал. Но описывать чьи-то расы бессмысленно, поскольку, сколько людей, столько ситуаций. Войдя в Кришна-лилу, они продолжают обучение, как проповеди, так и стойкости от материи, поскольку влияние майи всегда мешает. Достижение сварупы – это не конец, это начало духовной жизни, и таким преданным также нужна стойкость, иначе им сложно поддерживать свой уровень. Конечно, их стремление к Богу усилено теперь тысячекратно, поскольку, когда они теряют связь с Ним, им тяжело переносить это. Они не следовали всем принципам, но таково могущество уттама – Шрила Прабхупада поднял их, поскольку они были важны в проповеднической миссии.
ТЕКСТ 12
«Когда пробуждается вкус, возникает глубокая привязанность, а из этой привязанности в сердце прорастает семя любви к Кришне».
КОММЕНТАРИЙ
Ключевым моментом духовной жизни является освобождение от материальной скверны (развитие привязанности к духовному пути), после этого проявляется устойчивость и далее – вкус. Однако большинство практикующих преданных находятся на стыке материи и духа, будучи не в состоянии преодолеть материализм, а именно: привязанность к семье, работе, быту, личному имиджу, деньгам, славе или бесславию, власти и прочему. Поэтому их практика может продолжаться десятилетиями, не принося плода. Четыре регулирующих принципа относятся в большей степени к внешнему поведению, поэтому, даже если личность соблюдает принципы, но постоянно погружена в двойственность внутри себя, ей сложно развиваться духовно. Смысл в том, что жизнь человека должна быть направлена к Богу, и направлена не косметически, не только внешне, а по сути, внутренне. В основном помочь в этом может проповедь, поскольку обусловленность носит глубокий характер, чего люди, как правило, не понимают. Например, человек может быть скромным и спокойным, но это от того, что у него просто нет возможности проявить свои наклонности господства. Именно поэтому люди не хотят вести проповедь: поскольку при всей внешней религиозности внутренне они сохраняют желание господства.
Стандартный неофит – это, внешне, верующий человек, повторяющий круги и пытающийся следовать принципам, но внутренне – человек, достаточно обеспокоенный своей работой, семьёй и прочим. Функция гуру состоит в том, чтобы вытащить его из бесконечных желаний улучшения материальных условий жизни (во всех смыслах), но большинство неофитов не хотят отказываться от своих желаний, их вполне устраивает сочетание внешней религиозности и материальной жизни. Такой постепенный путь развития может носить очень затяжной характер. Также, в силу пассивности и отсутствия проповеди, материалистичные неофиты не имеют развитого разума. Но если им предлагают должность, деньги или, например, возможность с помощью чтения лекций или воспевания стать знаменитым в обществе, они тут же хватаются за такие предложения. Всё движение и состоит, примерно, из этих двух категорий людей: 1. Пассивные неофиты, погружённые в материальный быт; 2. Активные неофиты, преследующие имиджевые или материальные цели внутри религии. Поэтому обе категории людей висят в духовной неопределённости, когда им вроде бы известна теория, плюс они практикуют, но духовный плод это не приносит. Проблема даже не в следовании четырём принципам, а во внутренних привязанностях людей.
В таком пассивном состоянии в людях неизбежно становятся сильнее анартхи, и они оставляют духовную практику или вносят в движение искажения различного рода. Шрила Прабхупада никогда не вёл проповеди, направленной на создание подобных неофитов. После ознакомления и принятия принципов духовной жизни практически все Его ученики вдохновлялись на активную проповедь. Шрила Прабхупада не играл роль священника, окружённого благодарной паствой, а непрерывно создавал проповедников. В этом заключается принципиальная разница между тем, что происходило тогда, и тем, что происходит сейчас. Шрила Прабхупада был Сам проповедником с огромным опытом, и преданные, которые общались с Ним, также вдохновлялись на проповедь. Шрила Прабхупада не был «проповедником», сидящим внутри церкви или общины, Его проповедь была направлена на материальный мир, а не на «окучивание» паствы.
Хотя внешне ситуация во времена Шрилы Прабхупады и с современными гуру выглядит одинаково – «гуру, окружённый учениками», – внутренне существует принципиальная разница. Шрила Прабхупада вдохновлял всех на проповедь, и в таком случае анартхи учеников отчасти отступали, из-за этого и был повсеместный энтузиазм. Он общался с учениками, учил их и жил среди них, собирая вокруг Себя активных последователей-проповедников. Современные же гуру набирают обывателей, занятых лишь во внешней религиозности. Также непривязанность учеников Шрилы Прабхупады к внешнему миру сыграла положительную роль – среда хиппи, откуда многие из них появлялись, не интересовалась обычной жизнью, бытом, семьёй и подобным. Позднее обыватели подвергли всё это критике, по принципу «если бы мы улучшали социальную сферу, движение расширилось бы многократно», но это ложные идеи.
Современный гуру – это профессиональный церковный лектор, он не является проповедником. Современные гуру объезжают храмы и общины, читая теоретические лекции, но иных лекций они прочитать и не могут, поскольку не являются проповедниками – проповедующими широким массам людей в миру, – а значит не имеют реального опыта ни в проповеди, ни в духовной жизни. Шрила Прабхупада проповедовал бхагавата-марг, отчего и был настолько силён, современные же гуру проповедуют в основном панчаратрику. Путь бхагаваты – это изучение писания (философии) и воспевание святого имени (в первую очередь в виде проповеди по книгам Шрилы Прабхупады), а панчаратрика – это в основном храмовое поклонение, праздники и паломничества, которые сейчас все вместе представляют собой хорошо налаженный и достаточно доходный бизнес. Немало современных гуру лишь внешне играют роль гуру, но на самом деле таковыми не являются. Соответственно, и раздаваемые ими инициации стали, на манер крещений, просто номинальным обрядом. Гуру не знает своих учеников, он не знает, кто из них пригоден к духовной практике, а кто – нет; ученики не знают своих гуру, а лишь видят их, как картинку, и слышат от них общие лекции, читаемые по принципу развлечения. Гуру должен быть духовно развит и, соответственно, отречён, не привязан ни к количеству денег (в идеале, имея лишь на самое необходимое), ни к количеству храмов, последователей, власти и славы, но зачастую современные гуру – это карми, которые, наоборот, пытаются через религию заполучить все эти вещи.
В проповеди Шрилы Прабхупады впереди шёл принцип бхагаваты, который и является основным, и уже на втором плане появлялись храмы, общины и некоторые элементы варнашрамы. В современности материалисты думают, что экспансия возможна через установление принципов панчаратрики, или храмового поклонения, и развития общины, но это неверная идея, которая не может иметь развития. Даже если общество наберёт миллион последователей, при таком подходе это будет миллион материалистов, занятых собой и ничего не меняющих в мире (в Индии, в принципе, такая ситуация). Мы видим практически, что существуют миллионные религии, которые уже ни на что не влияют. Вся эта декоративная преданность бессмысленна, и мир меняют не миллионы неофитов, а один чистый преданный, проповедник, или союз проповедников. Поэтому Шрила Прабхупада опасался увеличения количества людей в движении, Он также критиковал идею открытия храмов ради сбора денег. Храмы Шрилы Прабхупады – это были проповеднические центры, откуда активно шла проповедь и распространение книг. Поскольку Сам Шрила Прабхупада был бескорыстен, то и Его последователи с энтузиазмом проповедовали, не пытаясь извлечь из этого имиджевые или материальные выгоды. Современный ИСККОН, в этом смысле, практически уже мёртв, это мёртвая административная система, не имеющая никакого влияния и погрязшая в заработке денег, криминале и проповеди всякого околоведического мусора. Шрила Прабхупада предупреждал, что, если лидеры перейдут на зарабатывание денег и злоупотребление властью, то «хорошая вещь будет испорчена». Современный ИСККОН не является ИСККОНом Шрилы Прабхупады, поскольку основные принципы в нём изменены или подменены.
Нам, собственно, и не надо особо критиковать организацию – сейчас активно идёт уголовное следствие. Точно такое же следствие позже будет и в других странах, поскольку ИСККОН создал международную криминальную систему. В то же время, даже если бы современный ИСККОН не был закрыт, он всё равно уже не эффективен, это не движение Шрилы Прабхупады, из ИСККОНа сделали обычную церковь, также, как, в своё время, был уничтожен и Гаудия Матх. Собственно, никто и не рассчитывал, что организация выживет. Пытаться возродить принципы проповеди посреди этих «рука руку моющих» номенклатурных гуру, с их деньгами и слепыми последователями, не реально. Может быть, в будущем ситуация изменится, но сейчас она такова.
В век Кали любая организация будет в большинстве случаев коррумпирована, и в век Кали храмовое поклонение не даёт духовного эффекта, как вы можете сами это видеть.
«В Двапара-югу преданные Господа Вишну и Кришны занимались преданным служением в соответствии с принципами панчаратрики. В этот век, век Кали, Верховной Личности Бога поклоняются, просто повторяя Его святые имена» (стих из «Нараяна-самхиты», цит. по: Ч.-ч., Ади, 25.9, комментарий Шрилы Прабхупады).
В век Кали эффективно только повторение святого имени, и, по словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, это в основном проповедь на основе духовной литературы, книг Шрилы Прабхупады. Господь Чайтанья шёл от деревни к деревни, проповедуя святое имя, как через воспевание, так и через участие в философских и религиозных диспутах. Он хорошо знал, например, Коран и другие писания, Он не принимал денег и не пытался использовать мирскую власть в целях проповеди. Господь Чайтанья не строил храмов и не создавал общин, не набирал формальных учеников, Он просто непрерывно проповедовал – таков идеал проповеди. Господь Чайтанья входил в уже готовые храмы или общины и проповедовал там принципы духовной жизни. То есть идея не в том, чтобы настроить храмов, идея в том, чтобы дать людям духовное образование. Господь Чайтанья не создавал какую-то социальную общину, где бы люди, занимаясь своими свадьбами и разводами, «облагораживали мир».
Он дал основной пример, идеальный пример, но материалисты не понимают этого и не придают этому значения. Они не верят и тем более не знают, что этот мир принадлежит Богу и что Его власть простирается над всем сущим.