Глава 3. Карма-йога

[Mr Wednesday]

ТЕКСТ 1

Арджуна сказал: О Джанардана, о Кешава, почему Ты призываешь меня участвовать в этой ужасной войне, если Ты думаешь, что разум лучше, чем плодотворная деятельность?

КОММЕНТАРИЙ
Арджуна говорит, что если уже отрекаться от плодов и развивать разум, тогда к чему это сражение? Но отречение от плодов не означает отречения от самой деятельности. То же самое касается и отречения от мира: такое отречение – это не уход из мира, а качественное изменение деятельности и сознания в миру. Материя – также скрытый дух, и, когда мы используем её для Бога, она обретает духовное качество. Однако деятельность по указанию Бога ещё выше. Например, какой-то святой, живя в отречении и уповая на Бога, одухотворяется настолько, что даже его тело обретает духовное качество и не поддаётся тлену, но другой святой, проповедуя по указанию Бога, может одухотворить целый мир. И та и другая деятельность духовна и прославленна, однако действия по указанию Бога намного выше.

Арджуна пока ещё расстроен, и он ещё не понимает весь план Бога. Арджуна играет здесь роль обычного человека, чтобы на его примере можно было учить всех. Это стандартная ситуация, когда люди не понимают разницу между отречением от деятельности и отречением от плодов деятельности. Нужно отречься от привязанности к результатам действий, а не от действий. У обычного человека религия всегда ассоциируется с уходом от мира, как и Арджуна здесь хочет уйти от сражения. Человек думает, что он избавится от проблем, оставив всю проблемную ситуацию, но избавление от проблем – это не уход от них, а использование ситуации для Бога. Кришна объясняет Арджуне эти принципы, чтобы позднее объяснить ему ещё более высокий принцип преданного служения.

ТЕКСТ 2

Мой разум сбит с толку Твоими двусмысленными наставлениями. Поэтому, пожалуйста, скажи мне убедительно, что является самым благоприятным для меня.

ТЕКСТ 3

Блаженный Господь сказал: О безгрешный Арджуна, Я уже объяснил, что есть две категории людей, которые осознают «Я». Одни из них склонны постигать Его с помощью эмпирических, философских рассуждений, а другие склонны узнавать Его через труд в преданности.

КОММЕНТАРИЙ
И аналитическое изучение мира, и преданное служение Богу ведут к одной цели – к познанию Бога. Познание лишь своего «Я» – это более имперсональная позиция, но мы, или наше «Я», вечны и связаны с Богом. Познание своего «Я» более доступно для начинающих, точно так же как им ближе и принципы карма-йоги. В материальном мире популярен материализм, соответственно всё, что ближе к материи, людям кажется наиболее привлекательным. Поэтому градация духовной жизни начинается с наиболее материалистичных вещей, таких как, например, какие-то обряды для обретения денег, здоровья или семейной жизни, храмовое поклонение, далее идёт карма-йога, или посвящение плодов труда Богу, а когда человек в какой-то степени очистился от судьбы (кармы), его ум и сознание становятся чище, то в нём просыпается тяга к знанию, и он переходит на уровень гьяна-йоги.

Люди не склонны изучать писание из-за кармических реакций и из-за поглощённости материальной деятельностью, в этом же причина отсутствия разума. Соответственно, когда человек приступает к развитию знания, его знание сначала носит теоретический характер, однако уже даёт ему направление в духовной жизни. Когда знание становится зрелым, человек достигает уровня Вечности, и на этом уровне он понимает своё отличие от ума и тела. Человек понимает, что его ум и он сам – это две разных категории, и что ум сам по себе не обладает необходимым качеством для духовного развития. Однако ум может быть погружён в духовное, утоплен в нём, это уже будет третий вид йоги – мистическая йога. То есть, пройдя стадию размышлений, верующий приходит к принципу медитации – сосредоточения на Боге. Если человек сосредоточен (дхьяна) на Боге, все виды знания также будут проявлены, правда обычные люди не понимают, как, не размышляя, можно получить знание. В такой медитации личность уже осознаёт, что Бог есть суть всего, что Он присутствует повсюду, это осознание Сверхдуши, и далее идёт осознание величия Бога.

В целом любая религия начинается с пункта осознания величия Бога, однако все описанные стадии обязательно присутствуют в каждой из религий. Иногда христиане думают, что медитация – это «от сатаны», но медитация – это технический термин состояния ума, и, например, их «умная молитва» – вариант той же самой медитации. Вообще христианам и другим надо заканчивать весь этот детский сад, когда они объявляют сами себя высшей истиной, а всех остальных – «от дьявола». Вам самим не стыдно от такого невежества? Конечно, надо сохранять свою конфессию, не хорошо, если в конфессии люди начнут исповедовать всё подряд, но это достигается более простыми и разумными средствами. Признав других как тоже исповедующих истину, вы ничего не потеряете, индуисты признают христианство, однако их конфессии стоят, как и стояли, и ничего не теряют из-за этого. Религия охраняется знанием, разумением, а не какими-то бесовскими идеями, что кругом сатана, кроме нас самих.

Поэтому, любой человек в любой религии или вне религии всегда идёт одним и тем же путём, и он просто технически не сможет развиваться по-другому, это невозможно. Кришна описывает единый для всех путь религиозности, и как у всех людей есть слух, точно так же принцип устройства тела, ума и разума у всех один и тот же по всей вселенной. Поэтому, чтобы человек осознал Бога, ему надо: (1) избавиться от давления на него материальной ситуации и судьбы, (2) начать развивать знание, (3) понять, что Святой Дух, Бог находится повсюду, или осознать величие Бога. Любая религия сразу же нам представляет величие, однако все эти пункты неизбежны в развитии и практике верующего. Чаще всего ситуация такова: в некоторой степени признавая величие Бога и ходя в храм, человек в основном занят своими личными проблемами – это и есть стандартный портрет прихожанина-материалиста любой конфессии. Соответственно, чтобы изменить ситуацию, надо исполнить пункт номер один, но как быть, если в конфессии нет знания и все священники на том же уровне, что и прихожане? Вот так и получается, что люди смотрят на нас и не хотят такой религии, так и получается, что в религии нет разумных людей и что религия никому не интересна.

Таким образом, различные методы йоги являются лишь ступенями на пути к преданному служению Богу. А преданное служение, или любовь к Богу, это и есть вечная жизнь и деятельность души в духовном мире. Конечно, здесь такая практика иногда выглядит несколько технически, или нам приходится прикладывать усилия (садхана), но в духовном мире душа просто счастливо живёт, обмениваясь чувствами с Верховным Господом или ощущая счастье от общения с Ним.

Поскольку в тексте Бхагавад-гиты встречается двоякое написание «я» – в виде заглавной и в виде строчной буквы, сделаем некоторое разъяснение. В текстах, где пишется заглавное «Я», имеется в виду Брахман как всеобщее глобальное явление. Строчное же «я» больше указывает на локальную личность. Тем не менее маленькое «я» личности идентично большому «Я» Брахмана, поэтому употребление строчного или заглавного «Я» зависит от контекста стиха или комментария.

ТЕКСТ 4

С помощью одного воздержания от деятельности невозможно достичь свободы от реакций, и с помощью одного отречения невозможно достичь совершенства.

КОММЕНТАРИЙ
Только посмотрите, сколько дано Кришной объяснений по поводу отречения. Почему? Потому что каждый материалист думает, что, механически отрёкшись от мира, он избавится от проблем и достигнет духовного совершенства. Но здесь снова говорится: если просто перестать действовать, судьба останется прежней. Человек думает: «Я совершаю действия, и поэтому приходят последствия. Следовательно, если я остановлю деятельность, то не будет и последствий». Это формальная и наивная логика хотя бы потому, что бездействие также является деятельностью, и зачастую последствия от бездействия бывают вполне разрушительными. Даже после прекращения физической деятельности ум человека продолжает работать, как и прежде, а уходя в лес или монастырь, человек вроде бы уходит от мира, но ведь он несёт вместе с собой и все свои привязанности. В мистической йоге практикующие полностью останавливают ум, однако даже это не всегда может помочь. Прочитаем же дальше, что говорит Бог по этому поводу.

[Mr Wednesday]

ТЕКСТ 5

Все люди бессильны перед необходимостью действовать в соответствии с влечением, порождённым гунами материальной природы; поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение.

КОММЕНТАРИЙ
Совокупность накопленных душой действий и их последствий огромна. В материальном мире любое действие или бездействие вызывает последствия, причём и хорошие последствия, и плохие в принципе обуславливают одинаково. Кришна говорит, что душа, по сути, беспомощна перед этой мировой стихией, она также достаточно беспомощна в вопросе контроля собственного тела и ума. Далее, душа активна, она не может бездействовать, таково качество духа – он вечен и вечно активен. Даже во сне, когда всё тело отдыхает, ум продолжает производить какие-то образы, поскольку душа не спит и из неё непрерывно идёт эта энергия, подсвечивающая ум.

Душа находилась в духовном мире, затем она по глупости ушла в материальный мир ради личного господства, но с помощью механического отречения от мира ситуацию не исправить. Механическое отречение от мира неэффективно, да по сути оно и невозможно, только выполнение действий, направленных к Богу, даёт решение проблемы. Мы не просто жили вне этого мира, мы жили вместе с Богом, поэтому выход не в том, чтобы отречься от мира, а в том, чтобы воссоединиться с Богом. Этот принцип вполне полезно объяснять снова и снова.

ТЕКСТ 6

Тот, кто сдерживает [свои] чувства и органы действия, но чей ум размышляет об объектах чувств, определённо занимается самообманом и называется притворщиком.

КОММЕНТАРИЙ
То есть удерживать чувства механически, думая при этом о чувственном счастье, это всегда обман в той или иной степени. Аскеты ценой больших усилий как-то выравнивают свой ум, но в любой момент могут снова упасть. С другой стороны, человек, посвящающий свою деятельность Богу, очищается и быстрее, и более безболезненно. Что касается проповеди, нам всегда надо быть немного в курсе происходящих событий материального мира, комментируя их в духовном ключе.

Иногда материалистичные духовные учителя говорят, что самая важная проповедь – это проповедь внутри религиозного общества. Однако суть в том, что наша проповедь должна быть нацелена на создание проповедников, проповедь же материалистичным верующим, как внутри духовного общества, так и вне его, одинакова, и скорее более актуальна именно проповедь людям вне общества. Но с точки зрения материального комфорта гораздо удобнее «проповедовать» людям внутри общества, которые априорно согласны со всем. Конечно, когда проповедник уже в преклонном возрасте и ему тяжело выдерживать большие нагрузки, он может вдохновлять тех, кто внутри, на активную проповедь вовне.

ТЕКСТ 7

С другой стороны, тот, кто контролирует чувства с помощью ума и вовлекает свои органы действия в деятельность преданного служения, без привязанности, является намного более совершенным.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вместо того чтобы становиться псевдотрансценденталистом ради бессмысленной жизни и чувственного наслаждения, намного лучше продолжать заниматься своим собственным делом и исполнить предназначение жизни, которое заключается в том, чтобы освободиться от материальной зависимости и войти в царство Бога. Главная свартха-гати, или цель личных интересов, это достичь Вишну. Вся структура варн и ашрамов выстроена так, чтобы помочь нам достичь этой цели жизни. Семейный человек также может достичь этой цели с помощью регулируемого служения в сознании Кришны. Ради самоосознания человек может жить контролируемой жизнью, как предписано в шастрах, и продолжать заниматься своим делом без привязанности, и таким образом развиваться. Такая искренняя личность, которая следует этому методу, находится в намного лучшем положении, чем фальшивый притворщик, который имитирует духовность, чтобы обманывать наивную публику. Искренний уборщик на улице намного лучше, чем медитирующий шарлатан, занимающийся медитацией только ради того, чтобы заработать на жизнь.

КОММЕНТАРИЙ
В комментарии Шрилы Прабхупады есть такие слова: «show-bottle spiritualism». «Show-bottle» переводится как «бутылка для показа», то есть бутылка, которую заполняли подкрашенной жидкостью, изображающей лекарство, и выставляли в окне аптеки. «Show-bottle» – это имитация лекарства, а «show-bottle spiritualism» – это имитация духовности, выставление её напоказ, для публики.

ТЕКСТ 8

Исполняй свои предписанные обязанности, потому что действие лучше, чем бездействие. Без деятельности человек не может даже поддерживать своё физическое тело.

КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада довольно много пишет про псевдойогов, это актуально для Индии, поскольку в Индии достаточно высока ещё религиозная культура и такие псевдойоги, псевдогуру, псевдоаскеты могут зарабатывать на этом. Иногда говорят, что, если Индия так духовна, почему она так бедна? Но, во-первых, причиной тому двести лет английской колонизации, когда страна непрерывно грабилась, во-вторых, у людей с высокой духовной культурой совсем другие ценности. Страны Запада – это материалистичные страны, где на первом месте материальное господство и все атрибуты, связанные с этим. Англичане за время колонизации вместе с награбленным привезли на Запад и имперсонализм, отсюда и пошла целая череда имперсональных философов в Европе. По этой же британской тропе поехали на Запад и псевдойоги типа Ошо, Ауробиндо и других. Для западной культуры и йога, и имперсонализм были в новинку. Ездили и преданные на Запад, но чопорная английская аристократия была слишком инертна, в то время как позднее, разочарованная в буржуазных идеалах молодёжь США больше подходила для проповеднической миссии.

Конечно, некоторые религиозные фестивали в Индии просто потрясают своим размахом и создаваемой ими атмосферой всеобщего счастья и духовного мира. В западных странах и в России нет и близко такого примера религии, однако молитвенный аскетизм русского христианства также по-своему экзальтирован. В целом же Индия – это кармическая страна, тонущая сейчас в материализме, как и весь мир. Одним из минусов Индии является их крепкая семейственность, а плюсом России является то, что страна не системна и поэтому всегда находится в некоторой анархии и поиске. Россия плохо подходит для чувственной жизни, волей-неволей жизнь здесь всегда аскетична, поэтому у людей есть глубина. Возможно, из-за этих и других положительных сторон Россию и выберут для старта новой эпохи. Однако перед этим духовный подъём начнётся в Китае.

[Mr Wednesday]

ТЕКСТ 9

Деятельность должна выполняться как жертвоприношение для Вишну, иначе она привязывает к этому материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свои предписанные обязанности для Его удовлетворения, и таким образом ты всегда останешься непривязанным и свободным от зависимости.

КОММЕНТАРИЙ
Жертвоприношение иногда ассоциируется с жертвой животного или даже с человеческой жертвой, но чаще это означает жертвовать временем и посвящать своё сознание Богу. Что касается жертвоприношения животных, то писания мира упоминают такое, но сейчас это не актуально и запрещено. В религиях вообще очень много выдуманного, и люди делают глупости, считая это «священным». С абсолютной точки зрения нет никакой разницы, что пожертвовать Богу. Ему, по сути, не нужна никакая жертва, но принцип жертвоприношения нужен людям, чтобы помнить о Боге. И жертва знанием выше жертвы материальной собственностью, а материальную собственность можно использовать для Бога, печатая книги о духовной жизни. Самая лучшая жертва – это посвятить свою жизнь, семью, работу Богу, повторяя святое имя, изучая писание и проповедуя. Вообще я хотел написать свои комментарии только для проповедников, однако мне сказали, что Бхагавад-гита должна быть для всех, это означает, что все должны проповедовать.

ТЕКСТ 10

В начале творения Бог всех живых существ создал поколения людей и полубогов вместе с жертвоприношениями для Вишну, и благословил их, сказав: «Будьте счастливы благодаря этой йаджне [жертвоприношению], потому что её выполнение дарует вам всё желаемое».

КОММЕНТАРИЙ
Бог даёт наилучшую формулу: «живите счастливо эту жизнь и в конце возвращайтесь ко Мне». Как Веды, так и Библия дают описание творения: Бог творил всё во много этапов, «дней», и один такой «день» – это миллионы лет. Сначала было создано пространство вселенной, стихии, полубоги, и потом уже все остальные существа, в том числе и люди. Мы видим, что мир имеет устройство и законы. Если существует сложное тонкое устройство, следовательно это кем-то создано? Если бы всё складывалось само собой, оно бы и дальше само собой развивалось, а мы бы лежали на печи, но в мире доминирует деструкция, хаос, разложение, объективно во вселенной растёт хаос, а не порядок. Человек рожается – потом стареет, точно так же вселенная творится – потом идёт лишь разрушение. И цель человеческой жизни – это выйти отсюда, здесь же всё так и будет продолжаться, материальный мир никогда не станет чем-то хорошим.

ТЕКСТ 11

Полубоги, будучи довольны жертвоприношениями, также будут удовлетворять ваши [нужды]; так, если поддерживать друг друга, здесь будет царство всеобщего процветания для всех.

КОММЕНТАРИЙ
В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Полубоги являются уполномоченными управляющими материальными делами. Обеспечение воздухом, светом, водой и всеми другими благословениями для поддержания тела и души каждого живого существа возложено на полубогов, которые являются бесчисленными помощниками в различных частях тела Верховной Личности Бога».

Всё в мире имеет личностную природу, все стихии мира кем-то управляются, точно так же, как, если в домах есть электричество и вода, это кем-то обеспечивается. Мы видим практически, что за упадком религиозности в мире следует упадок в функционировании природы. Сейчас часто идут нарушения сезонов, и природных катаклизмов становится всё больше. Нам внушают, что древние люди жили в невежестве, однако писание и археология говорят обратное: древние люди были более развиты, чем мы. Они знали о полубогах, о тонком устройстве вселенной, и имели связь с ними, поэтому их цивилизации процветали. Но всё равно в этом мире всё разрушается, и эта система также пришла в упадок. Полубоги, хоть и возвышенны, но они также жители материального мира, поэтому одно поклонение полубогам не может дать людям совершенства и неизбежно ведёт их в тупик. Поклонение полубогам должно вести ещё выше, к Богу, в другом случае в нём нет особого смысла.

ТЕКСТ 12

Ответственные за различные жизненные потребности, полубоги, будучи удовлетворены совершением йаджны [жертвоприношения], предоставляют человеку всё необходимое. Но тот, кто наслаждается этими дарами, не предлагая их в ответ полубогам, определённо является вором.

КОММЕНТАРИЙ
Есть много историй, связанных с полубогами, но сейчас они считаются мифами. Причислив истории о полубогах к мифам, современные люди предпочли считать несущей истину выдуманную беллетристику. С падением влияния религии в обществе создана целая культура выдуманных произведений, и люди соревнуются, кто лучше что-то выдумает. Таким выдумщикам платят деньги, дают государственные премии и чествуют на различных церемониях. Современная цивилизация создаёт невиданную иллюзию и живёт, погружённая в неё. Между людьми всё меньше человечности, всё слабее семьи, меньше любви, но, вместо того чтобы восстановить всё это, людям даётся суррогат, подделка из выдумок. Мораль и нравственность падают всё ниже – соответственно, в культуре и обществе начинают преобладать отрицательные герои и негативные тенденции. Люди становятся всё более жестокими, что проявляется и в росте преступности, и в росте войн. Технократическая цивилизация, основанная на атеистических, механистических принципах, неизбежно ведёт к этому.

Сейчас в обществе речь идёт уже не о полубогах, а о просто человеческих ценностях, которые нивелируются. К сожалению, эту тенденцию пока не остановить, и, если всё будет продолжаться в том же духе, это приведет к следующей войне, из которой победителем не выйдет уже никто. Это будет ядерная война, которая сильно изменит лицо всего мира, и, сидя на обломках современной цивилизации, людям тогда точно придётся задуматься. В чём-то это будет переломным моментом, после которого люди начнут строить новую культуру на принципах новой науки. Таковы будут последствия современной мифологии.

[Mr Wednesday]

ТЕКСТ 13

Преданные Бога освобождены от всех видов грехов, потому что они едят пищу, которая сначала предложена [как] жертвоприношение. Другие, которые готовят пищу для собственного чувственного наслаждения, поистине едят лишь грех.

КОММЕНТАРИЙ
Еда, питание – это один из основных жизненных процессов, поэтому важно посвящать его Богу. В вайшнавизме это предложение прасада, в христианстве это молитва перед едой или священное причастие, в других религиях это халяльная пища, кошерная и проч. Поэтому, предложение еды Богу – важная вещь, имеющая духовный смысл. Как мы предлагаем Богу пищу, так же можно посвятить Ему и все свои действия, какую-то работу, это одухотворит жизнь и сделает человека счастливым. Предлагать Богу не обязательно что-то «божественное» или прямо связанное с Богом, это может быть практически любая работа или творчество, кроме явно преступной или каких-то неэтичных вещей. В духовном мире также существует этика и уважение друг к другу, как между душами, так и в отношениях с Богом.

ТЕКСТ 14

Все живущие тела питаются крупицами пищи, которые образуются из дождя. Дожди производятся с помощью выполнения йаджны [жертвоприношения], а йаджна порождена предписанными обязанностями.

КОММЕНТАРИЙ
Основа сельского хозяйства – это зерно и молоко. В мире нет ничего более эффективного по производительности. Зерновые так устроены, что не требуют прополки – растущая пшеница забивает собой все сорняки, а после того как выросла, может храниться долгие годы. Посадив одно зёрнышко, человек получает прирост в 30-200 раз, точно так же и корова вырабатывает молоко из травы, из того, что растёт повсюду даром. Из молока производится много разных продуктов, а топлёное коровье масло может храниться сотню лет, улучшая при этом свои качества. Но корова ещё даёт навоз, и это важный аспект сельского хозяйства. Сейчас коров активно убивают, поэтому и молочные продукты дорогие, и вместо натуральных удобрений в землю добавляют химию, отравляя почву и людей. Наряду с заболеваниями сердца из-за постоянного стресса, на первый план вышли и раковые заболевания, из-за химии в пище и воздухе. Корова и бык – главная составляющая сельского хозяйства. Корова за жизнь даёт практически бесплатно 10-25 телят, поэтому, убивая коров, люди получают множество проблем в своей жизни и в здоровье.

Преданные пытаются создавать своё сельское хозяйство и фермы. Основой такого хозяйства должна быть частная собственность, поскольку маловероятно, что при колхозной собственности будет успех. Человек должен быть лично заинтересован. Далее, община может строить дома для вновь прибывших, с условием, что те потом это отработают на строительстве или в других нужных для общины делах. Шрила Прабхупада пишет, что община не должна заниматься бизнесом или выращиванием на продажу, почти всё должно идти на внутреннее потребление. Возможно, это одна из проблем, поскольку люди хотят получать какие-то современные товары, а для товаров нужны деньги, хотя, думаю, без таких товаров можно было бы и обойтись. Создание подобных общин ведётся фактически непрерывно, поскольку идея-то в целом привлекательная, но, из-за того что у людей всё же преобладают собственнические мотивы и большинство преданных достаточно материалистичны, в итоге получаются смешанные деревушки из преданных и непреданных, где элемент духовности достаточно низок. Как некоторый вариант жизни возможно это и годится, но без проповеднической деятельности храмовое поклонение и общины всегда будут тлеть.

В предыдущих переводах на русский язык словосочетание «food grains» переводилось как «злаки», и такой перевод можно принять как основной вариант понимания, поскольку многие развитые живые существа прямо или косвенно питаются злаками и злаки составляют значительную часть массы растений. В то же время живые существа питаются не только злаками, но и фруктами, овощами, минеральными солями из почвы (например, деревья). У слова «grain», помимо значений «зерно», «зерновые», «крупа», «злак», имеются значения «зёрнышко», «крупица», «песчинка», «гранула». В «Collins English Dictionary» словосочетание «food grains» выделено как устойчивое, со значением «небольшие твёрдые семеноподобные плоды травы, особенно злаковых растений, используемые в качестве пищевых продуктов», это также более широко, чем просто «злаки». Наконец, разъяснение данного понятия мы находим у Шрилы Прабхупады:

«На самом деле, если мы возьмём такую пищу (food grains), как пшеница, рис, бобы, овощи, фрукты, молоко, этого вполне достаточно, богатая питательными веществами пища, полная витаминов и, как это называется, белков, углеводов. Этого достаточно» (Вечерний даршан, 8 июля 1976, Вашингтон, округ Колумбия). –

То есть под «food grains» здесь Шрила Прабхупада понимает все виды растительной пищи плюс молоко и его производные, а не только «злаки». Учитывая всё вышесказанное, мы перевели «food grains» как «зёрна пищи» или «крупицы пищи».

ТЕКСТ 15

Регулируемая деятельность предписана в Ведах, а Веды проявлены непосредственно от Верховной Личности Бога. Следовательно, всепроникающая Трансцендентность вечно находится в действиях жертвоприношения.

КОММЕНТАРИЙ
То есть, жертвуя всё Верховному Богу, человек движется к высшему совершенству. В целом этот материальный мир не нужен ни нам, ни тем более Богу, но он создаётся по желанию заблудших душ, поэтому, попав в такую бессмысленную ситуацию, душа может посвящать всё Богу, возвыситься и навсегда избавиться от материальных страданий.

ТЕКСТ 16

Мой дорогой Арджуна, человек, который не следует предписанной ведической системе жертвоприношений, несомненно, ведёт греховную жизнь, потому что личность, просто наслаждающаяся чувствами, живёт впустую.

КОММЕНТАРИЙ
В материальном мире кто-то беден, кто-то богат, один бесславен, другие знамениты, но успех или неудача оцениваются по будущему, по следующему рождению: те, кто достигает духовного мира, успешны, остальные – неудачливы. Живые существа умирают и рождаются по всей вселенной, сюда, на землю, идёт поток душ, которые родятся здесь, и отсюда исходят потоки во все стороны света. Иногда люди спрашивают, а будут ли они помнить своих родных в духовном мире, но тогда возникает вопрос: каких именно родных среди миллионов их пап и мам и миллионов детей? В каждой новой жизни у души новые родители и дети, но люди не могут никого создать, это лишь иллюзия родственности.

Когда душа уходит в духовный мир, всё местное, происходившее с ней в материальном мире, она забывает, остаётся лишь общий опыт жизни здесь, который уже навечно бережёт её от падения. Однако, когда между людьми существует духовная связь, она может сохраниться в духовном мире, поскольку все духовные связи неразрушимы. В духовном мире мы, конечно, можем выглядеть по-другому, но в любом случае там все красивы. Так, единомышленники могут продолжить общение там, или семейная пара также имеет потенциальную возможность вернуться вместе. Бог может создать для всех и каждого отдельные условия жизни, поэтому, чего бы человек ни хотел, там это будет исполнено. В духовном мире также возможны семейные интимные отношения, но, как правило, до этого дело не доходит, так как разнообразие и счастье духовного мира поглощает живые существа намного сильнее. Поэтому интим там не является такой острой темой, как это имеет место здесь.

[Mr Wednesday]

ТЕКСТ 17

Однако тот, кто получает удовлетворение в [вечном] «я», кто просветлён в самом себе, кто радуется и удовлетворён только в своей [вечной] сущности, удовлетворён полностью – для него не существует обязанностей.

КОММЕНТАРИЙ
Когда человек познаёт себя и Бога, он постепенно возвышается над всеми предписаниями. Так происходит потому, что вся его жизнь становится посвящена Богу. Предписания нужны, пока человек не поднимется до уровня любовных отношений с Богом. Это могут быть отношения слуги, дружеские или родительские. В супружеской расе мы также стремимся занять сторону слуг, следуя мудрости наших авторитетов, но душа может желать полюбить Бога и стать его женой или возлюбленной. Конечно, подобный импульс может носить и материалистичный характер, поэтому надо стремиться очиститься, изучая писание и проповедуя. Хотя у Бога бесконечное количество жён, тем не менее Он может находиться с каждой индивидуально – таково Его всемогущество. Однако, даже вернувшись в духовный мир, личность может снова встретить проповедника, который будет учить её чему-то ещё более высокому, открывая новые сферы духовного бытия. Насчёт духовного мира не стоит пытаться вычислять, откуда в какую расу можно «запрыгнуть», в духовном мире возможно всё, и различные хитроумные схемы там не нужны. Из любой расы можно перейти в любую, это лишь вопрос желания, но обычно душа хочет оставаться в своей.

Ачарья – это духовный учитель, который не только в совершенстве знает всю духовную науку, но всегда, вечно проповедует в материальном мире. Таким образом, проповедуя жизнь за жизнью, Он становится воплощением всего знания и всего опыта, становится «тяжёлым», в том числе и от бесконечного подвижничества. Безусловно, подобный ачарья способен реформировать и всю планету, в Его присутствии движение распространяется, как пожар. Он является также воплощённой вечностью, вечностью любви Господа Чайтаньи.

ТЕКСТ 18

У осознавшего себя человека нет цели выполнять свои предписанные обязанности, также у него нет никаких причин не выполнять такую деятельность. И у него нет никакой необходимости зависеть от любых других живых существ.

КОММЕНТАРИЙ
Вот описание истинного отречения. На человека, который отрёкся, никогда не влияет выполнение обязанностей, он не будет испытывать никаких проблем от любой работы или любого положения в обществе, высокого или низкого. Это настоящая санньяса, или отречение. Зачастую так называемые «духовные люди» не хотят работать или боятся работать, они могут страшиться общения «с материалистами» или физических трудностей – ну, они ведь собрались уже к Богу. Конечно, работа неестественна для души, в духовном мире никто не работает по принуждению, но обычная работа, в сравнении с настоящей проповедью, это в целом не сложно, поэтому преданный в каком-то смысле отдыхает на ней. Работая в материальном мире, везде можно встретить людей и корректно рассказать им о духовной жизни, а настоящие санньяси никогда не боятся оставаться без средств к существованию. Некоторые преданные, в том числе гуру, избегают как работать, так и проповедовать на улицах (единственное, чего они не боятся, так это обедать да получать почести). На самом деле такие страхи серьёзно связывают людей, а если человек отречён, то в чём для него трудность поработать?

В этой связи вспомнилась хорошая история про Мадхвачарью: он с учениками путешествовал где-то по Индии, и в одной местности правитель арестовал их и сказал, что они должны проработать на поиске воды три дня. Мадхава сказал в ответ: «Хорошо, я останусь работать здесь, пока вы не найдёте воду». Вот пример отречения, а не: «Я боюсь работать, это тяжело для меня». Причём здесь надо понимать, что воду они могли не найти и много лет. Вот отречение и настоящая рыцарственность и сила. Правитель принял этот вызов и ответил: «Хорошо, тогда я буду копать вместе с тобой». И так они работали вместе бок о бок – великий святой и царь. А когда человек всего боится, он всегда очень уязвим. (Эта история также упоминается Шрилой Прабхупадой в Чайтанья-чаритамрите, Мадхья-лила, 9.245, комм.)

Если человек всю жизнь распространял книги, он никогда не окажется потерянным или растерянным, это просто невозможно. Если же человек отсидел всю жизнь в храме или на религиозной должности, а потом потерял это место, – да, тогда у него будет масса проблем, но Шрила Прабхупада повсюду пишет, что храм – это не место для еды и сна. Панчаратрика – служение в храме, служение божеству, садхана как таковая и прочее – всё это второстепенно, на первом месте всегда стоит писание, святое имя и проповедь.

ТЕКСТ 19

Следовательно, не привязываясь к плодам деятельности, нужно действовать из чувства долга; поскольку, действуя без привязанности, личность достигает Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ
Как много времени Бог посвятил этой теме. Я надеюсь, что основные положения стали понятны. Деятельность из чувства долга – это зачастую модус (гуна) благости. Иногда есть какие-то стимулы к деятельности, иногда их нет, но человек продолжает исполнять свои обязанности – и это означает стабильность. Вообще постоянство, стабильность очень важны в духовной жизни. Материалисты всегда стремятся разнообразить свою жизнь новыми событиями и впечатлениями, но верующие живут в основном однообразно и стремятся к спокойной размеренной жизни. С другой стороны, проповедь – это всегда какие-то события и приключения. В начале духовной жизни нам нравятся такие события в связи с нами, но со временем преданный теряет вкус к прославлению себя и привязывается к Богу. Жизнь преданного всегда на самом деле спокойна, даже если он находится в центре схватки, – такова природа активного самадхи, а кшатрии в войне лишь только набирают бóльшую силу. Это как у Лермонтова: «…как будто в бурях есть покой». Поэтому, важна стабильность, постоянство, каждый день повторять святое имя, каждый день читать писание, постоянно проповедовать, каждый день, каждый год, и год за годом.

ТЕКСТ 20

Даже такие цари, как Джанака и другие, достигли совершенства благодаря исполнению предписанных обязанностей. Поэтому, просто ради обучения людей в целом, ты должен выполнять свою работу.

КОММЕНТАРИЙ
Хотя освобождённые души могут уже не следовать никаким предписаниям, они стремятся следовать им всем. Не проповедовать они не могут, а остальные предписания они исполняют для примера другим. Преданный внешне может быть несовершенен, но для Бога мы в чём-то все несовершенны, поэтому важна искренность и важны усилия, которые человек прилагает. Кому-то относительно легко исполнять какие-то указания, другим и за всю жизнь их не исполнить, но Бог видит это. И даже если какие-то вещи у нас не получаются, тем не менее мы всё равно стараемся, совершенство может придти и без исполнения части требований. Ответственный преданный, который использует разум, который действительно старается избегать корысти, в своё время будет замечен Богом и вознаграждён. Иногда мы читаем лекции, выписывая тонкости, которых большинству и не понять, однако Бог слушает, и, даже если нет никого, кто оценил бы это, Бог точно оценит. Поэтому в преданном служении не пропадает никогда и ничего.

[Mr Wednesday]

ТЕКСТ 21

Какую бы деятельность ни совершал великий человек, обычные люди следуют по его стопам. И какие бы стандарты он ни установил своим примером, весь мир следует [им].

КОММЕНТАРИЙ
Ачарья, или совершенный духовный учитель, должен соответствовать всем требованиям писания. Если человек чему-то не соответствует, он может учить, исходя из своего положения, учить тому, чему он сам соответствует, не принимая титула гуру. Сейчас же многие гуру мало чему следуют, однако скрывают это. Есть ещё и такие гуру, которые вроде бы всему следуют, но за их следованием стоят их материальные интересы, например эгоизм, желание славы и денег, и, если подобные гуру приходят к власти, это не хорошо. Так или иначе, институт гуру установлен, и, безусловно, время сделает свой отсев и расставит всё по своим местам. По сути, в материальном мире такая же ситуация: время очень жёстко делает отсев, сметая очередную партию материалистов.

ТЕКСТ 22

О сын Притхи, во всех трёх планетных системах не существует деятельности, предписанной Мне. Я ни в чем не нуждаюсь и Мне не нужно ничего достигать – и всё же я занят деятельностью.

КОММЕНТАРИЙ
Таково положение Бога. Он есть единый Абсолют, источник всего сущего, единственная существующая реальность, которая не имеет ни начала, ни конца. Откуда Он возник? Он существует вечно, и нет никакой другой реальности вне Его. Но почему мы должны верить в это? Нам и не надо верить, нам просто надо немного подняться и постичь этот всепроникающий океан Вечности. Человек может лично убедиться в существовании Истины, которая бескрайняя, вечная и не имеет ни начала, ни конца, и это также Он. Величие Бога безгранично, как безгранична великая Вечность, но ещё более безгранично количество Его качеств. Бог – это Тот, кто не имеет пределов, и Бог – Тот, кто может исполнить все желания. Сейчас мы видим лишь этот материальный мир, то есть только маленькую часть Абсолюта, однако даже она впечатляет нас своими размерами и своим устройством.

Материалисты, ища причину мироздания, всегда начинают с середины, они говорят, что был взрыв или ещё что-то, но откуда взялся этот взрыв, какова его природа и почему мы обладаем сознанием? У нас нет ни одного примера, чтобы из ничего получилось «что-то». По определению, «ничто» не существует, и его невозможно никак воспринять или помыслить. Если «ничто» доступно восприятию или мышлению, это уже «что-то». Таким образом, причина мира – не пустота и не «ничто». И если у нас у каждого есть сознание, а сознание есть не только у людей, но и у животных, птиц, рыб, насекомых и у всех остальных, то есть это глобальное явление, значит источник сознания находится в Первопричине. Следовательно, таков наш источник: безграничный, исполненный сознания и качеств. Каковы Его ключевые качества? Мы уже разобрали: вечность, знание и счастье – всё это проявлено в нас, в духовных душах, Его частичках, все стремятся к этим вещам.

Таков Бог, такова Вечность. И, несмотря на Его тотальное, абсолютное превосходство, Он говорит, что исполняет обязанности, но почему? Чтобы дать пример другим, и потому что Ему не сложно это сделать – Бог, кроме абсолютного богатства, обладает также и абсолютным отречением. Он создал нас как Своих детей, и Ему приятно позаботиться о нас. Он создал нас, Он создал весь духовный мир, миллионы и мириады форм жизни, Он создал Свою энергию, которая очаровывает всех своей красотой, Он всемогущий, Он исполняет любые Свои желания, поэтому Он и говорит здесь: «Я ни в чём не нуждаюсь».

Сейчас Арджуна не до конца понимает положение Кришны как Бога, поскольку находится в дружеских отношениях с Ним, позже Кришна проявит Своё величие, и мы узнаем, к чему это приведёт.

ТЕКСТ 23

Поскольку, если бы Я не занимался деятельностью, о Партха, то, несомненно, все люди последовали бы по Моему пути.

КОММЕНТАРИЙ
Если Бог будет нарушать правила, то и все будут нарушать. В материальном мире и так большинство всё нарушает, для этого и создан материальный мир – «жить, как хочу, и делать, что хочу». Но, чтобы души меньше страдали и имели возможность вернуться в духовный мир, Бог устанавливает правила и Сам также следует им. В Библии хорошо сказано: «Бог поругаем не бывает» – Бог безупречен, и действует Он также безупречно. Когда Он приходит в материальный мир, то ведёт Себя по всем правилам человеческого общества. Иногда люди думают, что это не Бог, а человек, какая-то историческая личность или просто придуманный персонаж, однако есть исторические свидетельства, и главное свидетельство – писание, которое всё можно проверить. Например, Бхагавад-гита – всё сказанное в ней ведь можно проверить, следуя процессу. Это настолько цельно, ясно и гармонично, что не может остаться и тени сомнений.

Второе, Бог же существует. У любого верующего со временем собирается множество собственных практических подтверждений того, что Бог есть, и далее мы не просто вычисляем, есть Он или нет Его, мы устанавливаем духовные отношения с Ним. Иногда людей очень убеждают чудеса. Хорошо, чудес много и в нашем опыте, но ещё выше чудес Он Сам – и всемогущий, и непоколебимый, и загадочный, и отрешённый, и любящий. Бог сильный, верный, в чём-то недосягаемый, невозможно проникнуть Ему в ум, – это всё Господь Нараяна, Он покоряет Собой, и Его ничем не победить. Даже когда миллионы живых существ возносят Ему молитвы, то, хотя Он благосклонен, в высшем смысле это всё равно не влияет на Него. Таков Бог в величии – никакое равенство с Ним не возможно, Он всегда выше, поэтому все благоговеют перед Ним. И сколько бы мы ни говорили о Боге, слова о Нём никогда не иссякают, не иссякают чувства к Нему, не иссякает ощущение Его. Нет предела Его могуществу, и Ему невозможно польстить, Его взгляд – взгляд Вечности, который всепроникающ и который знает всё, от начала и до конца.

Это Бог в Своём величии. Но, с другой стороны, Бог создаёт энергию, которая делает некоторое забвение для Него (йога-майя), с тем чтобы Он получал ещё больше счастья, поскольку в аспекте величия Он знает всё наперёд, и в некотором смысле в такой ситуации счастье невозможно или неполно. Для победы над врагами, для управления миром всемогущество – это идеальная ситуация, однако для просто счастливой жизни, если всё знаешь наперёд, каждое слово, каждый жест, каждый взгляд, – какая уж тут любовь. Поэтому существует духовное забвение. Это также Его энергия, она существует как для Бога, так и для душ. Например, Арджуна считает Бога просто своим другом. Почему так происходит? Потому что Богу нравятся просто дружеские отношения, без почитания. Если бы Арджуна осознавал Кришну как Бога в величии, никакая дружба Арджуны и Кришны не была бы возможна. Почему Бог так делает? Потому что в подобных отношениях больше чувств, больше эмоций. По сути, Он поднимает маленькую душу на один уровень с Собой. Поэтому, с одной стороны, Бог велик в Своём могуществе и всегда выступает как повелитель, а с другой стороны, возможны и иные отношения с Ним.

ТЕКСТ 24 

Если бы Я перестал выполнять деятельность, то все эти миры подверглись бы разрушению. Также Я стал бы причиной создания нежелательного населения и таким образом нарушил бы покой всех разумных существ.

КОММЕНТАРИЙ
Зачатие детей должно планироваться. В идеале ребёнок должен появляться в семье, где родители любят друг друга и где ребёнка ждут, а не зачинают случайно и потом ещё раздумывают, а не сделать ли аборт. В зависимости от сознания родителей в момент зачатия и их общей судьбы, в семью приходит та или другая личность. Ребёнок отнюдь не tabula rasa, чистый лист, на котором можно написать что угодно, ребёнок приходит в семью с полным комплектом из прошлой жизни, с наклонностями и привычками. Воспитание – это развитие хороших наклонностей и подавление плохих, однако процесс воспитания также не безграничен в своих возможностях, и в каких-то случаях, даже усердно воспитывая, можно не достичь желаемого результата.

Сейчас зачатие детей обычно не регулируется, поэтому в семьях дети рождаются случайным образом, и иногда в хорошей семье может родиться плохой человек, а в неблагополучной семье – хороший. Западная тенденция давать детям свободу и не наказывать их очень опасна. Западная цивилизация делает это где-то сознательно, поскольку независимыми от родителей детьми можно манипулировать в любую сторону. Так, без достаточного влияния родителей ребёнок растёт эгоистичным, более примитивным и позже становится хорошим материалом для эксплуатации. С другой стороны, чрезмерное наказание также травмирует ребёнка, подавляя его или делая жестоким.

Существует широко распространённое мнение, что если родители ребёнка религиозны, то и ребёнок вырастет религиозным, но это далеко не всегда так. Как мы уже говорили, ребёнок приходит с полным комплектом обусловленности, которая проявляется по мере его роста и развития. В другом случае дети, воспитанные в одинаковых условиях, вырастали бы с одинаковыми наклонностями и привычками. Даже близнецы – это две разные личности, с разными характерами и судьбами. Второй момент состоит в том, что религия – единственный в мире полностью свободный процесс: невозможно никого «сделать» верующим или религиозным, это всегда личный выбор человека. Конечно, религиозные родители дают ребёнку больше шансов сделать выбор в сторону Бога, однако не существует строгой закономерности, что ребёнок религиозных родителей обязательно будет религиозным.

Бог даёт религию и также поддерживает её Своим примером. Человеческое общество становится цивилизованным лишь благодаря религии. Если вы рассмотрите истоки любого культурного явления, то обнаружите, что во всех случаях источником является религия. Материализм не может создать морали, поскольку материалистичные цели всегда подразумевают лишь личную выгоду, то есть расчёт, а это уже находится вне морали. Теоретически, общество может пытаться установить какую-то мораль ради всеобщего благополучия, но мы видим на практике, что подобный метод не работает, и чем более материалистично общество, тем больше там крушение моральных принципов. Нет ни одной причины для того, чтобы материалист начал добровольно и бескорыстно ограничивать себя в чём-то, поэтому материализм всегда ведёт к росту хаоса и преступности.

[Mr Wednesday]

ТЕКСТ 25

Как невежественный [человек] выполняет свои обязанности с привязанностью к результатам, так и образованный [человек] тоже может действовать, но без привязанности, ради того, чтобы вести людей по правильному пути.

КОММЕНТАРИЙ
Развитому преданному иногда нет необходимости совершать какие-то действия. Он может прожить и не изучая какие-то разделы писания, или не работая, или не имея семьи. Однако ради блага других он может подать всем хороший пример, исполняя какую-то работу или заведя семью. Истинно отречённому человеку не так важно, женат он или живёт без семьи. В то же время существуют так называемые санньяси, или монахи, которые избегают семьи просто из страха перед бытовыми обязательствами. Далее Кришна скажет, что те, кто отрекается из-за страха перед трудностями, никогда не поднимутся на уровень настоящего отречения. В целом же духовная жизнь не предполагает каких-то резких изменений, нет необходимости оставлять работу или семью.

ТЕКСТ 26

Пусть мудрые не приводят в смятение умы невежественных [людей], привязанных к плодотворной деятельности. Их надо поощрять не воздерживаться от деятельности, а заниматься деятельностью в духе преданности.

КОММЕНТАРИЙ
Хотя жизнь в материальном мире полностью бессмысленна, так же как и бессмысленна любая деятельность внутри него, тем не менее нам надо действовать, посвящая свою работу Богу. Безусловно, мы критикуем материальный мир, и критика – это всегда часть проповеди, но мы критикуем его не с тем, чтобы все прекратили действовать, а с тем, чтобы люди изменили цель деятельности и сознание.

ТЕКСТ 27

Сбитая с толку духовная душа под влиянием трёх гун материальной природы считает себя исполнителем деятельности, которая на самом деле осуществляется природой.

КОММЕНТАРИЙ
Душа не выбирает место рождения, пол и свои наклонности – всё это формируется её предыдущей деятельностью, а Сверхдуша суммирует предыдущие поступки и даёт следующее тело. Таким образом, родившись в определённом месте, в определённом теле, с конкретными наклонностями, у конкретных родителей, в конкретной культуре, человек полностью детерминирован, то есть его будущее предопределено всеми этими факторами. Также сюда можно добавить, что душа сама не формирует тело и почти не регулирует процессы, происходящие в теле, – всё это осуществляется модусами (гунами) природы. Существуют три гуны: благость, страсть и невежество. Если коротко, то благость – это безмятежное состояние и знание, страсть – активное состояние, и невежество – пассивное состояние или деструктивная деятельность.

Всё, что существует в мире, создано этими тремя качествами, и наше тело в том числе. Душа не может создать ни тело, ни даже один атом, но душа находится в уже готовом теле и пользуется им. Душа не принадлежит материальному миру, однако, когда она хочет независимой от Бога активности, ей дают возможность войти сюда и действовать по своему усмотрению. Душа не смешивается с телом, не создаёт его и, по сути, не управляет ничем, тем не менее душа считает себя телом и отождествляет себя с деятельностью тела. Это подобно тому как, когда человек смотрит фильм по телевизору, он сидит у себя в комнате, но его захватывает сюжет, и он начинает сопереживать главному герою. Этот человек находится за тысячи километров от места, где сняли фильм, он не является также и героем этого фильма, однако ему нравится сюжет, нравится герой, и он начинает отождествлять себя с ним. Когда герой вступает в борьбу – у человека непроизвольно сжимаются кулаки, когда герой испытывает любовь или печаль – человек также чувствует эти эмоции. Подобным образом и душа находится вне тела, но хочет господствовать и отождествляет себя с конкретным телом. Поэтому, всё, что происходит в материальном мире, не имеет отношения к душе. Материальный мир подобен гигантской машине, где миллионы и миллиарды тел, а душа входит в него и принимает какое-то тело как своё. Так, отождествляя себя с материальным телом, она получает, соответственно, иллюзорное счастье и иллюзорные страдания.

Пока человек хочет получать какой-то результат или какие-то эмоции от своей деятельности, он продолжает формировать себе будущее в материальном мире. Но, если человек посвящает деятельность Богу, его деятельность принимает абсолютный характер, и он постепенно выходит из-под влияния модусов природы. Как мы уже писали, каждый, кто родился в материальном мире, обусловлен телом, и всё будущее его известно, однако существует и свобода, как выбор между материальной и духовной деятельностью. Когда человек принимает духовный путь, он, соответственно, становится свободен от совокупности своих прошлых поступков и будущих реакций. Проще говоря, он постепенно обнуляет свою судьбу и уходит из материального мира. Душа поэтому и называется пограничной энергией: она может принять прибежище в духовной сфере или в материальной.

Положение души внутри материального мира зависит от пропорции религиозной и материалистичной деятельности: когда эта пропорция «пятьдесят на пятьдесят», душа получает тело человека; если религиозности больше, душа рождается в раю, а если меньше, идёт на низшие планеты. Земля – средняя планета, поэтому счастья и страданий тут примерно поровну, в раю – больше счастья, а на низших планетах – больше страданий. Но даже райская жизнь не сделает личность счастливой, счастье возможно лишь во взаимоотношениях с Верховным Господом.

ТЕКСТ 28

Тот, кто находится в знании Абсолютной Истины, о могучерукий, не занимает себя в чувствах и чувственных наслаждениях, хорошо зная разницу между деятельностью в преданности и деятельностью ради наслаждения результатами.

[Mr Wednesday]

ТЕКСТ 29

Сбитые с толку гунами материальной природы, невежественные [люди] полностью занимают себя материальной деятельностью и становятся привязаны. Но мудрые не должны приводить их в беспокойство, хотя эти обязанности являются низшими из-за отсутствия знания у исполняющих.

КОММЕНТАРИЙ
Преданный понимает бессмысленность материальной жизни, но иногда, вдохновлённый, он не понимает, что большинство людей не хотят оставлять материальную деятельность и материальный «комфорт». Поэтому Бог советует быть мудрее и учить их посильным принципам карма-йоги или знанию, а не пытаться оторвать их от любимых занятий. Большинство людей имеют незначительный интерес к духовной жизни, поэтому преданный может идти от человека к человеку, проповедуя духовную жизнь, и так быть постоянно занятым. На всё нужно время, и даже какой-то небольшой контакт человека с духовным знанием будет постепенно прорастать в нём.

Начинающие преданные обычно хотят сделать всё «как можно лучше» и в основном стремятся исполнить все внешние предписания, чтобы «всё было правильно». Это хорошее желание, однако оно во многих случаях невыполнимо – невозможно всему сразу соответствовать. Но даже если кому-то удаётся это сделать, большинство внешних правил всё равно второстепенны. Из-за отсутствия понимания, практически в любой религии на первый план выпячивают какие-то вторичные вещи и ритуалы. Поэтому, энтузиазм лучше направлять на изучение писания, святое имя и проповедь, это может постепенно помочь раскрыть суть.

Общение с преданными означает общение с теми, кто имеет аналогичные интересы. Иногда это может быть и два-три человека, как сказано в Библии: «Где двое-трое собрались во имя Моё». Конечно, замечательно, когда таких людей много, например в духовном обществе, но большая проблема конфессий в том, что там могут учить чему-то ложному, то есть такому, где истина может сочетаться с неверными вещами или неверными контекстами (хотя спектр всех конфессий представляет некоторые ступени духовной жизни, и люди распределяются в них соответственно смеси своих духовных и материальных желаний). В чём-то это всё естественно. Неофит, как в духовном обществе (церкви), так и вне общества, не может сначала сам определить, что правильно, а что ложно, – так или иначе, эти вещи проясняются со временем, в силу усилий и искренности человека.

Любая конфессия предлагает каждому входящему «стартовый пакет истинной духовности». Обычно это что-то формализованное, понятное большинству, «для общего употребления». В христианстве это крещение, причастие, исповедь и посещение служб, несмотря на то, что Христос подчёркивал проповедь, службы не проводил, исповеди не требовал, похороны не приветствовал. В вайшнавизме это инициация, посещение храма, регулирующие принципы, книги и лекции. Выглядит лучше, но лекции в данном «пакете», как это ни прискорбно, могут быть о чём угодно, хотя сам принцип лекции всё равно хорош. Конечно, в чём-то нетрудно принять «истинный набор блаженной духовности» и уже через год осознать себя «истинным верующим», с медалью «За взятие духовных вершин», что обычно и бывает. В принципе, нахождение даже в какой-то незрелой церкви в чём-то всегда полезно для смирения, однако их проповедь может быть явлением очень неоднозначным, поскольку учить они могут чему угодно. Так или иначе, любому человеку в духовном обществе и вне общества придётся самому постепенно разбираться во всём. Ну а поскольку большинство людей это особо не интересует, то всё так, как есть.

Все люди, которых формально обратили в конкретную религию, которых не обучают как следует, а лишь заняли в обрядах или пусть даже во внешнем воспевании, будут пассивны в духовном развитии или немного поправят свои дела и уйдут. Почему уйдут? Потому что всё это не касается их по-настоящему и не меняет их сознание. А происходит это, поскольку администрация религиозного общества (или гуру) сама пассивна в духовной жизни и «где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» – деньги да почёт покрывают их духовные интересы.

Проповедь означает отдавать себя. Шрила Прабхупада подчёркивал проповедь и имел ударный отряд проповедников, активно проповедуя по всему миру и занимая в этом почти всех преданных. А уже как следствие – они открывали храмы и брали немного пассивных преданных. Если духовный учитель будет набирать учеников, которые в основном заняты собой, ученики медленно, но верно, будут тянуть его вниз. И в итоге получится, что ни ученики толком ничего не делают, ни он уже не способен на что-то существенное. Конечно, проповедь – всегда риск и «пути Господни неисповедимы», однако писание говорит внимательно относиться к этому вопросу.

ТЕКСТ 30

Поэтому, о Арджуна, посвящая всю свою деятельность Мне, с умом, устремлённым на Меня, без желания выгоды и свободный от эгоизма и апатии, сражайся.

КОММЕНТАРИЙ
Человек в таком сознании всегда будет счастлив, активен, и его в основном ничто не будет беспокоить. Когда человек осознаёт Бога, он счастлив, а отсутствие собственнических мотивов устранит препятствия в его жизни. Бог присутствует повсюду, как воздух или небо, и, даже видя материальное небо, можно проникнуться Его величием, однако для тех, кто выполняет Его указания, Он будет проявлять Себя особым образом. Когда человек пытается представить Бога другим людям, Бог всегда будет подсказывать, как это лучше сделать, и давать ещё большее понимание. Это универсальное положение, и любой проповедник знает это на личном опыте.

ТЕКСТ 31

Тот, кто выполняет свои обязанности в соответствии с Моими указаниями и кто добросовестно следует этому учению, без зависти, становится свободен от зависимости от плодотворной деятельности.

КОММЕНТАРИЙ
Получить освобождение в чём-то не так и сложно – надо следовать указанию писания, развивать понимание, посильно проповедовать, уповать на Бога, стремиться в духовный мир. У Бога нет интереса в том, чтобы мы находились здесь, и Он может забрать личность к Себе. Переломный момент в жизни – это смерть: о чём думает человек в момент смерти, то и будет продолжением его следующей жизни, – а думает он о своих самых сильных привязанностях. Как правило, когда приходят трудности, мы скорее хотим избавиться от них, чем думаем о Боге, у нас это врождённая привычка – в беде хвататься за папу-маму, родственников или свои деньги, связи и прочее. С другой стороны, у человека есть целая жизнь, когда он может день за днём посвящать себя Богу, а трудности в течение жизни – это хорошая вещь, которая учит нас. Смерть – критический момент, но, если человек всю жизнь старался для Бога, его шансы получить освобождение высоки, будет он думать о Боге в момент смерти или нет. В целом стремление к освобождению является вещью естественной и положительной, хотя и не совсем соответствующей центральным идеям духовной жизни.

Тем не менее материальный мир суров, и даже освобождённые души стараются пройти жизненный путь с минимальными рисками. Положение чистых преданных в материальном мире определяется Богом и называется «пошана» – они рождаются по плану Бога и ни в какой из фаз своей жизни не находятся в той же ситуации, что и обычные души, хотя внешне делают то же самое. Родившись, чистый преданный достаточно быстро начинает восстанавливать своё духовное сознание. У таких преданных развивается своеобразный навык стойкости по отношению к материальному миру и навык стойкости в сохранении сознания. Душа – не Бог, поэтому любая душа, даже освобождённая, забывает своё прошлое, и ей нужно время, чтобы восстановить свою духовную память. Но обычному преданному не стоит думать, что он таковая освобождённая душа, никакому преданному нельзя думать, что он освобожденная душа. Среди верующих бывают люди, которых посещают какие-то видения, возможно в каких-то случаях подобные видения благоприятны, тем не менее в большинстве своём они являются фантазиями, когда кто-то вдруг начинает считать себя «вторым воплощением» и прочее. Любой реальный духовный лидер следует писанию и является маха-бхагаватой, понимающим суть всего.

Безусловно, Бог мог бы сделать всё Сам, но Он не хочет нарушать свободу живых существ, также Он – Бог, а не исполнитель желаний бунтующих масс, и, в-третьих, проповедь – это возможность для души выразить Ему свою любовь, а проповедь в материальном мире в настроении Господа Чайтаньи – это, по сути, классическая ситуация разлуки с Богом. Выполнив свою миссию, такие преданные возвращаются в духовный мир и потом вновь рождаются в другом месте материального мира. Это вечная поэзия их любви – когда на корабле у берегов Америки Шрила Прабхупада пишет своё послание Богу и потом идёт в трущобы Нью-Йорка. Всё это в чём-то даже не для спасения кого-то, это в первую очередь Его вечная любовь к Богу.

ТЕКСТ 32

Но те, кто из зависти пренебрегает этими наставлениями и не практикует их регулярно, должны считаться лишёнными всего знания, обманутыми, и обречёнными на невежество и [материальное] рабство.

КОММЕНТАРИЙ
К сожалению, таковых большинство, и даже те, кто религиозен, принимают религию формально и зачастую не склонны следовать указаниям Бога. Те же, кто вообще не принимает религию, наказывают сами себя – материальная природа вечно убивает их здесь. Обусловленная душа вечно рождается и умирает в материальном мире, где рушатся все её надежды на счастье. Иногда говорят, что душа жила тут пять или двадцать пять жизней, но все души находятся тут с незапамятных времён, то есть неограниченное количество времени, и с таким же, неисчислимым количеством жизней. Иногда люди думают, что после смерти все попадут в рай или что в конечном итоге все получат освобождение, однако те, кто находится в материальном мире, они нитья-баддха, или вечно обусловленные. В таком же контексте Библия говорит о «вечном аде», вечный ад – имеется в виду весь материальный мир.

Всё это не требует веры, всё это можно понять из устройства вселенной, положения Бога и желаний живых существ, причём понять с различных точек зрения. Конечно, сначала человек не способен осознать всё, поэтому вынужден просто слушать, изучать или верить в услышанное, однако те, кто искренен, могут сразу же получить подтверждение истины изнутри себя. В любом случае духовная жизнь предполагает развитие знания, а не слепую веру. Любое положение писания может быть подтверждено логикой, поскольку всё это создаётся в соответствии с единым законом Бога.

[Mr Wednesday]

ТЕКСТ 33

Даже человек, [находящийся в] знании, действует в соответствии со своей собственной природой, поскольку каждый следует своей природе. Чего можно достичь подавлением [деятельности]?

КОММЕНТАРИЙ
Пока у человека нет вкуса к духовной жизни, ему сложно противостоять материальным желаниям. Позже, когда приходит понимание основных аспектов духовной жизни, человек становится непоколебим, получив фактические подтверждение всего, о чём говорится в писании. Далее он поднимается ещё выше, и обменивается чувствами и любовью с Верховным Господом. Осознавая вечность этой связи, преданный понимает, что обрёл совершенное богатство и пришёл к финальной точке духовной жизни. Однако такое совершенство не статично и всегда дополняется всё новыми и новыми впечатлениями и знанием. Бог и духовный учитель постепенно вводят преданного в сияющую сферу духовной жизни, где все счастливы и где идёт вечный праздник. Преданный может встретить там многих персонажей писания, и всё это очень интересно. Духовный мир неограничен, богатства или слава там также неограниченны – всем всего даётся в избытке. На высших уровнях духовного мира все ещё более безмятежны, и Господь Кришна, в Своём высшем аспекте, ничем не управляет, все вечно заняты отношениями и событиями духовного мира.

Однако никогда не следует пренебрегать Господом Нараяной, который возглавляет все религии и все миры. Не существует никаких противоречий между чувствами к Господу Нараяне и чувствами к Кришне. В регулируемой практике духовной жизни (рагануга-садхана-бхакти) такое разграничение могут проводить – как помощь практикующему, но в духовном мире никаких противоречий не возникает, они невозможны. Близкие отношения с Богом, безусловно, превосходят знание о величии Бога, однако и осознание Его величия абсолютно и всегда потрясающе. Иногда преданные провоцируют Бога, чтобы Он явил Свою вселенскую мощь, чтобы насладиться этой великой, непревзойдённой Личностью! По сути, вся духовная жизнь – это восхищение Богом и бесконечный рассказ о Нём или отношения с Ним. Ну, а те, кто проповедует внутри материального мира, безусловно, всегда связаны с Ним, с повелителем и вседержителем всех миров. Кстати говоря, и этот термин «вайшнавы» (от слова «Вишну» – «всепроникающий», что указывает на аспект величия Бога) накрепко зафиксировал факт, что без знания величия Бога никакое достижение и проповедь расы невозможны.

Поэтому, вся духовная практика, которая иногда может казаться сложной или тягостной, ведёт к вечному торжеству знания и духовной красоты, она ведёт к свободе и любви к Богу.

ТЕКСТ 34

Воплощённые существа чувствуют влечение и антипатию к объектам чувств, но личность не должна попадать под контроль чувств и объектов чувств, потому что они являются камнями преткновения на пути самоосознания.

КОММЕНТАРИЙ
Когда человек развивается духовно, он естественным образом теряет интерес к материальной жизни. Но, особенно в начале, какие-то сознательные, механические регуляции также помогают в постепенном движении к совершенству. Так или иначе, каждый может найти какой-то разумный компромисс с материей и практиковать духовную жизнь. Регуляции, или ограничения, помогают увеличить интерес к духовному предмету, тем не менее они всё равно являются лишь дополнительными средствами, поскольку сами по себе не могут дать духовный результат. Иногда люди слышат о Боге и, будучи невинными, вдохновляются такими рассказами, однако без развития знания и без знания всех аспектов они могут быть легко сбиты с толку. Духовная жизнь экзальтированна и всегда состоит из сочетания знания и любви.

ТЕКСТ 35

Гораздо лучше выполнять предписанные обязанности, даже если они могут быть несовершенными, чем обязанности другого. Поражение в процессе выполнения собственного долга лучше, чем выполнение обязанностей другого, поскольку следовать по чужому пути опасно.

КОММЕНТАРИЙ
Бог обладает бесконечным терпением, поучая живые существа. Он говорит важные для нас с вами вещи. Когда человек обусловлен, ему лучше не пытаться резко менять эту ситуацию, поскольку такие изменения вряд ли принесут улучшение, а проблем добавить вполне могут. Майя (иллюзия) – она везде майя. Есть благостная майя, есть майя в страсти, но и то и другое есть материя. Арджуна, столкнувшись с трудностями на поле боя, говорит: «А не лучше ли мне стать благочестивым брахманом (священником) и покинуть эту ужасную битву?» Понятно, что за такими мыслями стоят личные интересы, а не религиозность, и следующий момент Кришна объясняет в этом стихе: выбирая чужой путь, человек рискует, поскольку он пытается заменить свою естественную и устойчивую позицию на чужие обязанности, которые ему не свойственны. Шрила Прабхупада пишет, что очищение всегда идёт постепенно, ну а те, кто чист, уже могут действовать любым образом.

Когда человек отречён, его не беспокоят никакие обязанности и никакая работа, и совершенство отречения состоит в этом. Он может действовать в любой роли, не видя разницы между ними. Материалисты хотят занимать «высокую» позицию и боятся «низкой», они хотят, чтобы им поклонялись и боятся попасть в зависимость, но преданных такие вещи не беспокоят, поскольку всё это не имеет особого значения. Напротив, низкая позиция более легка, а служить всегда благоприятнее, чем принимать служение. Материальный мир в основном состоит из глупцов, которые жаждут признания и почтения к ним, преданный же, свободный от таких желаний, легко скользит между ними, везде проповедуя.

Смирение – это следование указаниям писания. Смирение не означает служить каждому, став материальным слугой, смирение – это исполнение миссии духовного учителя, или проповедь. Духовная организация – не пункт социальной помощи, это пункт духовной помощи и духовного руководства. Смирение – это также не всепрощение, а любовь к ближнему – это не умиление друг другом. Любовь к ближнему означает проповедь духовного знания, помощь означает помочь человеку стать на путь духовной жизни. Всё остальное несущественно и не стоит терять время на это.

ТЕКСТ 36

Арджуна сказал: О потомок Вришни, что толкает человека на греховные поступки, даже против воли, как будто [он] вовлечён [в это] силой?

КОММЕНТАРИЙ
Даже когда человек уже понял, что хорошо и что плохо для духовной жизни, ему бывает сложно следовать этому. «Блаженны нищие духом» – это о тех, кто хотят следовать, прикладывают усилия, но у них не получается. В какой-то степени им могут простить определённые недостатки, однако, если кто-то нарушает и при этом даже не помышляет об исправлении, такая позиция опасна.

Каждый хочет счастья, тем не менее настоящее счастье приходит, когда мы отдаём всё Богу. Мы – Его части, а Он – полное целое, мы не можем быть счастливы сами по себе, мы счастливы, когда связаны с Ним. Это универсальный принцип любви, даже в материальной любви он действует, и пока у человека корыстные интересы, любовь, соответственно, невозможна, а бескорыстный человек всегда будет счастлив, взаимна его любовь или нет. Конечно, нас не интересует материалистичная любовь, однако человеку зачастую легче понять какие-то вещи на близких ему примерах, поэтому мы проводим определённые аналогии между обычной любовью и любовью к Богу. Настроение же разлуки Шри Чайтаньи Махапрабху является вершиной всех видов бескорыстности, и даже в духовном мире не все посвящены в эту тайну.

Преданное служение и материальная жизнь могут идти параллельно. Человеку надо занять устойчивую позицию – и многое придёт со временем. Ждать и сносить, в том числе собственное несовершенство, относится к терпению. Терпение – существенная часть духовной жизни. С другой стороны, те, кто поглощён духовным процессом, просто не замечают многие трудности.

Раскаяние в собственных грехах также является частью духовной жизни, однако нет особой необходимости исповедоваться в своих грехах кому-то. Такие исповеди – это сомнительная практика, возникшая как стремление подчеркнуть греховность, усилить чувство вины человека и перед самим собой, и перед священниками-администраторами. Когда человек постоянно чувствует свою вину, им легко управлять и, зная его слабые места, легко делать его уязвимым. Это длинная история, откуда в христианстве взялась исповедь. Поскольку христиане решили обожествить Христа, а из писания и Его слов совсем не очевидно, что Христос – это Бог, то на первый план вместо любви к Богу было выдвинуто спасение. Греховность человека стала искусственно подчёркиваться и раздуваться, чтобы оттенить величие спасения всех Христом. Чем больше священники говорили о всеобщей греховности, чем больше люди чувствовали себя виноватыми и греховными, тем больше сиял подвиг Христа во всём мире. Однако всё это медвежьи услуги. Иисус Христос, безусловно, спаситель людей, но подобное контекстное прославление и сгубило церковь, поскольку суть учения Христа не в спасении. Позднее из-под этого гнёта созданной атмосферы всеобщей греховности вышли протестанты, которые вполне справедливо отвергли такой взгляд на духовную жизнь, однако они ушли в другую крайность.

Суть в том, что не всегда просто сочетать знание и любовь, это действительно требует, чтобы человек отдал себя, а когда люди хотят жить материальной жизнью, они в основном берут какой-то один пункт писания и делают его фетишем. Одни выделяют любовь – «конфессии любви», благостно распевающие, воздевая руки к небу; другие выделяют знание – и вот перед нами протестант с исчирканной книжкой, где одна цитата указывает на другую; третьи создают какие-то «социальные конфессии», которые непрерывно «ткут рубашки» ближним своим – всё это разновидности сект, или такого осколочного, не цельного подхода в религии.

Однако раскаяние в своих грехах перед Богом или перед самим собой, на фоне интенсивной духовной практики, это и естественно, и плодотворно. Безусловно, мы не каемся как-то специально, но такое бывает. Есть дело, которое поручил нам Бог, это проповедь (и нет у Него тут никаких других дел – дел, связанных с деньгами или ещё чем-то подобным), мы выполняем это указание, невзирая на личные несовершенства, то есть это наше основное занятие, тем не менее лично для себя мы переживаем свои недостатки. И такое раскаяние, такая молитва возвышает человека.

Со временем, достигнув определённой зрелости, человек сможет понять высшее настроение разлуки с Богом, однако преданный должен быть сильным, и он должен знать писание в совершенстве, чтобы очень прочно стоять. Даже в материальном мире неразделённую любовь тяжело переносить, и иногда получается так, что человек полюбил первый раз, но, получив последствия – разлуку, разочарование – испытав боль, решает никогда больше не любить. Конечно, духовная разлука – другая сфера, тем не менее эти эмоции тоже тяжелы. Шри Чайтанья Махапрабху описывает их как смесь нектара с ядом: такие чувства подобны яду, они «убивают», однако нет в мире счастья выше, чем это. «Не давая мне видеть Тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь мне сердце; но всё равно Ты – мой Бог, Ты – Бог, которому я поклоняюсь, и никто, кроме Тебя». Нет речи о том, что с каким-то детским сознанием и идеями типа «как бы хорошо жить» в материальном или духовном мире человек обретёт такую любовь. Преданный должен стоять, как монолит, поскольку иначе шторм этих чувств снесёт его. В материальном мире люди страдают год-два: поплакали и потом дальше попрыгали искать своё счастье, однако настроение разлуки вечно.

Таким образом, наши несовершенства являются частью этого пути. Иногда преданные хотят испытать духовные чувства, но не знают, как это сделать, думают, то ли погоревать попробовать или, может, попытаться почувствовать счастье, однако достаточно следовать хотя бы каким-то строкам из комментариев Шрилы Прабхупады, и Он постепенно выведет нас в нужное место. Шрила Прабхупада – маха-бхагавата.

Как можно научить высшим эмоциям разлуки в мире, где каждый уже отделён от Бога и в лучшем случае хотел бы просто избавиться от страданий или просто что-то узнать о Боге? В мире, где большинство не имеют никаких желаний, кроме личного счастья. Было бы интересно услышать ваши идеи. Поэтому Шрила Прабхупада занимает высшее положение среди преданных Господа Чайтаньи и вечно возглавляет всю преемственность.

[Mr Wednesday]

ТЕКСТ 37

Блаженный Господь сказал: Это просто вожделение, Арджуна, которое рождается в контакте с материальной гуной страсти и позже трансформируется в гнев, и которое является всепожирающим, греховным врагом этого мира.

КОММЕНТАРИЙ
Желание личного чувственного счастья лежит в основе этого мира. В Ведах есть описание творения материального мира, и иногда люди думают, что подобные вещи недоступны для восприятия, однако это не так. Например, первый элемент творения – создание эго, создание сознания отделённости, личного бытия, и мы видим практически, что эго является самой главной и самой болезненной и взрывоопасной проблемой в каждом человеке. Люди могут испытывать те или иные трудности и терпеть их, однако, когда человека оскорбляют, задевают его эго, он может тут же взорваться и наделать каких-то разрушительных глупостей. Поскольку эго первоэлемент, оно – суть обусловленности каждого. Эго означает наш личный интерес и наше желание занять место Бога. Что такое оскорбление? Это чаще всего указание на незначительность человека. И почему же человек приходит в гнев? Потому что он видит себя великим или хочет считать себя великим, то есть претензия на собственное величие – основа этого мира. Это даже выше, чем вожделение. Однако вожделение, или желание личного счастья, – продолжение всё того же самого эго. Поэтому после эго создаются чувства, с помощью которых личность будет дальше разыгрывать роль Бога, или наслаждающегося.

Писание активно критикует материальные принципы счастья, тем не менее в духовном мире душа счастлива. Иногда из-за активной критики материальной жизни (а такая критика и нужна, и справедлива) у людей складывается впечатление, что в духовном мире всё выхолощенно. Практика духовной жизни в чём-то строга: «то нельзя, это неблагоприятно», и, по сути, в материальном мире всё неблагоприятно, поэтому, изучив данный предмет, верующий автоматически экстраполирует ограничения на духовный мир. Иногда люди боятся думать о духовном: если тут многое нельзя, что же тогда будет там? И даже когда человек узнаёт о красоте и чувствах духовного мира, всё равно какие-то опасения остаются. Поэтому в результате изучения писания под таким углом ему кажется, что в духовном мире существует лишь только что-то чинное и благолепное и по духовному миру ходят сонмы священников в чёрных одеждах. – А если там есть деревья и красивые сады? – Тогда священники разлягутся под деревьями в скромной духовной трапезе, только хорошо ли это? – Но в вечности ведь живые существа чем-то занимаются? Например, Коран просвещает нас по данному вопросу:

«Там будет то, чего жаждут души и чем услаждаются глаза» (сура 43, аят 71).

Таким образом, душа падает в материю ради своих личных желаний, личного отделённого счастья, но, когда такие желания связываются с Богом, они одухотворяются. В духовном мире же личность живёт свободно, она не задумывается, что можно, а что – нет, там любовь к Богу присутствует естественным образом, и регулировать ничего не надо.

ТЕКСТ 38

Как огонь покрыт дымом, как зеркало покрыто пылью или зародыш покрыт чревом, подобным образом живое существо в различной степени покрыто этим вожделением.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Существует три степени покрытия живого существа, благодаря которому его чистое сознание затемнено. Это покрытие не что иное, как вожделение в различных проявлениях, таких как дым в огне, пыль на зеркале и чрево вокруг зародыша. Когда вожделение сравнивается с дымом, понимается, что огонь живой искры может быть немного виден. Другими словами, когда живое существо показывает своё сознание Кришны незначительно, его можно сравнить с огнём, покрытым дымом. Хотя огонь обязательно присутствует там, где есть дым, на ранней стадии нет открытого проявления огня. Эта стадия подобна началу сознания Кришны. Пыль на зеркале означает процесс очищения зеркала ума с помощью множества духовных методов. Самый лучший процесс – это повторять святые имена Бога. Зародыш, покрытый чревом, это аналогия, иллюстрирующая беспомощное положение, поскольку ребёнок в утробе настолько беспомощен, что не может даже двигаться. Эта стадия состояния жизни сравнивается с состоянием деревьев. Деревья также являются живыми существами, но они помещены в такие условия жизни столь большим проявлением вожделения, что почти лишены всякого сознания. Покрытое [пылью] зеркало сравнивается с птицами и зверями, а покрытый дымом огонь сравнивается с человеческим существом. В форме человеческого существа живое существо может восстановить небольшое сознание Кришны и, если личность развивается дальше, в человеческой форме жизни огонь духовной жизни может быть разожжён. С помощью аккуратного обращения с дымом в огне, можно сделать огонь пылающим. Поэтому человеческая форма жизни – это возможность для живого существа избавиться от пут материального существования. В человеческой форме жизни личность может победить врага, вожделение, с помощью культивирования сознания Кришны под умелым руководством.

ТЕКСТ 39

Таким образом, чистое сознание человека покрыто его вечным врагом в форме вожделения, которое никогда не удовлетворено и которое пылает, как огонь.

КОММЕНТАРИЙ
Бог не против личного счастья души, но одна из проблем, возникающих в материальном мире, заключается в том, что сама по себе душа не способна исполнить свои желания. Даже имея мир, созданный Богом, мир, в котором есть все ингредиенты для счастья души, души пытаются господствовать друг над другом, из-за чего падают всё ниже. Бог является центром духовного мира, и, безусловно, внимание и чувства всех его обитателей, в различных формах, направлены к Богу. Однако души могут иметь там и много отношений друг с другом, но в связи с Богом. Например, у Бога есть любимая дочь, она любит своего Отца, а Он устраивает её жизнь и дарит ей и дворцы, и красивые парки, дочь выходит замуж и живёт вполне счастливо. Они путешествуют с мужем повсюду и живут насыщенной жизнью. Она также занимается разными искусствами. Таким образом, любовь к Богу не лишает живые существа какого-то личного счастья, хотя по мере духовного развития душа может сама смещать акцент в сторону Бога, это её личный выбор.

Не имеет особого значения, в какую расу, или в какие духовные отношения, входит душа. Духовный мир исполняет все желания, поэтому, войдя в любые отношения, далее личность может исполнить и все свои желания. В материальном мире всё ограничено и все пытаются имитировать Бога – идёт борьба за превосходство и лидерство, поэтому в духовной жизни люди, по аналогии, тоже хотят «высшее», «лучшее» или беспокоятся, как бы им не прогадать. Но в духовном мире не существует проблем, проблемы невозможны в силу самого устройства духовного мира. Поэтому, какое бы настроение или какую бы роль находящаяся в духовном мире душа ни пожелала, всё это будет и духовно, и благоприятно. Можно быть спокойнее и настойчивее в следовании религиозным предписаниям, в этом смысле не стоит бояться прогадать или что-то упустить – «ошибиться», «не получить высшее» и тому подобное.

Поскольку духовный мир не ограничен и там не существует фактора времени, то душа может находиться в разных ролях, с нашей точки зрения, одновременно. Так как времени нет, это выглядит как череда вечностей: душа может какое-то время (вечность) находиться в одной роли, потом перейти к другой роли или ситуации – и это также будет продолжаться вечность. Поскольку нет никаких ограничений, душа может испытать всё, что пожелает: в одной роли испытать одни отношения, а в другой – другие. Безусловно, у души существует её естественная постоянная позиция, тем не менее духовные мудрецы могут путешествовать и по разным ситуациям, и по разным ролям духового мира.

Такого рода счастье мы бы хотели испытывать и здесь, вне Бога, но мы делаем ошибки и ограничены, поэтому здесь наши желания исполняются в незначительной степени, чему виной мы сами. Вожделение, желание господствовать неугасимо: сколько бы человек ни получил власти, он хочет большей власти, сколько бы у него ни было возможностей, он хочет ещё больших. Наши чувства не удовлетворяются, так как мы вечны и нам нужно вечное, ничем не ограниченное счастье, а это возможно лишь в союзе с Богом, поскольку Он вечен и ничем не ограничен.

ТЕКСТ 40

Чувства, ум и разум – это места, где находится вожделение, скрывающее истинное знание живого существа и сбивающее живое существо с толку.

КОММЕНТАРИЙ
Бог всё описывает аналитически, Он объясняет, как всё устроено, как всё происходит, чтобы человек понял и сознательно практиковал духовную жизнь. В чём тут вера, когда описывается каждая деталь, и многие вещи находятся в нас самих, поэтому их можно воспринимать непосредственно. Вера сама по себе слаба, да и в ней нет особой необходимости. Человек, который всё изучает, становится просветлён, уверен и спокоен в своей духовной жизни. Конечно, всегда есть много вещей, которых мы не знаем и которые нам предстоит узнать, но духовная жизнь – это стройное здание, и мы поднимаемся в нём выше этаж за этажом.

Безусловно, духовное знание – это знание, которое дают нам сверху, нисходящее знание. Теоретически, мы, может, и могли бы сами всё понять, анализируя материальный мир, как отражение мира духовного, но это заняло бы колоссальное количество времени. На основе нашего опыта в материальном мире можно понять какие-то даже эзотерические вещи, но в этом нет необходимости. В таком смысле «вера», как принятие знания от высшего авторитета, плодотворна, однако Бог нигде не подчёркивает веру как основу религии, и здесь Он говорит об истинном знании.

Вера как основа религии не существует в вайшнавизме, в этом же смысле она отсутствует и в христианстве. Идея примата веры была утверждена в христианстве на так называемых вселенских соборах, где основные положения учения устанавливались как догмы, причём решение принималось голосованием. В частности на Первом Вселенском Соборе (в 325 году) таким образом был установлен «Символ веры», который не соответствует первой заповеди и писанию в целом. Надо понять, что «вселенские соборы», по сути, преследовали в основном материальные цели, даже решая вопросы, касающиеся учения. Организовывались, финансировались, а часто и инициировались Вселенские соборы светской властью (императором), которая, естественно, преследовала свои собственные материальные интересы. Императоры на этих соборах нередко председательствовали, также император придавал их решениям статус государственных законов.

На Пятом Вселенском Соборе (в 553 году) в христианстве была отменена концепция реинкарнации. Эта концепция была частью учения Оригена, набиравшего популярность в Византийской империи, хотя сам Ориген к тому времени уже оставил тело. В итоге, чтобы «не нарушать единство империи», поскольку далеко не всех данное учение устраивало, и особенно Папу Римского, в 543 году Юстиниан I своим эдиктом объявил Оригена еретиком. Потом данное решение в том же году подтвердил поместный собор в Константинополе, ну и, наконец, финальная точка – осуждение оригенизма уже на Вселенском Соборе через 10 лет. Также есть мнение, что тексты, упоминавшие реинкарнацию были целенаправленно изъяты из Библии.

Соответственно, в результате догматического определения базовых положений и в частности после «отмены» реинкарнации христианское учение получилось кособоким и перестало отвечать на ряд вопросов, поэтому постепенно священники всё больше стали делать акцент на веру как бездоказательное доверие, или на слепую веру, что окончательно завело в тупик всю христианскую теологию.

Поэтому в христианстве на первый план вышли подвижники, которые своим личным примером давали подтверждение истинности христианства, и ссылка на чудеса в христианстве до сих пор является аргументом. Однако чудеса – слабый аргумент и внутри самой религии, и тем более вне её. Материалисты стали показывать намного больше чудес и тем самым задвинули религию в дальний угол, а отсутствие теологии лишило её силы сопротивляться, что также способствовало разгрому христианства по всему миру. Хотя формально в мире много христиан, но их влияние сейчас весьма незначительно.

Так, вожделение правителей и попавшего под их влияние духовенства может покрыть истинное знание не только одной души, но целой религии, на тысячелетия. Что касается реинкарнации и чудес в религии, мы ещё поговорим об этом позже.