Глава 3. Карма-йога

На русском, английском, китайском, испанском, немецком и арабском языках

Сообщение Ананда » 18 май 2016, 17:26

ТЕКСТ 41

Поэтому, о Арджуна, лучший из Бхарат, с самого начала обуздай, с помощью контроля чувств, этот великий символ греха [вожделение] и уничтожь этого разрушителя знания и самоосознания.

КОММЕНТАРИЙ

По сути, не существует двух религий, или двух путей, ведущих в духовный мир. Все четыре авторитетных религии – христианство, ислам, последователи учения Вед и буддизм – это одна религия, один путь, представленный в различных ситуациях. Разные люди находятся на разных этапах постижения единой духовной науки, оттого может казаться, что существует несколько путей. Материалисты активно проповедуют, что «у каждого свой путь», но это, безусловно, ложь и просто один из вариантов атеизма.

Когда человек уменьшает влияние на себя судьбы (кармы), он поднимается в сферу знания и таким образом переходит к следующему этапу духовной жизни. Человек, поглощённый стремлением к обладанию вещами и занятый отношениями, не может активно развивать знание. Однако и активный мыслитель не может остановить ум и перейти выше, к медитации, а посвятивший себя медитации не способен понять, как духовная деятельность может являться бездействием. То есть достижение каждого последующего этапа требует определённого преодоления привязанности, доминирующей на предыдущем.

Уход от влияния грубой материи, развитие знания, медитация и духовная деятельность – все эти четыре ступени находятся в любой духовной практике, в любой религии, поскольку они возникают из того, что у нас есть тело, ум, разум, и мы сами – души. Поэтому путь духовной жизни всегда один и тот же, он неизменен, точно так же как неизменна и Высшая Истина. Соответственно, по тому же принципу строятся и уровни йоги: карма-йога (йога деятельности), гьяна-йога (йога знания), аштанга-йога (мистическая йога, медитация) и бхакти-йога (йога высшего знания в сочетании с преданностью Богу), которые, по своей сути, представляют собой единую методологию любой религии или любой духовной практики.

Что же касается материалистичного подхода в познании, то один из вариантов чувственной жизни и материализма – это сидеть и бесконечно выдумывать, заниматься ментальными спекуляциями. Один придумывает одну теорию, другой – другую, таким людям просто нравится умствовать и размышлять. Выдумывая, строя различные схемы, они парят у себя в уме, причём зачастую считая себя умными и возвышенными. Это следующий уровень загрязнения после обусловленности грубой материей. Тех, кто интересуется овеществлёнными плодами жизни, называют «карми». Тех, кто больше интересуется ментальными изысканиями, называют «гьяни», от слова «гьяна», «знание», тем не менее такого рода теоретики, как правило, далеки от реального понимания вещей. По сути, их не интересует знание, их интересует лишь собственное счастье и свои собственные идеи. Это всё суть то же самое вожделение, просто проявленное в другой форме.

Современные учёные исследуют материю, придумывая много понятий и терминов. Поскольку их исследования дают какой-то практический результат, то авторитет науки какое-то время считался неоспоримым. Однако время идёт, и всё больше людей понимают, что наука в большинстве случаев не несёт блага людям. Наука, приносящая ущерб, не должна считаться знанием – что это за знание, которое деструктивно? Наука, в основе которой лежит атеизм, идеи «эволюции», всегда половинчата, и современная наука во многом суть варварство.

Данный факт понимают также и некоторая часть учёных, но, к сожалению, их голос никто не хочет слышать, поэтому в будущем человечество ждут огромные проблемы, большей частью связанные с экологией. В основе же всей этой ситуации мы снова видим вожделение, страсть править миром, желание окружить себя удобствами, за счёт уничтожения среды обитания людей. Религия, вооружённая духовным знанием, способна победить или трансформировать такую атеистическую науку, но «религии веры» беспомощны и слабы; по сути, проповедники подобной веры являются атеистическими «агентами» внутри религий.

ТЕКСТ 42

Деятельные чувства выше, чем инертная материя; ум выше, чем чувства; разум ещё выше, чем ум; а она [душа] даже выше, чем разум.

КОММЕНТАРИЙ

Мы видим практически, что чувства и сознание выше мёртвой материи. Живые существа могут управлять материей, видоизменять её. Из этого очевидно, что первопричиной мира является сознание, живое существо.

Градация элементов материального мира начинается с разума и заканчивается грубой материей. Поскольку разум – первопричина мира, то с помощью разума мир может быть понят или жизнь человеческого общества может быть реформирована в духовном направлении. Разум видит явления в их совокупности, ум же действует более локально. Разум больше связан с душой и со Сверхдушой, с Богом, управляющим всем творением, ум же занимает более низкую позицию, анализируя в более узком диапазоне. Все пять чувств, дающие эмпирическое знание, или информацию, сведены в ум, и ещё существует пять деятельных органов чувств. Всё это более подробно будет объясняться в последующих главах.

Контроль ума является центром йоги, или духовной жизни. Преданный, руководствуясь писанием и разумом, стремится контролировать ум и чувства, но когда человек всё больше осознаёт Бога, то ум и чувства успокаиваются автоматически, поскольку личность становится счастлива. Вначале мы не имеем духовного опыта и просто делаем усилия в духовную сторону, однако чем больше человек приближается к зрелости в духовной жизни, тем меньше ему надо прикладывать такого рода усилий.

Есть те, кто вечно находится на уровне совершенства (осознаёт Бога), их называют «нитья-сиддхи». Есть те, кто достигает совершенства через усилия, это «садхана-сиддхи». И также есть те, кто достигает совершенства через благословения, это «крипа-сиддхи» (однако сложно рассчитывать на благословения, не прилагая усилий). Находясь же на уровне совершенства, все категории сиддх проповедуют послание Бога – духовное знание.

ТЕКСТ 43

Таким образом, осознавая себя трансцендентной к материальным чувствам, уму и разуму, личность должна контролировать низшее «я» с помощью высшего «я» и так, с помощью духовной силы, победить этого ненасытного врага, известного как вожделение.

КОММЕНТАРИЙ А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Эта, третья, глава Бхагавад-гиты убедительно направляет личность к сознанию Кришны через осознание себя как вечного слуги Верховной Личности Бога, не рассматривая имперсональную пустоту как конечную цель. Живя в материальном бытии, личность, безусловно, находится под влиянием склонности к вожделению и желания господствовать над ресурсами материальной природы. Желание господства и чувственного наслаждения – это главные враги обусловленной души; но с помощью силы сознания Кришны личность может контролировать материальные чувства, ум и разум. Человек не должен внезапно отказываться от работы и предписанных обязанностей; однако, постепенно развивая сознание Кришны, он, с помощью устойчивого разума, направленного прямо к своей чистой сущности, способен находиться в трансцендентной позиции, не подвергаясь влиянию материальных чувств и ума. Это общий итог данной главы. Философские размышления и искусственные попытки контролировать чувства с помощью так называемой практики йогических поз, [совершаемые] на стадии незрелости материального существования, совсем не могут помочь человеку в отношении духовной жизни. Он должен быть обучен в сознании Кришны [тем, кто обладает] разумом более высокого уровня.

КОММЕНТАРИЙ
Комментируя этот стих, Шрила Прабхупада рассматривает высшее и низшее «я» в двух контекстах. В первом контексте высшее «я» понимается как душа, или чистая сущность личности, а низшее «я» – как устойчивый разум, чувства и ум. Во втором контексте высшее «Я» понимается как Бог или истинный духовный учитель, а низшее «я» – как душа. К слову скажем, что основные препятствия здесь также рассмотрены в двух вариантах: как склонность к господству и как вожделение, желание чувственных удовольствий.

В этой главе было много стихов о контроле чувств, но сам по себе контроль чувств не означает достижения совершенства. Осознание себя душой также не является достижением совершенства. Осознавая себя, личность контролирует свои чувства, но затем она должна принять руководство того, кто выше неё, для дальнейшего духовного развития. В то же время для принятия руководства не обязательно ждать, когда осознаешь себя.

Что касается духовного учителя, то в век Кали основной гуру – это книги Шрилы Прабхупады (харер нам), но нам могут помогать и те, кто духовно развиты. Дикша-гуру (гуру, официально дающий ученику инициацию) должен быть как минимум освобождён. Это означает, что он достиг хотя бы одного из уровней духовного мира. Однако настоящий гуру – тот, кто знает все сферы духовного мира непосредственно. Истинный гуру также должен быть связан с Богом: либо прямо, либо в позиции качественного единства осознавая Господа Чайтанью Махапрабху (то есть находясь в сознании Кришны).
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9541
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 08 дек 2019, 10:19

Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9541
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Пред.

Вернуться в «Бхагавад-гита для всех»



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 8

cron