ТЕКСТ 41
Те, кто находятся на этом пути, решительны в [своём] намерении, и их цель одна. О возлюбленное дитя Куру, многоветвист разум тех, кто нерешительны.
КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада пишет: «Сильная вера [убеждённость] в сознании Кришны, в том, что необходимо подняться до высшего совершенства жизни, называется разумом вйавасайатмика. Чайтанья-чаритамрита утверждает: … Вера означает упование на что-то возвышенное».
То есть на первой ступени человек может верить в некоторое высшее начало, но позднее он получит практический опыт, знание. Далее Шрила Прабхупада пишет следующее:
«Решительная целеустремлённость личности в сознании Кришны основана на знании (“Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах”), с помощью которого она приходит к совершенному пониманию того, что Васудева, или Кришна, это причина [корень] всех проявленных причин. Как вода по корню дерева автоматически доставляется к листьям и веткам, личность в сознании Кришны может выполнять высшее служение каждому, а именно: себе, семье, обществу, стране, человечеству и так далее. Если Кришна удовлетворён её действиями, то и каждый будет удовлетворён».
То есть чистый преданный – тот, кто обладает полным знанием, это знание и о материальной природе, и обо всех духовных проявлениях. Чистый преданный знает Бога в величии, знает Бога также во всех остальных отношениях (расах), знает все аспекты преданного служения и знает, когда и как их применять. Так как чистый преданный знает Бога, он может понять любое писание мира и применить его на практике, поскольку знает суть всего. «Васудевах сарвам ити» – «Бог присутствует повсюду и является источником всего».
ТЕКСТЫ 42-43
Люди со скудными знаниями очень сильно привязаны к цветистым словам Вед, которые рекомендуют различную плодотворную деятельность для возвышения на райские планеты, получения хорошего рождения, могущества и так далее. Желая чувственных наслаждений и богатой жизни, они говорят, что нет ничего большего, чем это.
КОММЕНТАРИЙ
Существует много предписаний в религии и вне религии: как достичь того или иного результата, как получить хорошее здоровье или семью и прочее. Существует астрология и другие околоведические науки. Чистый преданный не обращает особого внимания на такие вещи. Как души мы не связаны с материальным телом, и, когда человек полностью занят в духовной деятельности, он находится под протекцией Бога, поэтому никакие гороскопы уже не имеют над ним силы. Что касается семьи и прочего, то, как хорошо сказано в Библии, «ищите царство Бога и правду Его, и остальное всё вам приложится».
Люди не верят этому и продолжают строить никчемные планы. Они даже не представляют, насколько Бог может одарить их, и влекут жалкую, несчастную жизнь в материальном мире. Даже так называемые верующие ищут большие деньги и совершенно бессмысленно теряют время. Ещё как-то можно понять материалистов, которые стремятся к деньгам и почёту, но, когда верующие исповедуют материальные ценности, это говорит об их полной безмозглости. Имея возможность обрести настоящее счастье, они продолжают копаться в грязи личного благосостояния и прочего. Всё это удручает.
ТЕКСТ 44
В умах тех, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям и материальному богатству и кто сбит с толку такими вещами, нет места твёрдой решимости преданного служения Верховному Господу.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Самадхи» означает «зафиксированный ум». Ведический словарь, «Нирукти», говорит: «самйаг адхийате 'сминн атмататтва-йатхатмйам» – «Когда ум зафиксирован на понимании “я”, это называется “самадхи”». Самадхи совсем не возможно для личностей, интересующихся наслаждением материальных чувств, и также для тех, кто сбит с толку такими временными вещами. Они в большей или меньшей степени приговорены движением материальной энергии.
КОММЕНТАРИЙ
Из-за постоянной рассеянности ума на материальные цели человек теряет разум и решимость. Материальная жизнь подобна сну. Ещё она подобна кукольному театру, где людей, как кукол, водят на верёвочках. Поэтому иногда религию в общество вводят силой, как, например, князь Владимир, который ввёл христианство на Руси, где люди к тому времени следовали каким-то обрядам, сами не понимая каким, когда стройная ведическая система выродилась до уровня язычества, поклонения полубогам. Если общество инертно из-за материализма, решимость в него может внести святой царь, фактически заставляя принять ту или иную религию. По сути дела, это частая ситуация, примерно так же действовали и Моисей, и Мухаммад.
Иногда люди даже под страхом смерти не хотят «изменять» своей религии. С одной стороны, это преданность, с другой стороны, это невежество. Или иногда над верующими одной конфессии совершают какой-нибудь обряд и заявляют, что таким образом человек стал принадлежать другой конфессии, – всё это безусловные глупости. Все четыре основных мировых религии (христианство, ислам, индуизм и буддизм) вполне несут в себе истину, и, находясь в любой из них, человек может развиваться духовно. Все они содержат в себе одни и те же духовные принципы, но, возможно, только буддизм несколько специфичен.
ТЕКСТ 45
Веды в основном рассматривают тему трёх гун материальной природы. Поднимись над этими гунами, о Арджуна. Будь трансцендентен ко всем ним. Будь свободен от всех двойственностей и всех беспокойств о выгоде и безопасности и утвердись в [вечном] «Я».
КОММЕНТАРИЙ
То есть вся околорелигиозная деятельность относится к качествам (гунам) материальной природы, – другими словами, всё это материализм. И Бог учит: «Оставь все эти заботы и займись настоящей религией, познай себя». Он говорит: «Зачем тебе бесконечно пытаться получить какую-то мизерную выгоду и думать о мелочах? Отодвинь всё это на второй план и направь свой взор на Меня». По сути, в этом основной мотив всей Бхагавад-гиты и также суть любой религии. Кто-то может сказать, что Кришна не Бог, – хорошо, вы можете принять Иегову как личность Бога или Аллаха, это всё тот же Бог – Всемогущий. Но в какой бы религии человек ни находился, все принципы материальной и духовной жизни будут теми же самыми. Воспевание святого имени, принципы судьбы, принципы отречения или качества Бога везде одни и те же. Точно так же, как «Я» каждого живого существа одинаково: мы все – души, мы все – часть Вечности и духовного мира. «Я» каждого вечно и вечно неизменно, на таком уровне не бывает разногласий и борьбы, поскольку предмет разногласий отсутствует. Разногласия существуют на материальной основе, на основе предрассудков и ошибочных концепций, но в духовной сфере их не существует – такова основа истинной религии.
Нилачала.ru
... и невозможно увидеть берег этого океана...
Глава 2. Краткое изложение сути Гиты
Сообщений: 19
• Страница 2 из 2 • 1, 2
-
Mr Wednesday - Эксперт
- Сообщения: 7233
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Mr Wednesday » 04 май 2016, 20:50
ТЕКСТ 46
Все задачи, которые выполняет маленький водоём, могут быть сразу же выполнены большим резервуаром воды. Подобным образом, все цели Вед могут быть выполнены для личности, которая знает цель [стоящую] за ними.
КОММЕНТАРИЙ
Все и любые ритуалы предназначены для того, чтобы человек сфокусировал свои мысли на Боге. Храм, храмовая обстановка, иконы или пение молитв – всё предназначено, чтобы человек возвысился в своих мыслях и чувствах и думал о Боге. Каковы ритуалы по форме, это не имеет особого значения, конечным результатом должно быть памятование о Боге. Поэтому, если человек, например, оставит все ритуалы или обряды, но начнёт думать о Боге, а лучше всего – развивать знание о Боге, таким образом он достигнет конечного результата всех обрядов.
Высшее назначение Вед или любой другой авторитетной религии – это знание о Боге и любовь к Богу. Кто-то думает: «У нас свой, православный Бог, а у них другой, индуистский Бог», но Бог – ни православный, ни индуистский, Бог – это источник всего, и Он Тот, кто владеет всем. Он владеет этой планетой и всей этой вселенной, и, поскольку Он всемогущ, у Него миллионы имён. У Него также есть Свой вечный мир, где бесконечное количество планет, где стоят Его дворцы, утопающие в богатстве и красоте.
Памятование о Боге приходит также через повторение святого имени Бога. Поскольку Бог абсолютен, Он неотличен от Своего имени. Повторяя святое имя или молитву, человек соприкасается с духовной энергией и одухотворяется. Таким же образом приходит и знание. Даже повторяя святое имя всего несколько дней, человек может подняться на духовный уровень, тем не менее мы не можем считать это правилом, и надо настроиться на годы терпеливой духовной практики. Святое имя абсолютно, и сам процесс уже самодостаточен, то есть, когда просыпается вкус святого имени, человек получает счастье от самого воспевания.
Изучение писания и проповедь – это также святое имя и повторение святого имени. В некотором смысле можно сказать, что добросовестное изучение писания – это безоскорбительное воспевание, поскольку писание как святое имя содержит в себе полную инструкцию для достижения совершенства. Господь Чайтанья однажды назвал себя глупцом, не способным понять писание. Он поступил так, чтобы учить Своим примером имперсоналистов, погрязших в теоретическом изучении Веданты. Однако Господь Чайтанья в совершенстве знал всю духовную науку и был занят проповедью практически непрерывно. Даже годы Его отречения в Джаганнатха Пури, Нилачале, Он всё равно проповедовал, давая пример экзальтации духовных эмоций.
Таким образом, основные процессы преданного служения – это слушание и повторение, то есть на первом месте слушание, чтение, изучение писаний, и потом – повторение услышанного для других, или обсуждение. Сюда же относится и собственно воспевание святого имени, но в нём, наоборот, сначала идёт повторение, а затем слушание. И следующий процесс – это памятование. Памятование иногда причисляют к основным процессам, иногда нет, однако памятование может быть самодостаточным, и в каких-то случаях человек может достичь совершенства, лишь помня о Боге. Когда человек достигает прямого осознания Бога (самбхога), он становится свободен от следования правилам и предписаниям, поскольку он и так всецело будет поглощён духовными отношениями. Однако с точки зрения духовного развития ему необходимо продолжать обучение. Также в большинстве случаев ему надо скрывать свои отношения и продолжать помогать начинающим в духовной жизни. В настроении же Господа Чайтаньи чистый преданный «никогда не достигает» личных отношений с Богом, поэтому его непрерывные усилия в совершенствовании себя подразумеваются автоматически.
ТЕКСТ 47
Ты имеешь право выполнять свои предписанные обязанности, но ты не имеешь права на результаты деятельности. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и никогда не привязывайся к невыполнению своего долга.
КОММЕНТАРИЙ
То есть человек должен не прекращать деятельность, а отказаться от привязанности к результату. Иногда мы что-то делаем – и приходит успех, иногда – приходит неудача, нужно стараться не попадать под влияние таких вещей. Это нужно для того, чтобы ум стал уравновешен, в ровном сознании человеку проще развиваться духовно. То же самое будет достигнуто, когда человек занят позитивной духовной деятельностью: когда он поглощён духовным, какие-то материальные перипетии перестают его интересовать. В преданном служении человек возвышается над материей и достигает стадии активного самадхи (высшего духовного подъёма). Может быть, это сложно понять теоретически, но в таком случае ум человека останавливается в потоке духовного счастья. Достигший подобного состояния преданный внешне занят повседневными делами, он может вести себя, как обычный материалист, тем не менее его ум фиксируется в одной точке и перестаёт блуждать. В другом месте это названо «буддхи-йога», йога духовного разума.
Преданное служение делится на два раздела – бхагавата-видхи и панчаратрика-видхи. Путь бхагаваты – это слушание и повторение, а панчаратрика – это храмовое поклонение. Бхагавата – основной процесс, а панчаратрика – второстепенный. Карма-йога, гьяна, панчаратрика, варнашрама – всё это подспорье основного метода, и сами по себе они не дадут существенного эффекта. Шрила Прабхупада вводил какие-то второстепенные элементы на фоне активной проповеди, когда же проповедник не создаёт нового проповедника, храмовое поклонение приходит в упадок. Несмотря на термины, данные положения касаются любой из религий, и, соответственно, всю эту картину можно видеть в любом месте. Возможно, на Западе или в Индии тысячи людей посещают храмы, однако такая религиозность носит косметический характер, и мы видим практически, как век Кали становится сильнее год от года. Конечно, лучше, может быть, такой храм, чем совсем без храма, и какие-то религиозные праздники (панчаратрика) дают некоторое благочестие миру, однако в целом открыть храм и собирать там деньги на еду или читать лекции для развлечения публики – не является целью проповеди.
ТЕКСТ 48
Будь стоек в йоге, о Арджуна. Исполняй свой долг и отбрось всю привязанность к успеху или поражению. Такое ровное состояние ума называется йогой.
КОММЕНТАРИЙ
Самое лучшее – заняться выполнением указания Бога о проповеди и посвятить этому жизнь. Вся остальная деятельность всё равно временна, и в ней мало счастья. Когда человек проповедует, Бог находится постоянно рядом с ним, поэтому, приходит ли победа или наступает поражение, преданный удовлетворён, ведь и в том, и в другом случае Бог всегда рядом с ним. Бог также может испытывать нас, и, поскольку Он совершенен во всём, испытания могут быть нелёгкими. Нет в мире лучшего счастья, чем духовная жизнь, наш вечный праздник, но и нет в мире ничего тяжелее того, когда Бог испытывает нас и хочет, чтобы мы стали сильнее и стали более зрелыми. Духовная жизнь абсолютна, поэтому иногда может быть парадоксальной, – когда великое счастье сопряжено с великими трудностями. Невозможно в духовной жизни развиваться механически – механически отчитывая молитву или механически отстаивая службу в храме. Точно так же не получится механически проповедовать – всегда придётся много думать и проявлять всё больший разум. Сначала Бог даёт нам посильную задачу, и по мере развития преданного Он увеличивает её в объёме или меняет качество и цели. По сути, вся йога, или религия, направлена на обретение такой связи с Богом.
ТЕКСТ 49
О Дхананджая, с помощью преданного служения освободи себя от [привязанности] ко всей плодотворной деятельности и предайся полностью этому сознанию. Те, кто хочет наслаждаться плодами своего труда, скупцы.
КОММЕНТАРИЙ
Здесь Кришна говорит о конечной цели всей йоги – вручении себя Богу. Далее Он опишет все системы йоги, и такое знание, безусловно, полезно, однако, когда человек вручает себя Богу, следует Его указаниям, он, минуя многие-многие стадии йоги, поднимается на самую вершину. Когда я читал такие утверждения вначале, это не выглядело правдоподобным. Гьяна-йога или мистическая йога выглядели, в моём понимании, как-то более солидно, но ответ состоит в том, что за всем стоит Бог, поэтому внешне вроде бы несколько наивный метод бхакти-йоги настолько могущественен. Можно привести аналогию, иллюстрирующую эту ситуацию. Например, человек развивает собственное предприятие, закупает оборудование, нанимает персонал, он вникает во все детали производства и полностью поглощён всем этим. Но потом судьба сводит его с президентом страны, так или иначе, владелец предприятия становится симпатичен президенту как специалист, и президент даёт ему в управление аналогичные предприятия всей страны. Таким образом, мгновенно человек становится управляющим сотен предприятий.
Скупой человек хочет всё только себе. Подобный индивидуализм очень ограничивает его и лишает его свободной открытой жизни. Человек, всё время вычисляющий что-то в свою пользу, лишается также и настоящей дружбы и любви, поскольку у него везде будет лишь расчёт. Люди готовы все дни напролёт делать что-то для себя: они зарабатывают себе на квартиры или строят коттеджи, смотрят фильмы о любви или о каких-то приключениях, о жизни животных и об аборигенах в Африке, гуляют в парках, любят погладить собачку, но, когда речь заходит о Боге, у них тут же лицо становится кислым или они говорят, что у них нет времени.
С одной стороны, их можно понять: из религии сделали некоторого социального изгоя, религию вспоминают или на кладбище или к празднику один-два раза в год. Также, когда люди видят, например, как холёный поп едет на очень дорогой машине, у них закономерно возникают нехорошие мысли.
С другой стороны, им не интересен Бог, поскольку они сами хотят быть Богом. Стать Богом хочет практически каждый в материальном мире, просто у них нет власти исполнить это. Если девушка красива, она хочет быть самой красивой, если человек богат, он всё равно продолжает зарабатывать, потому что его цель – стать ещё богаче и стать самым богатым. Бог тоже богат, но такие люди не хотят знать о богатстве Бога, они смотрят на земных богатых людей с гораздо большим удовольствием, поскольку их цель стать такими же. Они завидуют Богу, поэтому им неприятны темы о Боге. По сути, их даже не вдохновляет перспектива духовного богатства или духовной красоты. Всё это происходит от узости мышления, скупости мышления, и, отжив свой век, они отправляются в животные формы жизни, где можно получить семью, еду и свободную любовь бесплатно и без многих хлопот, в отличие от того, как это обычно бывает у людей.
Все задачи, которые выполняет маленький водоём, могут быть сразу же выполнены большим резервуаром воды. Подобным образом, все цели Вед могут быть выполнены для личности, которая знает цель [стоящую] за ними.
КОММЕНТАРИЙ
Все и любые ритуалы предназначены для того, чтобы человек сфокусировал свои мысли на Боге. Храм, храмовая обстановка, иконы или пение молитв – всё предназначено, чтобы человек возвысился в своих мыслях и чувствах и думал о Боге. Каковы ритуалы по форме, это не имеет особого значения, конечным результатом должно быть памятование о Боге. Поэтому, если человек, например, оставит все ритуалы или обряды, но начнёт думать о Боге, а лучше всего – развивать знание о Боге, таким образом он достигнет конечного результата всех обрядов.
Высшее назначение Вед или любой другой авторитетной религии – это знание о Боге и любовь к Богу. Кто-то думает: «У нас свой, православный Бог, а у них другой, индуистский Бог», но Бог – ни православный, ни индуистский, Бог – это источник всего, и Он Тот, кто владеет всем. Он владеет этой планетой и всей этой вселенной, и, поскольку Он всемогущ, у Него миллионы имён. У Него также есть Свой вечный мир, где бесконечное количество планет, где стоят Его дворцы, утопающие в богатстве и красоте.
Памятование о Боге приходит также через повторение святого имени Бога. Поскольку Бог абсолютен, Он неотличен от Своего имени. Повторяя святое имя или молитву, человек соприкасается с духовной энергией и одухотворяется. Таким же образом приходит и знание. Даже повторяя святое имя всего несколько дней, человек может подняться на духовный уровень, тем не менее мы не можем считать это правилом, и надо настроиться на годы терпеливой духовной практики. Святое имя абсолютно, и сам процесс уже самодостаточен, то есть, когда просыпается вкус святого имени, человек получает счастье от самого воспевания.
Изучение писания и проповедь – это также святое имя и повторение святого имени. В некотором смысле можно сказать, что добросовестное изучение писания – это безоскорбительное воспевание, поскольку писание как святое имя содержит в себе полную инструкцию для достижения совершенства. Господь Чайтанья однажды назвал себя глупцом, не способным понять писание. Он поступил так, чтобы учить Своим примером имперсоналистов, погрязших в теоретическом изучении Веданты. Однако Господь Чайтанья в совершенстве знал всю духовную науку и был занят проповедью практически непрерывно. Даже годы Его отречения в Джаганнатха Пури, Нилачале, Он всё равно проповедовал, давая пример экзальтации духовных эмоций.
Таким образом, основные процессы преданного служения – это слушание и повторение, то есть на первом месте слушание, чтение, изучение писаний, и потом – повторение услышанного для других, или обсуждение. Сюда же относится и собственно воспевание святого имени, но в нём, наоборот, сначала идёт повторение, а затем слушание. И следующий процесс – это памятование. Памятование иногда причисляют к основным процессам, иногда нет, однако памятование может быть самодостаточным, и в каких-то случаях человек может достичь совершенства, лишь помня о Боге. Когда человек достигает прямого осознания Бога (самбхога), он становится свободен от следования правилам и предписаниям, поскольку он и так всецело будет поглощён духовными отношениями. Однако с точки зрения духовного развития ему необходимо продолжать обучение. Также в большинстве случаев ему надо скрывать свои отношения и продолжать помогать начинающим в духовной жизни. В настроении же Господа Чайтаньи чистый преданный «никогда не достигает» личных отношений с Богом, поэтому его непрерывные усилия в совершенствовании себя подразумеваются автоматически.
ТЕКСТ 47
Ты имеешь право выполнять свои предписанные обязанности, но ты не имеешь права на результаты деятельности. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и никогда не привязывайся к невыполнению своего долга.
КОММЕНТАРИЙ
То есть человек должен не прекращать деятельность, а отказаться от привязанности к результату. Иногда мы что-то делаем – и приходит успех, иногда – приходит неудача, нужно стараться не попадать под влияние таких вещей. Это нужно для того, чтобы ум стал уравновешен, в ровном сознании человеку проще развиваться духовно. То же самое будет достигнуто, когда человек занят позитивной духовной деятельностью: когда он поглощён духовным, какие-то материальные перипетии перестают его интересовать. В преданном служении человек возвышается над материей и достигает стадии активного самадхи (высшего духовного подъёма). Может быть, это сложно понять теоретически, но в таком случае ум человека останавливается в потоке духовного счастья. Достигший подобного состояния преданный внешне занят повседневными делами, он может вести себя, как обычный материалист, тем не менее его ум фиксируется в одной точке и перестаёт блуждать. В другом месте это названо «буддхи-йога», йога духовного разума.
Преданное служение делится на два раздела – бхагавата-видхи и панчаратрика-видхи. Путь бхагаваты – это слушание и повторение, а панчаратрика – это храмовое поклонение. Бхагавата – основной процесс, а панчаратрика – второстепенный. Карма-йога, гьяна, панчаратрика, варнашрама – всё это подспорье основного метода, и сами по себе они не дадут существенного эффекта. Шрила Прабхупада вводил какие-то второстепенные элементы на фоне активной проповеди, когда же проповедник не создаёт нового проповедника, храмовое поклонение приходит в упадок. Несмотря на термины, данные положения касаются любой из религий, и, соответственно, всю эту картину можно видеть в любом месте. Возможно, на Западе или в Индии тысячи людей посещают храмы, однако такая религиозность носит косметический характер, и мы видим практически, как век Кали становится сильнее год от года. Конечно, лучше, может быть, такой храм, чем совсем без храма, и какие-то религиозные праздники (панчаратрика) дают некоторое благочестие миру, однако в целом открыть храм и собирать там деньги на еду или читать лекции для развлечения публики – не является целью проповеди.
ТЕКСТ 48
Будь стоек в йоге, о Арджуна. Исполняй свой долг и отбрось всю привязанность к успеху или поражению. Такое ровное состояние ума называется йогой.
КОММЕНТАРИЙ
Самое лучшее – заняться выполнением указания Бога о проповеди и посвятить этому жизнь. Вся остальная деятельность всё равно временна, и в ней мало счастья. Когда человек проповедует, Бог находится постоянно рядом с ним, поэтому, приходит ли победа или наступает поражение, преданный удовлетворён, ведь и в том, и в другом случае Бог всегда рядом с ним. Бог также может испытывать нас, и, поскольку Он совершенен во всём, испытания могут быть нелёгкими. Нет в мире лучшего счастья, чем духовная жизнь, наш вечный праздник, но и нет в мире ничего тяжелее того, когда Бог испытывает нас и хочет, чтобы мы стали сильнее и стали более зрелыми. Духовная жизнь абсолютна, поэтому иногда может быть парадоксальной, – когда великое счастье сопряжено с великими трудностями. Невозможно в духовной жизни развиваться механически – механически отчитывая молитву или механически отстаивая службу в храме. Точно так же не получится механически проповедовать – всегда придётся много думать и проявлять всё больший разум. Сначала Бог даёт нам посильную задачу, и по мере развития преданного Он увеличивает её в объёме или меняет качество и цели. По сути, вся йога, или религия, направлена на обретение такой связи с Богом.
ТЕКСТ 49
О Дхананджая, с помощью преданного служения освободи себя от [привязанности] ко всей плодотворной деятельности и предайся полностью этому сознанию. Те, кто хочет наслаждаться плодами своего труда, скупцы.
КОММЕНТАРИЙ
Здесь Кришна говорит о конечной цели всей йоги – вручении себя Богу. Далее Он опишет все системы йоги, и такое знание, безусловно, полезно, однако, когда человек вручает себя Богу, следует Его указаниям, он, минуя многие-многие стадии йоги, поднимается на самую вершину. Когда я читал такие утверждения вначале, это не выглядело правдоподобным. Гьяна-йога или мистическая йога выглядели, в моём понимании, как-то более солидно, но ответ состоит в том, что за всем стоит Бог, поэтому внешне вроде бы несколько наивный метод бхакти-йоги настолько могущественен. Можно привести аналогию, иллюстрирующую эту ситуацию. Например, человек развивает собственное предприятие, закупает оборудование, нанимает персонал, он вникает во все детали производства и полностью поглощён всем этим. Но потом судьба сводит его с президентом страны, так или иначе, владелец предприятия становится симпатичен президенту как специалист, и президент даёт ему в управление аналогичные предприятия всей страны. Таким образом, мгновенно человек становится управляющим сотен предприятий.
Скупой человек хочет всё только себе. Подобный индивидуализм очень ограничивает его и лишает его свободной открытой жизни. Человек, всё время вычисляющий что-то в свою пользу, лишается также и настоящей дружбы и любви, поскольку у него везде будет лишь расчёт. Люди готовы все дни напролёт делать что-то для себя: они зарабатывают себе на квартиры или строят коттеджи, смотрят фильмы о любви или о каких-то приключениях, о жизни животных и об аборигенах в Африке, гуляют в парках, любят погладить собачку, но, когда речь заходит о Боге, у них тут же лицо становится кислым или они говорят, что у них нет времени.
С одной стороны, их можно понять: из религии сделали некоторого социального изгоя, религию вспоминают или на кладбище или к празднику один-два раза в год. Также, когда люди видят, например, как холёный поп едет на очень дорогой машине, у них закономерно возникают нехорошие мысли.
С другой стороны, им не интересен Бог, поскольку они сами хотят быть Богом. Стать Богом хочет практически каждый в материальном мире, просто у них нет власти исполнить это. Если девушка красива, она хочет быть самой красивой, если человек богат, он всё равно продолжает зарабатывать, потому что его цель – стать ещё богаче и стать самым богатым. Бог тоже богат, но такие люди не хотят знать о богатстве Бога, они смотрят на земных богатых людей с гораздо большим удовольствием, поскольку их цель стать такими же. Они завидуют Богу, поэтому им неприятны темы о Боге. По сути, их даже не вдохновляет перспектива духовного богатства или духовной красоты. Всё это происходит от узости мышления, скупости мышления, и, отжив свой век, они отправляются в животные формы жизни, где можно получить семью, еду и свободную любовь бесплатно и без многих хлопот, в отличие от того, как это обычно бывает у людей.
-
Mr Wednesday - Эксперт
- Сообщения: 7233
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Mr Wednesday » 04 май 2016, 20:50
ТЕКСТ 50
Человек, занятый в преданном служении, освобождает себя как от хороших, так и от плохих действий даже в этой жизни. Поэтому стремись, о Арджуна, к йоге, которая является искусством всей деятельности.
КОММЕНТАРИЙ
Как хорошие, так и плохие поступки связывают человека. Хорошие поступки дают хороший плод, плохие – плохой, но и то и другое в высшем смысле неблагоприятно. Методы гьяны и мистической йоги направлены на очищение тела и ума, чтобы проявить вечную природу души, однако душа является частью Бога, и, если направить своё внимание к Нему, очищение, или освобождение, приходит автоматически. В преданном служении Богу освобождение (у христиан – спасение) является побочным продуктом любви к Богу. Тот, кто осознал себя и Бога, поистине самый богатый человек на свете, и с этого момента его счастье уже не знает границ.
ТЕКСТ 51
Разумные [люди], занятые преданным служением, принимают прибежище в Боге и освобождают себя из цикла рождения и смерти, отрекаясь от плодов деятельности в материальном мире. Таким образом они могут достичь состояния за пределами всех страданий.
КОММЕНТАРИЙ
Люди в основном не интересуются освобождением. Человечество зачаровано научно-техническим прогрессом и перспективой собственного материального развития. И хотя условия жизни в мире, отношения между людьми, материальный достаток становятся всё хуже, влияние невежества таково, что человек думает, что всё развивается. Невежество и характерно тем, что в нём всё наоборот: плохое кажется хорошим, а хорошее – плохим. Поскольку Бог всемогущ, то в духовном мире не бывает ни страданий, ни несовершенств, откуда же они берутся здесь? Душа незначительна и совершает ошибки, поэтому она и страдает. Теоретически, безошибочная деятельность души может привести её к безоблачной жизни в материальном мире на миллионы лет, что в какой-то степени воплощено в райской жизни. Душа рождается в раю, если она поступала хорошо и заслужила это, и падает вниз, опять же, из-за собственной деятельности. «Что посеешь, то и пожнёшь». В раю высокий уровень комфорта и изобилие, поэтому живущие там счастливы, доброжелательны, у них много талантов и материального счастья, однако даже такая жизнь временна и, соответственно, не может считаться счастливой.
Поскольку жизнь современных людей очень напряжённа и у них мало разума и духовных наклонностей, то метод духовного развития максимально упрощён: просто повторяя святое имя, человек может достичь освобождения. «Призвавший имя Бога спасётся». Повторение святого имени – очень могущественный процесс, и воспевающий может, например, легко достичь уровня Брахмана, тогда как гьяни и йоги тратят на это целую жизнь. Но, безусловно, Брахман (сияние, исходящее от тела Бога, величие Вечности) – всего лишь отблеск святого имени.
ТЕКСТ 52
Когда твой разум выберется из дремучего леса заблуждений, ты станешь безразличен ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь.
КОММЕНТАРИЙ
Замечательный стих – зная истину и весь путь к ней или соприкоснувшись с Богом, человек теряет интерес к остальному. Бог намного выше материальных явлений, поэтому, что бы такой человек ни услышал, ему просто это не интересно. В материальном мире происходит всё одно и то же, материальный мир скучный, оттого материалисты постоянно придумывают, чем бы разнообразить свою жизнь. В конце концов, не получая даже минимального количества счастья, они пьют алкоголь, чтобы хотя бы химической реакцией внести какое-то ощущение счастья в себя. Что касается трансценденталистов, то преданные теряют интерес к гьяне и мистическим силам, как к своим, так и к чужим. В мире существует много людей со сверхслышанием или сверхвидением, когда человек слышит чужие мысли или может видеть прошлое или будущее, но тех, кто духовно развиты, это не впечатляет.
ТЕКСТ 53
Когда твой ум больше не будет отвлекаться цветистым языком Вед и когда он зафиксируется в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь Божественного сознания.
КОММЕНТАРИЙ
«Зафиксироваться в трансе самоосознания» – постоянно ощущать счастье, духовный подъём, в этом уже чувствуется Вечность и настоящее счастье. Веды очень обширны и содержат много разделов для многих категорий людей. Обычно ведь как происходит: человек открывает писание и, когда ему на глаза попадается что-то, что ему нравится, он принимает это в свою жизнь как руководство. Это, наверное, является правилом для всех начинающих – выбирать понравившийся пункт писания. Потом к этому пункту добавляется второй, третий, далее идут и те пункты, которые человеку не нравятся, но он уже соглашается с ними, поскольку его понимание углубляется, и так далее, пока человек не поймёт всё полностью. Описанное в данном стихе означает, что человек достиг состояния, когда понимает, что все разделы Вед предназначены для постижения своего истинного «я». Когда же человек осознаёт себя, он теряет интерес ко всей предварительной практике.
Когда человек постигает Брахман, он также теряет интерес к кармической деятельности, к росту своего благосостояния. Далее, если он постигает Сверхдушу, он теряет интерес к брахманизму, поскольку величие Бога намного превосходит имперсональный Брахман. Счастье Брахмана легко превосходит материальное счастье, так как Брахман вечен. Зачем человеку, у которого есть вечное счастье, материализм – осколки битого стекла? Но величие Бога намного превосходит брахма-бхуту, великую Вечность, а личные взаимоотношения с Богом превосходят величие Бога, потому что они насыщенны любовью и непосредственными отношениями.
Человек, занятый в преданном служении, освобождает себя как от хороших, так и от плохих действий даже в этой жизни. Поэтому стремись, о Арджуна, к йоге, которая является искусством всей деятельности.
КОММЕНТАРИЙ
Как хорошие, так и плохие поступки связывают человека. Хорошие поступки дают хороший плод, плохие – плохой, но и то и другое в высшем смысле неблагоприятно. Методы гьяны и мистической йоги направлены на очищение тела и ума, чтобы проявить вечную природу души, однако душа является частью Бога, и, если направить своё внимание к Нему, очищение, или освобождение, приходит автоматически. В преданном служении Богу освобождение (у христиан – спасение) является побочным продуктом любви к Богу. Тот, кто осознал себя и Бога, поистине самый богатый человек на свете, и с этого момента его счастье уже не знает границ.
ТЕКСТ 51
Разумные [люди], занятые преданным служением, принимают прибежище в Боге и освобождают себя из цикла рождения и смерти, отрекаясь от плодов деятельности в материальном мире. Таким образом они могут достичь состояния за пределами всех страданий.
КОММЕНТАРИЙ
Люди в основном не интересуются освобождением. Человечество зачаровано научно-техническим прогрессом и перспективой собственного материального развития. И хотя условия жизни в мире, отношения между людьми, материальный достаток становятся всё хуже, влияние невежества таково, что человек думает, что всё развивается. Невежество и характерно тем, что в нём всё наоборот: плохое кажется хорошим, а хорошее – плохим. Поскольку Бог всемогущ, то в духовном мире не бывает ни страданий, ни несовершенств, откуда же они берутся здесь? Душа незначительна и совершает ошибки, поэтому она и страдает. Теоретически, безошибочная деятельность души может привести её к безоблачной жизни в материальном мире на миллионы лет, что в какой-то степени воплощено в райской жизни. Душа рождается в раю, если она поступала хорошо и заслужила это, и падает вниз, опять же, из-за собственной деятельности. «Что посеешь, то и пожнёшь». В раю высокий уровень комфорта и изобилие, поэтому живущие там счастливы, доброжелательны, у них много талантов и материального счастья, однако даже такая жизнь временна и, соответственно, не может считаться счастливой.
Поскольку жизнь современных людей очень напряжённа и у них мало разума и духовных наклонностей, то метод духовного развития максимально упрощён: просто повторяя святое имя, человек может достичь освобождения. «Призвавший имя Бога спасётся». Повторение святого имени – очень могущественный процесс, и воспевающий может, например, легко достичь уровня Брахмана, тогда как гьяни и йоги тратят на это целую жизнь. Но, безусловно, Брахман (сияние, исходящее от тела Бога, величие Вечности) – всего лишь отблеск святого имени.
ТЕКСТ 52
Когда твой разум выберется из дремучего леса заблуждений, ты станешь безразличен ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь.
КОММЕНТАРИЙ
Замечательный стих – зная истину и весь путь к ней или соприкоснувшись с Богом, человек теряет интерес к остальному. Бог намного выше материальных явлений, поэтому, что бы такой человек ни услышал, ему просто это не интересно. В материальном мире происходит всё одно и то же, материальный мир скучный, оттого материалисты постоянно придумывают, чем бы разнообразить свою жизнь. В конце концов, не получая даже минимального количества счастья, они пьют алкоголь, чтобы хотя бы химической реакцией внести какое-то ощущение счастья в себя. Что касается трансценденталистов, то преданные теряют интерес к гьяне и мистическим силам, как к своим, так и к чужим. В мире существует много людей со сверхслышанием или сверхвидением, когда человек слышит чужие мысли или может видеть прошлое или будущее, но тех, кто духовно развиты, это не впечатляет.
ТЕКСТ 53
Когда твой ум больше не будет отвлекаться цветистым языком Вед и когда он зафиксируется в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь Божественного сознания.
КОММЕНТАРИЙ
«Зафиксироваться в трансе самоосознания» – постоянно ощущать счастье, духовный подъём, в этом уже чувствуется Вечность и настоящее счастье. Веды очень обширны и содержат много разделов для многих категорий людей. Обычно ведь как происходит: человек открывает писание и, когда ему на глаза попадается что-то, что ему нравится, он принимает это в свою жизнь как руководство. Это, наверное, является правилом для всех начинающих – выбирать понравившийся пункт писания. Потом к этому пункту добавляется второй, третий, далее идут и те пункты, которые человеку не нравятся, но он уже соглашается с ними, поскольку его понимание углубляется, и так далее, пока человек не поймёт всё полностью. Описанное в данном стихе означает, что человек достиг состояния, когда понимает, что все разделы Вед предназначены для постижения своего истинного «я». Когда же человек осознаёт себя, он теряет интерес ко всей предварительной практике.
Когда человек постигает Брахман, он также теряет интерес к кармической деятельности, к росту своего благосостояния. Далее, если он постигает Сверхдушу, он теряет интерес к брахманизму, поскольку величие Бога намного превосходит имперсональный Брахман. Счастье Брахмана легко превосходит материальное счастье, так как Брахман вечен. Зачем человеку, у которого есть вечное счастье, материализм – осколки битого стекла? Но величие Бога намного превосходит брахма-бхуту, великую Вечность, а личные взаимоотношения с Богом превосходят величие Бога, потому что они насыщенны любовью и непосредственными отношениями.
-
Mr Wednesday - Эксперт
- Сообщения: 7233
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Mr Wednesday » 04 май 2016, 20:50
ТЕКСТ 54
Арджуна сказал: Каковы признаки того, чьё сознание таким образом погружено в Трансцендентность? Как он говорит, и на каком языке? Как он сидит, и как он ходит?
КОММЕНТАРИЙ
Человек, обладающий Божественным сознанием, всегда говорит о Боге. Для тех, кто духовно развит, проповедь – естественное состояние, поскольку Бог – объект всех их чувств. Однако это не означает, что надо всегда прямо говорить о Боге, – говорить надо лишь то, что другие могут понять. Говорить о Боге тем, кто не воспримет подобные слова как ценность, не следует, поскольку это оскорбление. Проповедь идёт чаще о материальном мире, о судьбе, о каких-то методах йоги, о величии Бога. Проповедь знания о материальном мире с точки зрения писания является также духовной проповедью о Боге. Поэтому проповедник обычно говорит, год за годом, какие-то предварительные принципы, поскольку это актуально для духовного развития подавляющего большинства людей.
О личных отношениях с Богом, как правило, вообще не говорят: во-первых, поскольку это мало кто оценит и поймёт должным образом; во-вторых, поскольку если мы начнём говорить такие вещи, то другие из зависти или по глупости начнут выдумывать, что у них тоже отношения; в-третьих, поскольку личные отношения могут отличаться от примера отношений, которые мы читаем в писании и, если люди будут слушать такие описания, у них начнётся хаос в голове. Ну, и, в-четвёртых, поскольку у нас вообще другая духовная цель, и, пока мы находимся в материальном мире, нам крайне важны другие вещи. Духовный учитель может вернуть ученика в духовный мир, но у гуру тут масса дел другого порядка, поэтому даже те, кто вернулся, проходят обучение, чтобы помогать в миссии. И поэтому такой ученик, счастливо воспринимая духовную природу, тем не менее в основном трудится в проповеднической работе, то бишь остаётся слугой, о чём и пишет Шрила Прабхупада.
Духовный учитель возвращает учеников в их личные расы, и идея, что расы ученика и гуру должны совпадать, – это выдумки. Учитель и ученик могут быть в разных расах, и подобная ситуация не создаёт никаких проблем. Также идея, что гуру всех поднимает в свою собственную расу, тоже неверна. Например, ученику из расы слуги другие настроения просто не органичны, более того, все духовные настроения абсолютны, и они все абсолютно привлекательны. Да, поднять ученика в более высокую расу возможно, однако в этом нет какой-то особой потребности ни для духовного учителя, ни для ученика. Если уж и поднимать кого-то выше, тогда в самое высшее – в випраламбха-бхаву Чайтаньи Махапрабху, но этим мы уже и так заняты.
ТЕКСТ 55
Блаженный Господь сказал: О Партха, когда человек отказывается от всех видов чувственных желаний, которые возникают из ментальных измышлений, и когда его ум находит удовлетворение только в [вечном] «я», тогда говорится, что он находится в чистом трансцендентном сознании.
КОММЕНТАРИЙ
Очищение от желаний происходит следующим образом: когда мы заняты позитивной духовной деятельностью, для негативной деятельности просто не остаётся места. Иногда мы можем какие-то желания сдерживать, тормозить, это является подспорьем, но не может быть основным методом, и таким способом избавиться от желаний или подавить их невозможно. Поэтому Кришна здесь говорит: «…когда его ум находит удовлетворение только в [вечном] “я”», или, другими словами: если зафиксироваться в позитивном, всё остальное уходит, исчезает.
В каких-то случаях внешне может казаться, что духовно развитые люди не свободны от желаний, но в такой ситуации какие-то отклонения не рассматриваются серьёзно. В принципе, не так важно, насколько кто-то чист или не чист, важно, насколько он занят в миссии и каково его духовное понимание. Также материальные желания или наклонности можно просто использовать для Бога. Например, если мужчина склонен к общению с девушками, он может проповедовать им. В этом случае знак «минус» превращается в знак «плюс». Если у человека действительно приоритет на Боге, то всё будет идти в позитивном ключе, но, если у человека приоритет – материализм, а он оправдывает себя, ссылаясь на писание, тогда ему это не поможет. В любом случае, есть материальные желания или нет их, можно воспевать святое имя и корректно проповедовать в соответствии со своим уровнем. «Акамах сарва-камо ва».
ТЕКСТ 56
Тот, кто не обеспокоен, несмотря на тройственные страдания, кто не радуется, когда есть счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, называется мудрецом с устойчивым умом.
КОММЕНТАРИЙ
Вся Бхагавад-гита важна для преданных, или верующих, всех уровней, поскольку в материальном мире без определённой стойкости будет сложно сохранять духовное сознание и активно проповедовать. В идеале, чем меньше человек попадает под влияние материальной двойственности, тем он будет более эффективен. Поскольку преданные заняты в проповеди, они выглядят скорее активно или даже эмоционально, чем невозмутимо. Тем не менее они невозмутимы, так как их не затрагивает двойственность материального мира, слава и бесславие, они не ищут почёта, они ищут, как рассказать другим о Боге. Когда человек проповедует, он неизбежно столкнётся и с пренебрежением, и с оскорблениями, также он может встретить и прославление себя – всё это со временем становится привычным, и верующий не обращает внимания ни на первое, ни на второе, а всю славу он отдаёт Богу, хорошо понимая своё положение. В некотором смысле оскорбления даже благоприятны, поскольку позволяют сохранять хорошую форму и так же, как критика, всегда несут в себе информацию о мыслях конкретного человека или об общественном мнении, что можно затем использовать для проповеди.
Материалисты и материалистичные лидеры не любят проповедовать («проповедуйте и гонимы будете»), им больше нравится, когда их только прославляют, поэтому стараются занять в обществе должность повыше и запретить все виды критики. Это немного забавно, поскольку именно таким образом они топят себя, заслуженно получая много проблем, теряя квалификацию и связь с реальностью. Практически любая церковь – это священник (гуру) такого типа, окружённый «любящими» его поклонниками, ну а тех, кто его не любит, там быстро «поставят на место» или «заклюют». Поэтому проповедь подобных священников и гуру сильно оторвана от жизни и неэффективна. Нет греха в том, чтобы собрать вокруг себя последователей, однако надо как-то более адекватно смотреть на мир.
Находясь в такой позиции, они становятся во многом инертны и беспомощны, и на них идёт град реакций от людей, которых они поучают. Они пытаются избежать падающих на них проблем, при этом продолжая занимать высокий пост, но избавиться от реакций в таком случае невозможно, тут надо либо оставить должность, либо вести настоящую проповедь. Когда любой человек ставит себя выше других, он автоматически получает часть плохой судьбы этих людей. Даже в материальном мире это правило чётко действует – например, если кто-то начальник, он получает часть грехов своих подчинённых. И тем более в духовной организации: любой пост подразумевает ответственность, любая должность, как только человек её занял, пусть даже только на словах, – и ответственность наступает – Бог-то видит всё как есть, а не как кто-то хочет представить себе или Ему.
Если человек говорит: «Я соблюдаю обет безбрачия» – и не соблюдает такой обет, он будет отвечать за это. Обмануть Бога невозможно, а постоянно обманывая, человек собирает на свою голову много проблем. Материальный мир создан как раз для тех, кто хочет обманывать, всё это не новость, однако здесь установлен закон справедливости, и не мы установили его, мы лишь описываем ситуацию.
Тем не менее реакций не будет, когда человек действует действительно для Бога. Собственно, первая половина второй главы и объясняет данное положение. Мы берёмся за какое-то дело, поскольку этого хочет Бог, а не из своих корыстных интересов; мы понимаем, что всё это Его собственность и не пытаемся присвоить оттуда ни копейки; мы понимаем, что несём ответственность перед Ним и перед людьми, которых Он нам доверил, и делаем всё добросовестно, применяя весь разум. А без всего разума вообще ничего не получится и всегда на выходе будет секта или сектантское мышление и деятельность. Если мы принимаем всё в силу желания Бога, в таком случае – своих личных мотивов нет, привязанности поэтому также нет, и реакции, по той же причине, тоже нет. Находясь в подобном сознании, человек может совершать деятельность в огромных объёмах и не испытывать никаких беспокойств, поскольку это не его идея и не его собственность. Но, когда человек использует должность или писание в религии для себя, осознано или неосознанно, он увязнет в реакциях очень основательно. Вообще собственность Бога или чистого преданного лучше не трогать, и все такие вещи происходят по глупости и от стремления к личной славе, от невежества и желания бессмысленного комфорта.
Ещё важное место в этом стихе – это свобода от страха. Робкие или мнительные люди зачастую испытывают много беспокойств и страха сделать что-то не так, подобные беспокойства и страх также являются нежелательным в духовной жизни. Человек не может из-за одного поступка всё потерять или всё приобрести, духовная жизнь – это кропотливый ежедневный труд, очищение происходит годами, разум развивается годами, это длинная дорога, и можно спокойно практиковать. Здесь все греховны в разной степени. На самом деле люди даже отдалённо не понимают, в чём они греховны и насколько, это всё выяснится потом. Что касается гнева, то его в каких-то случаях можно использовать в проповеди, направляя на материалистов, гнев в этом смысле хорошая вещь. Конечно, не стоит постоянно гневаться, но иногда так происходит.
ТЕКСТ 57
Тот, у кого нет привязанностей, кто не радуется, когда получает приятное, и кто не скорбит, когда получает несчастье, надёжно зафиксирован в совершенном знании.
КОММЕНТАРИЙ
Когда преданный действует для Бога, он не привязан к результату, хотя, по сути, наш результат – это ведь распространение знания, нам не особо нужны деньги или какие-то ещё приобретения. Поэтому какой плохой результат может быть в данной ситуации? Результат всегда хороший. Понравилось кому-то или нет, он так или иначе соприкоснулся с Богом, поэтому результат всегда положительный. Совершенное знание – когда человек может во всём увидеть Бога: в политике, в экономике, в любой сфере жизни, – ведь всё это действительно Его творение.
Арджуна сказал: Каковы признаки того, чьё сознание таким образом погружено в Трансцендентность? Как он говорит, и на каком языке? Как он сидит, и как он ходит?
КОММЕНТАРИЙ
Человек, обладающий Божественным сознанием, всегда говорит о Боге. Для тех, кто духовно развит, проповедь – естественное состояние, поскольку Бог – объект всех их чувств. Однако это не означает, что надо всегда прямо говорить о Боге, – говорить надо лишь то, что другие могут понять. Говорить о Боге тем, кто не воспримет подобные слова как ценность, не следует, поскольку это оскорбление. Проповедь идёт чаще о материальном мире, о судьбе, о каких-то методах йоги, о величии Бога. Проповедь знания о материальном мире с точки зрения писания является также духовной проповедью о Боге. Поэтому проповедник обычно говорит, год за годом, какие-то предварительные принципы, поскольку это актуально для духовного развития подавляющего большинства людей.
О личных отношениях с Богом, как правило, вообще не говорят: во-первых, поскольку это мало кто оценит и поймёт должным образом; во-вторых, поскольку если мы начнём говорить такие вещи, то другие из зависти или по глупости начнут выдумывать, что у них тоже отношения; в-третьих, поскольку личные отношения могут отличаться от примера отношений, которые мы читаем в писании и, если люди будут слушать такие описания, у них начнётся хаос в голове. Ну, и, в-четвёртых, поскольку у нас вообще другая духовная цель, и, пока мы находимся в материальном мире, нам крайне важны другие вещи. Духовный учитель может вернуть ученика в духовный мир, но у гуру тут масса дел другого порядка, поэтому даже те, кто вернулся, проходят обучение, чтобы помогать в миссии. И поэтому такой ученик, счастливо воспринимая духовную природу, тем не менее в основном трудится в проповеднической работе, то бишь остаётся слугой, о чём и пишет Шрила Прабхупада.
Духовный учитель возвращает учеников в их личные расы, и идея, что расы ученика и гуру должны совпадать, – это выдумки. Учитель и ученик могут быть в разных расах, и подобная ситуация не создаёт никаких проблем. Также идея, что гуру всех поднимает в свою собственную расу, тоже неверна. Например, ученику из расы слуги другие настроения просто не органичны, более того, все духовные настроения абсолютны, и они все абсолютно привлекательны. Да, поднять ученика в более высокую расу возможно, однако в этом нет какой-то особой потребности ни для духовного учителя, ни для ученика. Если уж и поднимать кого-то выше, тогда в самое высшее – в випраламбха-бхаву Чайтаньи Махапрабху, но этим мы уже и так заняты.
ТЕКСТ 55
Блаженный Господь сказал: О Партха, когда человек отказывается от всех видов чувственных желаний, которые возникают из ментальных измышлений, и когда его ум находит удовлетворение только в [вечном] «я», тогда говорится, что он находится в чистом трансцендентном сознании.
КОММЕНТАРИЙ
Очищение от желаний происходит следующим образом: когда мы заняты позитивной духовной деятельностью, для негативной деятельности просто не остаётся места. Иногда мы можем какие-то желания сдерживать, тормозить, это является подспорьем, но не может быть основным методом, и таким способом избавиться от желаний или подавить их невозможно. Поэтому Кришна здесь говорит: «…когда его ум находит удовлетворение только в [вечном] “я”», или, другими словами: если зафиксироваться в позитивном, всё остальное уходит, исчезает.
В каких-то случаях внешне может казаться, что духовно развитые люди не свободны от желаний, но в такой ситуации какие-то отклонения не рассматриваются серьёзно. В принципе, не так важно, насколько кто-то чист или не чист, важно, насколько он занят в миссии и каково его духовное понимание. Также материальные желания или наклонности можно просто использовать для Бога. Например, если мужчина склонен к общению с девушками, он может проповедовать им. В этом случае знак «минус» превращается в знак «плюс». Если у человека действительно приоритет на Боге, то всё будет идти в позитивном ключе, но, если у человека приоритет – материализм, а он оправдывает себя, ссылаясь на писание, тогда ему это не поможет. В любом случае, есть материальные желания или нет их, можно воспевать святое имя и корректно проповедовать в соответствии со своим уровнем. «Акамах сарва-камо ва».
ТЕКСТ 56
Тот, кто не обеспокоен, несмотря на тройственные страдания, кто не радуется, когда есть счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, называется мудрецом с устойчивым умом.
КОММЕНТАРИЙ
Вся Бхагавад-гита важна для преданных, или верующих, всех уровней, поскольку в материальном мире без определённой стойкости будет сложно сохранять духовное сознание и активно проповедовать. В идеале, чем меньше человек попадает под влияние материальной двойственности, тем он будет более эффективен. Поскольку преданные заняты в проповеди, они выглядят скорее активно или даже эмоционально, чем невозмутимо. Тем не менее они невозмутимы, так как их не затрагивает двойственность материального мира, слава и бесславие, они не ищут почёта, они ищут, как рассказать другим о Боге. Когда человек проповедует, он неизбежно столкнётся и с пренебрежением, и с оскорблениями, также он может встретить и прославление себя – всё это со временем становится привычным, и верующий не обращает внимания ни на первое, ни на второе, а всю славу он отдаёт Богу, хорошо понимая своё положение. В некотором смысле оскорбления даже благоприятны, поскольку позволяют сохранять хорошую форму и так же, как критика, всегда несут в себе информацию о мыслях конкретного человека или об общественном мнении, что можно затем использовать для проповеди.
Материалисты и материалистичные лидеры не любят проповедовать («проповедуйте и гонимы будете»), им больше нравится, когда их только прославляют, поэтому стараются занять в обществе должность повыше и запретить все виды критики. Это немного забавно, поскольку именно таким образом они топят себя, заслуженно получая много проблем, теряя квалификацию и связь с реальностью. Практически любая церковь – это священник (гуру) такого типа, окружённый «любящими» его поклонниками, ну а тех, кто его не любит, там быстро «поставят на место» или «заклюют». Поэтому проповедь подобных священников и гуру сильно оторвана от жизни и неэффективна. Нет греха в том, чтобы собрать вокруг себя последователей, однако надо как-то более адекватно смотреть на мир.
Находясь в такой позиции, они становятся во многом инертны и беспомощны, и на них идёт град реакций от людей, которых они поучают. Они пытаются избежать падающих на них проблем, при этом продолжая занимать высокий пост, но избавиться от реакций в таком случае невозможно, тут надо либо оставить должность, либо вести настоящую проповедь. Когда любой человек ставит себя выше других, он автоматически получает часть плохой судьбы этих людей. Даже в материальном мире это правило чётко действует – например, если кто-то начальник, он получает часть грехов своих подчинённых. И тем более в духовной организации: любой пост подразумевает ответственность, любая должность, как только человек её занял, пусть даже только на словах, – и ответственность наступает – Бог-то видит всё как есть, а не как кто-то хочет представить себе или Ему.
Если человек говорит: «Я соблюдаю обет безбрачия» – и не соблюдает такой обет, он будет отвечать за это. Обмануть Бога невозможно, а постоянно обманывая, человек собирает на свою голову много проблем. Материальный мир создан как раз для тех, кто хочет обманывать, всё это не новость, однако здесь установлен закон справедливости, и не мы установили его, мы лишь описываем ситуацию.
Тем не менее реакций не будет, когда человек действует действительно для Бога. Собственно, первая половина второй главы и объясняет данное положение. Мы берёмся за какое-то дело, поскольку этого хочет Бог, а не из своих корыстных интересов; мы понимаем, что всё это Его собственность и не пытаемся присвоить оттуда ни копейки; мы понимаем, что несём ответственность перед Ним и перед людьми, которых Он нам доверил, и делаем всё добросовестно, применяя весь разум. А без всего разума вообще ничего не получится и всегда на выходе будет секта или сектантское мышление и деятельность. Если мы принимаем всё в силу желания Бога, в таком случае – своих личных мотивов нет, привязанности поэтому также нет, и реакции, по той же причине, тоже нет. Находясь в подобном сознании, человек может совершать деятельность в огромных объёмах и не испытывать никаких беспокойств, поскольку это не его идея и не его собственность. Но, когда человек использует должность или писание в религии для себя, осознано или неосознанно, он увязнет в реакциях очень основательно. Вообще собственность Бога или чистого преданного лучше не трогать, и все такие вещи происходят по глупости и от стремления к личной славе, от невежества и желания бессмысленного комфорта.
Ещё важное место в этом стихе – это свобода от страха. Робкие или мнительные люди зачастую испытывают много беспокойств и страха сделать что-то не так, подобные беспокойства и страх также являются нежелательным в духовной жизни. Человек не может из-за одного поступка всё потерять или всё приобрести, духовная жизнь – это кропотливый ежедневный труд, очищение происходит годами, разум развивается годами, это длинная дорога, и можно спокойно практиковать. Здесь все греховны в разной степени. На самом деле люди даже отдалённо не понимают, в чём они греховны и насколько, это всё выяснится потом. Что касается гнева, то его в каких-то случаях можно использовать в проповеди, направляя на материалистов, гнев в этом смысле хорошая вещь. Конечно, не стоит постоянно гневаться, но иногда так происходит.
ТЕКСТ 57
Тот, у кого нет привязанностей, кто не радуется, когда получает приятное, и кто не скорбит, когда получает несчастье, надёжно зафиксирован в совершенном знании.
КОММЕНТАРИЙ
Когда преданный действует для Бога, он не привязан к результату, хотя, по сути, наш результат – это ведь распространение знания, нам не особо нужны деньги или какие-то ещё приобретения. Поэтому какой плохой результат может быть в данной ситуации? Результат всегда хороший. Понравилось кому-то или нет, он так или иначе соприкоснулся с Богом, поэтому результат всегда положительный. Совершенное знание – когда человек может во всём увидеть Бога: в политике, в экономике, в любой сфере жизни, – ведь всё это действительно Его творение.
-
Mr Wednesday - Эксперт
- Сообщения: 7233
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Mr Wednesday » 04 май 2016, 20:51
ТЕКСТ 58
Тот, кто способен увести свои чувства от объектов чувств, как черепаха втягивает свои части тела в панцирь, должен быть понят как действительно расположенный в знании.
КОММЕНТАРИЙ
Когда человек проповедует, чувственные объекты уже не касаются его, он не соприкасается с ними, поскольку духовный подъём при этом превосходит материальные соблазны. Метод бхакти-йоги всецело позитивен и в основном не требует механического контроля чувств, хотя какой-то механический контроль или ограничения полезны как дополнение. Или ещё вариант: когда верующий всё использует для Бога, – в этом случае всё также приобретает положительный характер. Метод мистической йоги состоит в том, что человек уводит чувства от объектов и так постепенно ощущает свою духовную природу. Мистическая йога подобна филигранному вытачиванию детали, в то время как преданное служение подобно удару молота, который сразу же устраняет всё нежелательное. Хотя мистическая йога не рекомендована для этого времени, тем не менее любые усилия в духовную сторону всегда благоприятны.
ТЕКСТ 59
Воплощённая душа может удерживать [себя] от чувственных наслаждений, однако вкус к объектам чувств остаётся. Прекратив же подобную деятельность благодаря тому, что ощутила более высокий вкус, она фиксируется в [вечном] сознании.
КОММЕНТАРИЙ
Поскольку преданный полностью занят проблемами Бога, у него нет особо времени на что-то ещё и нет интереса ко всему остальному. Как владелец предприятия увлечён производственными делами и погружён в них, точно так же преданный погружён в философию и практику сознания Кришны. И поскольку проповедь духовного послания – достаточно непростой труд, то проповеднику не надо дополнительно заниматься тем или другим контролем себя. Бог великолепен, духовная жизнь исполнена динамики – всё это захватывает и поглощает. Такой преданный не слишком озабочен собственным здоровьем или семьёй, но, поскольку он старается для Высшей Личности, все его второстепенные дела идут хорошо и ему не надо терять на них время. Материалисты же в религии и вне религии в основном заняты своими проблемами, постоянно терпя в них трудности и провалы. У подобных людей нет никакого понимания могущества Бога, поэтому их жизнь очень блеклая и скупая во всех отношениях. Многие из материалистов, в том числе внешне религиозных материалистов, не любят преданных, поскольку в тайне завидуют их реальной свободе и счастью, эта зависть является отражением зависти к Богу.
ТЕКСТ 60
Чувства так сильны и стремительны, о Арджуна, что они против воли увлекают ум даже проницательного человека, который старается контролировать их.
КОММЕНТАРИЙ
Брахманам, священникам, монахам, санньяси, отшельникам, тем, кто выполняет мистическую йогу, и другим нужен безупречный контроль чувств, в соответствии с их статусом. Однако, например, Арджуна – воин, и Кришна не требует от него каких-то аскетических подвигов, наоборот, Он говорит ему: «Сражайся для Меня», то есть исполняй свою привычную работу, но для Бога. Кришна не говорит Арджуне начать выполнять какие-то обеты, Бог не требует от него ничего невозможного; аналогично в большинстве случаев невозможное не требуют и с остальных. Секрет состоит в том, что, делая работу для Бога, человек возвышается духовно, и таким образом чувства автоматически становятся заняты и удовлетворены.
По сути, ни санньяса (монашество), ни смарта-брахманизм (скрупулёзное соблюдение всех ритуалов) как таковые и не требуются. Монашество в форме ухода от мира, как в вайшнавизме, так и в христианстве, является побочным путём. Иисус Христос нигде не призывал отрекаться, наоборот, Он призывал идти в мир, поэтому такое монашество искусственно, и в нём по большому счёту нет особой необходимости. То же самое касается и практики уединившихся бабаджи (постоянно воспевающих святое имя). Всё это признак слабости, а не духовного развития. Когда человек материалист, ему кажется, что основной метод – это механический выход из мира. «Вышел “из мира” и, следовательно, стал вне материализма» – это наивная логика, и так не решить проблем ни личных, ни тем более общественных. Арджуна на поле боя пытается сделать то же самое, однако Бог нигде не советует поступать подобным образом, да и в большинстве случаев такое отречение завершится падением.
Любая религия призывает людей ограничить себя в чувственной жизни: в мясоедении, в незаконных половых отношениях, в азартных играх, махинациях и в принятии интоксикаций. Однако без выполнения главного условия – познания Бога и любви к Богу – все эти ограничения не играют значимой роли, поскольку вторичны. Тем не менее, развиваясь духовно, мы также должны стараться следовать этим ограничениям и, несмотря на возможные отклонения, всё равно должны продолжать духовную практику.
Что касается санньясы, то человек может принять статус санньяси ради увеличения времени на проповедь в миру. Нет семьи, нет детей, нет личных денег – всё это делает человека лёгким на подъём. В другом случае в санньясе нет особой необходимости, так же как и в искусственном контроле чувств – что даст такой контроль? Гьяни и йоги контролируют сексуальный импульс всю жизнь, и в конце они, может быть, осознáют Брахман (Святой Дух) или Сверхдушу. Выйдя на улицу с проповедью, с книгами, то же самое и намного большее преданный получит гораздо быстрее, да и контролировать себя будет проще, чем находясь в уединении, когда человек находится на одном месте, отбиваясь от собственных желаний, чтобы в итоге в лучшем случае получить лишь личное освобождение. Если же человек широко проповедует, он несёт благо многим людям, и на него легко проливается милость Бога. Так он и сам получает освобождение, и помогает получить освобождение другим, именно об этом говорят и Библия, и Бхагавад-гита.
Перед нами много примеров знаменитых монахов христианства, однако их аскетизм не принёс в церковь понимания. Если вы прочитаете Новый Завет, там нет и тени указания на подобную жизнь, поэтому, когда человек не следует указаниям Иисуса Христа, то и результат невелик. Безусловно, подвижничество этих монахов вдохновляет людей на духовную жизнь, или монастыри зачастую становятся историческими проповедническими центрами, но, как я уже писал, следование указаниям Христа дало бы намного больший плод. Монахи усердно контролировали чувства, тем не менее из-за отсутствия понимания церковь ослабла и практически всё западное общество стало атеистическим. В конце концов от безделья некоторые монахи дали начало многим материалистическим наукам. Это хороший пример того, что чувства невозможно сдержать: сдержав их в одном месте, монахи применили их в другом. Следовательно, нет особой необходимости сидеть где-то и биться со своими чувствами, надо развивать разумение, знание и идти в люди проповедовать. Именно это может спасти и целый мир, а не занятия своей личной праведностью или греховностью.
В целом же статус санньяси или монаха не говорит о духовности, духовно развитый человек может быть как монахом, так и семейным человеком. С духовной точки зрения в этом нет особой разницы. Или великий царь, имеющий сотни жён, может быть на порядки выше любого монаха, как, например, Соломон. Соломон достиг совершенного познания Бога, что Он описывает в своей «Песни песней». Соломон – совершенная личность, полностью осознавшая и себя, и Бога, а Господь Иисус Христос пришёл, чтобы указать нам всем на ещё более высокий аспект, аспект любви к Богу в разлуке.
ТЕКСТ 61
Тот, кто сдерживает свои чувства и фиксирует своё сознание на Мне, известен как человек с устойчивым разумом.
КОММЕНТАРИЙ
Так или иначе любой тип отречения должен вести к познанию Бога и развитию любви к Нему. Когда человек воспринимает Бога, любовь к Нему возникает естественным образом. По сути, кто бы ни воспринял Бога, он не сможет Его не любить, но люди ушли в материальный мир, чтобы не видеть Его и ничего не знать о Нём, они даже искажают религию, убирая оттуда разумение, чтобы снова закрыться от Бога. Поэтому, чтобы вернуться к Богу, нам нужно прикладывать усилия и выполнять регулярную практику, изучая священное писание, повторяя святое имя Бога и исполняя данные в священном писании указания Бога. Сначала человек прикладывает усилия к этому, но если повезёт и он достигнет спонтанной любви, тогда всё это будет происходить естественным образом. Однако те, кто достиг спонтанной любви, не могут не проповедовать, они не будут молчать, глядя на этот гибнущий мир, и они не смогут молчать от чувств к Богу, которые их переполняют.
Тот, кто способен увести свои чувства от объектов чувств, как черепаха втягивает свои части тела в панцирь, должен быть понят как действительно расположенный в знании.
КОММЕНТАРИЙ
Когда человек проповедует, чувственные объекты уже не касаются его, он не соприкасается с ними, поскольку духовный подъём при этом превосходит материальные соблазны. Метод бхакти-йоги всецело позитивен и в основном не требует механического контроля чувств, хотя какой-то механический контроль или ограничения полезны как дополнение. Или ещё вариант: когда верующий всё использует для Бога, – в этом случае всё также приобретает положительный характер. Метод мистической йоги состоит в том, что человек уводит чувства от объектов и так постепенно ощущает свою духовную природу. Мистическая йога подобна филигранному вытачиванию детали, в то время как преданное служение подобно удару молота, который сразу же устраняет всё нежелательное. Хотя мистическая йога не рекомендована для этого времени, тем не менее любые усилия в духовную сторону всегда благоприятны.
ТЕКСТ 59
Воплощённая душа может удерживать [себя] от чувственных наслаждений, однако вкус к объектам чувств остаётся. Прекратив же подобную деятельность благодаря тому, что ощутила более высокий вкус, она фиксируется в [вечном] сознании.
КОММЕНТАРИЙ
Поскольку преданный полностью занят проблемами Бога, у него нет особо времени на что-то ещё и нет интереса ко всему остальному. Как владелец предприятия увлечён производственными делами и погружён в них, точно так же преданный погружён в философию и практику сознания Кришны. И поскольку проповедь духовного послания – достаточно непростой труд, то проповеднику не надо дополнительно заниматься тем или другим контролем себя. Бог великолепен, духовная жизнь исполнена динамики – всё это захватывает и поглощает. Такой преданный не слишком озабочен собственным здоровьем или семьёй, но, поскольку он старается для Высшей Личности, все его второстепенные дела идут хорошо и ему не надо терять на них время. Материалисты же в религии и вне религии в основном заняты своими проблемами, постоянно терпя в них трудности и провалы. У подобных людей нет никакого понимания могущества Бога, поэтому их жизнь очень блеклая и скупая во всех отношениях. Многие из материалистов, в том числе внешне религиозных материалистов, не любят преданных, поскольку в тайне завидуют их реальной свободе и счастью, эта зависть является отражением зависти к Богу.
ТЕКСТ 60
Чувства так сильны и стремительны, о Арджуна, что они против воли увлекают ум даже проницательного человека, который старается контролировать их.
КОММЕНТАРИЙ
Брахманам, священникам, монахам, санньяси, отшельникам, тем, кто выполняет мистическую йогу, и другим нужен безупречный контроль чувств, в соответствии с их статусом. Однако, например, Арджуна – воин, и Кришна не требует от него каких-то аскетических подвигов, наоборот, Он говорит ему: «Сражайся для Меня», то есть исполняй свою привычную работу, но для Бога. Кришна не говорит Арджуне начать выполнять какие-то обеты, Бог не требует от него ничего невозможного; аналогично в большинстве случаев невозможное не требуют и с остальных. Секрет состоит в том, что, делая работу для Бога, человек возвышается духовно, и таким образом чувства автоматически становятся заняты и удовлетворены.
По сути, ни санньяса (монашество), ни смарта-брахманизм (скрупулёзное соблюдение всех ритуалов) как таковые и не требуются. Монашество в форме ухода от мира, как в вайшнавизме, так и в христианстве, является побочным путём. Иисус Христос нигде не призывал отрекаться, наоборот, Он призывал идти в мир, поэтому такое монашество искусственно, и в нём по большому счёту нет особой необходимости. То же самое касается и практики уединившихся бабаджи (постоянно воспевающих святое имя). Всё это признак слабости, а не духовного развития. Когда человек материалист, ему кажется, что основной метод – это механический выход из мира. «Вышел “из мира” и, следовательно, стал вне материализма» – это наивная логика, и так не решить проблем ни личных, ни тем более общественных. Арджуна на поле боя пытается сделать то же самое, однако Бог нигде не советует поступать подобным образом, да и в большинстве случаев такое отречение завершится падением.
Любая религия призывает людей ограничить себя в чувственной жизни: в мясоедении, в незаконных половых отношениях, в азартных играх, махинациях и в принятии интоксикаций. Однако без выполнения главного условия – познания Бога и любви к Богу – все эти ограничения не играют значимой роли, поскольку вторичны. Тем не менее, развиваясь духовно, мы также должны стараться следовать этим ограничениям и, несмотря на возможные отклонения, всё равно должны продолжать духовную практику.
Что касается санньясы, то человек может принять статус санньяси ради увеличения времени на проповедь в миру. Нет семьи, нет детей, нет личных денег – всё это делает человека лёгким на подъём. В другом случае в санньясе нет особой необходимости, так же как и в искусственном контроле чувств – что даст такой контроль? Гьяни и йоги контролируют сексуальный импульс всю жизнь, и в конце они, может быть, осознáют Брахман (Святой Дух) или Сверхдушу. Выйдя на улицу с проповедью, с книгами, то же самое и намного большее преданный получит гораздо быстрее, да и контролировать себя будет проще, чем находясь в уединении, когда человек находится на одном месте, отбиваясь от собственных желаний, чтобы в итоге в лучшем случае получить лишь личное освобождение. Если же человек широко проповедует, он несёт благо многим людям, и на него легко проливается милость Бога. Так он и сам получает освобождение, и помогает получить освобождение другим, именно об этом говорят и Библия, и Бхагавад-гита.
Перед нами много примеров знаменитых монахов христианства, однако их аскетизм не принёс в церковь понимания. Если вы прочитаете Новый Завет, там нет и тени указания на подобную жизнь, поэтому, когда человек не следует указаниям Иисуса Христа, то и результат невелик. Безусловно, подвижничество этих монахов вдохновляет людей на духовную жизнь, или монастыри зачастую становятся историческими проповедническими центрами, но, как я уже писал, следование указаниям Христа дало бы намного больший плод. Монахи усердно контролировали чувства, тем не менее из-за отсутствия понимания церковь ослабла и практически всё западное общество стало атеистическим. В конце концов от безделья некоторые монахи дали начало многим материалистическим наукам. Это хороший пример того, что чувства невозможно сдержать: сдержав их в одном месте, монахи применили их в другом. Следовательно, нет особой необходимости сидеть где-то и биться со своими чувствами, надо развивать разумение, знание и идти в люди проповедовать. Именно это может спасти и целый мир, а не занятия своей личной праведностью или греховностью.
В целом же статус санньяси или монаха не говорит о духовности, духовно развитый человек может быть как монахом, так и семейным человеком. С духовной точки зрения в этом нет особой разницы. Или великий царь, имеющий сотни жён, может быть на порядки выше любого монаха, как, например, Соломон. Соломон достиг совершенного познания Бога, что Он описывает в своей «Песни песней». Соломон – совершенная личность, полностью осознавшая и себя, и Бога, а Господь Иисус Христос пришёл, чтобы указать нам всем на ещё более высокий аспект, аспект любви к Богу в разлуке.
ТЕКСТ 61
Тот, кто сдерживает свои чувства и фиксирует своё сознание на Мне, известен как человек с устойчивым разумом.
КОММЕНТАРИЙ
Так или иначе любой тип отречения должен вести к познанию Бога и развитию любви к Нему. Когда человек воспринимает Бога, любовь к Нему возникает естественным образом. По сути, кто бы ни воспринял Бога, он не сможет Его не любить, но люди ушли в материальный мир, чтобы не видеть Его и ничего не знать о Нём, они даже искажают религию, убирая оттуда разумение, чтобы снова закрыться от Бога. Поэтому, чтобы вернуться к Богу, нам нужно прикладывать усилия и выполнять регулярную практику, изучая священное писание, повторяя святое имя Бога и исполняя данные в священном писании указания Бога. Сначала человек прикладывает усилия к этому, но если повезёт и он достигнет спонтанной любви, тогда всё это будет происходить естественным образом. Однако те, кто достиг спонтанной любви, не могут не проповедовать, они не будут молчать, глядя на этот гибнущий мир, и они не смогут молчать от чувств к Богу, которые их переполняют.
-
Mr Wednesday - Эксперт
- Сообщения: 7233
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Mr Wednesday » 04 май 2016, 20:51
ТЕКСТ 62
Созерцая объекты чувств, личность развивает привязанность к ним, из такой привязанности развивается вожделение, а из вожделения возникает гнев.
КОММЕНТАРИЙ
Кришна говорит здесь «созерцая», и Шрила Прабхупада в комментарии тактично даёт понять, что речь идёт о сексуальной привязанности. Сексуальная природа мужчины и женщины различна: мужчину агитирует внешний вид девушки, а для девушки важны внимание и комфорт. Желание комфорта – это в основном женская природа, и поскольку в мире сейчас всё больше доминируют женщины, то комфорт, удобства вышли на первый план. Мужчины любят созерцать женщин, а женщины любят созерцать себя, они инстинктивно жаждут внимания от мужчин, поэтому девушки тратят много сил и средств на свой внешний вид.
Вожделение – это не только сексуальное желание, вожделение – это любой тип удовольствия, который человек хочет получить для себя. В целом всё, что человек делает для своего личного счастья или счастья своих близких, всё это входит в понятие вожделения. Индивидуальный эгоизм вырастает до эгоизма семейного и далее до эгоизма нации и человечества, и поскольку эгоистическое счастье одного человека всегда противоречит эгоизму всех остальных, мир наполнен раздором. Так, вожделение переходит в гнев, люди ссорятся: и ругаются в семьях и воюют на уровне государств, поскольку все хотят отстоять свои интересы.
Однако решение проблемы состоит не в том, чтобы подписывать мирные договоры или уговаривать друг друга быть покладистыми, а в создании богоцентричного общества. Бог – это единственный объект всеобщей любви, и Бог – единственный случай, когда интересы всех и каждого могут быть гармоничны между собой. Бог также владелец этой вселенной, и все мировые процессы могут стать благоприятными, когда общество отдаёт должное Ему. В высшем смысле Бог ни в чём не нуждается, однако Он в какой-то степени беспокоится за нас, что мы попали в такую неприятную историю. Воздаяние Ему нашего признания и почтения не только вежливо, но и соответствует всеобщему положению вещей. И хотя Он ни в чём не нуждается, в этом остро нуждаемся мы, как индивидуально, так и всё общество в целом. Выразить Ему наше признание и нашу любовь – здесь нет ничего зазорного, ведь мы родные Ему души.
Иногда люди говорят, что религий много, а толку с них мало, или что религии сами ведут религиозные войны и раздоры. С одной стороны, это верно, религии зачастую слишком материалистичны, с другой стороны, посмотрите, как вырос уровень войн и насилия в современном мире, когда государства одно за другим становятся светскими, а религия слабеет. Даже никудышная религия объединяет людей вне национальностей и других критериев, и даже слабая религия сдерживает общество от потоков вожделения, которые неизбежно перерастут в конфликты.
ТЕКСТ 63
Из гнева возникает заблуждение, а из заблуждения – смятение памяти. Когда память рассеянна, утрачивается разум, а когда утрачен разум, человек снова падает в материальный омут.
КОММЕНТАРИЙ
Имеется в виду духовная память или хотя бы здравый смысл. Например, любой здравый человек понимает, что смерть неизбежна, поэтому тратить всю жизнь на материальное обустройство просто глупо. Но, когда человек поглощён стремлением к личному счастью и особенно когда охвачен беспокойством, раздражением или гневом, в таком случае он теряет способность мыслить здраво, или теряет разум. Поглощённый ложными стремлениями подобный человек ведёт активную материальную жизнь и остаётся под влиянием материи.
ТЕКСТ 64
Тот, кто способен контролировать свои чувства, практикуя регулирующие принципы освобождения, может получить полную милость Бога и таким образом стать свободным от всех привязанностей и антипатий.
КОММЕНТАРИЙ
Получается у человека контролировать чувства или нет, он всегда должен стремиться к этому. Когда человек может контролировать свои чувства, он возвышается и получает милость Бога, когда человек не может контролировать чувства, но раскаивается в этом и сожалеет, через такие чувства раскаяния он также развивается духовно и также может получить благословение Бога. Поскольку по большому счёту мало кто может контролировать свои чувства либо люди контролируют чувства ради самого контроля или ради каких-то выгод, то элемент раскаяния и переживаний должен быть у каждого, иначе человек делает что-то не то. Совершенные брахмавади и те, кто достиг Бога в величии, должны понять, что существуют ещё более высокие сферы духовного бытия, поэтому не стоит пребывать в самодовольстве.
ТЕКСТ 65
Для того, кто так расположен в Божественном сознании, тройственные страдания материального существования больше не существуют; в таком счастливом состоянии его разум вскоре становится устойчив.
КОММЕНТАРИЙ
Любовь к Богу очень естественна, она подобна тому, как мы любим своих детей или как мы любим родителей, только чувства к Богу бесконечны. Любовь к Богу не прерывается, и если Бог – наш Отец, то Он – наш вечный Отец, и, восстановив отношения с Ним, мы уже никогда не расстанемся и никогда не будем скорбеть. Бог всегда находится в Своём царстве, где есть бесконечное количество планет. Бог привлекателен – всепривлекающий, и Его мир утопает в цветах и в счастье, и горы там из духовного золота, а дороги – из драгоценных камней. Почему золото или драгоценности? Просто это красиво. Безусловно, там это не имеет никакой цены, поскольку цен вообще нет, из-за неограниченности бытия. Мир, где бесконечное количество форм жизни и нет агрессии, где есть и величественные дворцы, и хижины святых, где жители перемещаются на кораблях, а могут летать и без кораблей. Там также есть пища, но она существует не для поддержания тела, а просто для удовольствия.
Поскольку Бог счастлив, то всё там излучает добродушие и счастье. Он создаёт живых существ, чтобы было, с кем путешествовать, общаться, жить и вместе быть счастливыми. И как юный царевич иногда хочет играть вместе с другими детьми, без царских почестей, так же и Бог иногда не проявляет Себя в роли Бога и за интересными делами «забывает», что Он Бог. Безусловно, там есть также и Его проявление могущества, и бесконечные планеты, где Он правит как повелитель, в бесконечном количестве собственных форм, оставаясь при этом Единым, неделимым, оставаясь одной Личностью, Абсолютом. Все планеты, как и здесь у нас, имеют свой стиль. Как я уже писал, где-то всё в основном из золота, на других планетах всё в основном сделано из драгоценных камней. Там, где много золота, растения также могут быть золотыми, а, например, на изумрудной планете растут изумрудные деревья. Есть планеты, где много пшеницы или каких-то других растений, есть планеты, где растительности мало, или планеты, где много облаков, – и всё состоит из облаков.
Бог – это всё, поэтому Он являет всё разнообразие качеств. Здесь, на Земле, мы принципиально ведь видим то же самое: куда бы мы ни посмотрели, – в воздухе, в воде, на суше огромное множество форм и видов жизни, и там – также, но в ещё больших масштабах, и принципиальное отличие в том, что тут всё временно, но там всё вечно.
Я понимаю, некоторые скажут, что это сказки, однако всё это и есть желания людей – ведь все хотят быть ни в чём не ограничены? Ни во времени, ни в пространстве, ни в силе, ни в знании, ни в богатстве? Не этим ли мы занимаемся здесь и день и ночь? Если нет духовного мира и его чудес, так почему же тогда все ищут здесь именно это? Почему так дорого стоят драгоценности и зачем изготавливать столько механизмов, зачастую подвергая себя риску? Почему, пытаясь обрести или создать всё это здесь, люди отрицают реальность существования того, к чему стремятся? Каждый и стремится к этому, поскольку это естественно, для души естественна свобода, красота и счастье. И разве это умно – отвергать разнообразие духовного мира, видя разнообразие материального мира?
Созерцая объекты чувств, личность развивает привязанность к ним, из такой привязанности развивается вожделение, а из вожделения возникает гнев.
КОММЕНТАРИЙ
Кришна говорит здесь «созерцая», и Шрила Прабхупада в комментарии тактично даёт понять, что речь идёт о сексуальной привязанности. Сексуальная природа мужчины и женщины различна: мужчину агитирует внешний вид девушки, а для девушки важны внимание и комфорт. Желание комфорта – это в основном женская природа, и поскольку в мире сейчас всё больше доминируют женщины, то комфорт, удобства вышли на первый план. Мужчины любят созерцать женщин, а женщины любят созерцать себя, они инстинктивно жаждут внимания от мужчин, поэтому девушки тратят много сил и средств на свой внешний вид.
Вожделение – это не только сексуальное желание, вожделение – это любой тип удовольствия, который человек хочет получить для себя. В целом всё, что человек делает для своего личного счастья или счастья своих близких, всё это входит в понятие вожделения. Индивидуальный эгоизм вырастает до эгоизма семейного и далее до эгоизма нации и человечества, и поскольку эгоистическое счастье одного человека всегда противоречит эгоизму всех остальных, мир наполнен раздором. Так, вожделение переходит в гнев, люди ссорятся: и ругаются в семьях и воюют на уровне государств, поскольку все хотят отстоять свои интересы.
Однако решение проблемы состоит не в том, чтобы подписывать мирные договоры или уговаривать друг друга быть покладистыми, а в создании богоцентричного общества. Бог – это единственный объект всеобщей любви, и Бог – единственный случай, когда интересы всех и каждого могут быть гармоничны между собой. Бог также владелец этой вселенной, и все мировые процессы могут стать благоприятными, когда общество отдаёт должное Ему. В высшем смысле Бог ни в чём не нуждается, однако Он в какой-то степени беспокоится за нас, что мы попали в такую неприятную историю. Воздаяние Ему нашего признания и почтения не только вежливо, но и соответствует всеобщему положению вещей. И хотя Он ни в чём не нуждается, в этом остро нуждаемся мы, как индивидуально, так и всё общество в целом. Выразить Ему наше признание и нашу любовь – здесь нет ничего зазорного, ведь мы родные Ему души.
Иногда люди говорят, что религий много, а толку с них мало, или что религии сами ведут религиозные войны и раздоры. С одной стороны, это верно, религии зачастую слишком материалистичны, с другой стороны, посмотрите, как вырос уровень войн и насилия в современном мире, когда государства одно за другим становятся светскими, а религия слабеет. Даже никудышная религия объединяет людей вне национальностей и других критериев, и даже слабая религия сдерживает общество от потоков вожделения, которые неизбежно перерастут в конфликты.
ТЕКСТ 63
Из гнева возникает заблуждение, а из заблуждения – смятение памяти. Когда память рассеянна, утрачивается разум, а когда утрачен разум, человек снова падает в материальный омут.
КОММЕНТАРИЙ
Имеется в виду духовная память или хотя бы здравый смысл. Например, любой здравый человек понимает, что смерть неизбежна, поэтому тратить всю жизнь на материальное обустройство просто глупо. Но, когда человек поглощён стремлением к личному счастью и особенно когда охвачен беспокойством, раздражением или гневом, в таком случае он теряет способность мыслить здраво, или теряет разум. Поглощённый ложными стремлениями подобный человек ведёт активную материальную жизнь и остаётся под влиянием материи.
ТЕКСТ 64
Тот, кто способен контролировать свои чувства, практикуя регулирующие принципы освобождения, может получить полную милость Бога и таким образом стать свободным от всех привязанностей и антипатий.
КОММЕНТАРИЙ
Получается у человека контролировать чувства или нет, он всегда должен стремиться к этому. Когда человек может контролировать свои чувства, он возвышается и получает милость Бога, когда человек не может контролировать чувства, но раскаивается в этом и сожалеет, через такие чувства раскаяния он также развивается духовно и также может получить благословение Бога. Поскольку по большому счёту мало кто может контролировать свои чувства либо люди контролируют чувства ради самого контроля или ради каких-то выгод, то элемент раскаяния и переживаний должен быть у каждого, иначе человек делает что-то не то. Совершенные брахмавади и те, кто достиг Бога в величии, должны понять, что существуют ещё более высокие сферы духовного бытия, поэтому не стоит пребывать в самодовольстве.
ТЕКСТ 65
Для того, кто так расположен в Божественном сознании, тройственные страдания материального существования больше не существуют; в таком счастливом состоянии его разум вскоре становится устойчив.
КОММЕНТАРИЙ
Любовь к Богу очень естественна, она подобна тому, как мы любим своих детей или как мы любим родителей, только чувства к Богу бесконечны. Любовь к Богу не прерывается, и если Бог – наш Отец, то Он – наш вечный Отец, и, восстановив отношения с Ним, мы уже никогда не расстанемся и никогда не будем скорбеть. Бог всегда находится в Своём царстве, где есть бесконечное количество планет. Бог привлекателен – всепривлекающий, и Его мир утопает в цветах и в счастье, и горы там из духовного золота, а дороги – из драгоценных камней. Почему золото или драгоценности? Просто это красиво. Безусловно, там это не имеет никакой цены, поскольку цен вообще нет, из-за неограниченности бытия. Мир, где бесконечное количество форм жизни и нет агрессии, где есть и величественные дворцы, и хижины святых, где жители перемещаются на кораблях, а могут летать и без кораблей. Там также есть пища, но она существует не для поддержания тела, а просто для удовольствия.
Поскольку Бог счастлив, то всё там излучает добродушие и счастье. Он создаёт живых существ, чтобы было, с кем путешествовать, общаться, жить и вместе быть счастливыми. И как юный царевич иногда хочет играть вместе с другими детьми, без царских почестей, так же и Бог иногда не проявляет Себя в роли Бога и за интересными делами «забывает», что Он Бог. Безусловно, там есть также и Его проявление могущества, и бесконечные планеты, где Он правит как повелитель, в бесконечном количестве собственных форм, оставаясь при этом Единым, неделимым, оставаясь одной Личностью, Абсолютом. Все планеты, как и здесь у нас, имеют свой стиль. Как я уже писал, где-то всё в основном из золота, на других планетах всё в основном сделано из драгоценных камней. Там, где много золота, растения также могут быть золотыми, а, например, на изумрудной планете растут изумрудные деревья. Есть планеты, где много пшеницы или каких-то других растений, есть планеты, где растительности мало, или планеты, где много облаков, – и всё состоит из облаков.
Бог – это всё, поэтому Он являет всё разнообразие качеств. Здесь, на Земле, мы принципиально ведь видим то же самое: куда бы мы ни посмотрели, – в воздухе, в воде, на суше огромное множество форм и видов жизни, и там – также, но в ещё больших масштабах, и принципиальное отличие в том, что тут всё временно, но там всё вечно.
Я понимаю, некоторые скажут, что это сказки, однако всё это и есть желания людей – ведь все хотят быть ни в чём не ограничены? Ни во времени, ни в пространстве, ни в силе, ни в знании, ни в богатстве? Не этим ли мы занимаемся здесь и день и ночь? Если нет духовного мира и его чудес, так почему же тогда все ищут здесь именно это? Почему так дорого стоят драгоценности и зачем изготавливать столько механизмов, зачастую подвергая себя риску? Почему, пытаясь обрести или создать всё это здесь, люди отрицают реальность существования того, к чему стремятся? Каждый и стремится к этому, поскольку это естественно, для души естественна свобода, красота и счастье. И разве это умно – отвергать разнообразие духовного мира, видя разнообразие материального мира?
-
Mr Wednesday - Эксперт
- Сообщения: 7233
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Mr Wednesday » 04 май 2016, 20:51
ТЕКСТ 66
Тот, кто не находится в трансцендентном сознании, не может обладать ни контролируемым умом, ни устойчивым разумом, без которых нет возможности умиротворения. Но как может быть какое-то счастье без умиротворённости?
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Если человек не находится в сознании Кришны, [у него] нет возможности умиротворения. Так, это подтверждается в пятой главе (5.29): когда человек понимает, что Кришна – это единственный наслаждающийся всеми хорошими результатами жертвоприношений и аскез, и что Он – владелец всех проявлений вселенной, что Он – истинный друг всех живых существ, только тогда человек может обладать реальной умиротворённостью. Поэтому, если кто-то не в сознании Кришны, то [у него] не может быть окончательной цели для ума. Беспокойство происходит из-за необходимости высшей цели, и, когда человек убеждён, что Кришна – это наслаждающийся, владелец и друг всех и всего, то он может, с ровным умом, достичь умиротворённости. Поэтому тот, кто занят [чем-либо] без взаимоотношений с Кришной, безусловно, всегда находится в тревоге, без умиротворённости, сколько бы он ни пытался показать умиротворённость и духовную продвинутость в [своей] жизни. Сознание Кришны – это самопроявленное умиротворённое состояние, которое может быть достигнуто только во взаимоотношениях с Кришной.
ТЕКСТ 67
Как лодку на воде уносит сильным ветром, даже одно из чувств, на которое направлен ум, может увлечь разум человека.
КОММЕНТАРИЙ
Во множестве стихов Бог, по сути, объясняет, насколько сложно сдерживать чувства механически. Почему же зачастую люди идут по более трудному пути, избегая более лёгкого? Отчего популярно отшельничество или мистическая йога? Ответ состоит в том, что в таких вещах просто больше эгоизма, поэтому с нашей материалистичной позиции это выглядит более интересно. Людям кажется привлекательным, оставив все заботы и хлопоты, уединиться и «уже совсем чисто» служить Богу. Так они скорее поэтизируют себя, чем Бога. Однако, оставив одни заботы, они попадают в другие заботы и точно так же трудятся, но уже при храме или монастыре. К чести христиан надо сказать, что они открыто не советуют никому этого делать, и это верно, во-первых, поскольку это тяжело, работать уже практически без всякого вознаграждения, во-вторых, – добавляется проблем из-за того, что человек лишается привычной обстановки. Такая жизнь развивает внешнее смирение, но в целом не соответствует истинному смирению, поскольку истинное смирение – это следование указаниям Иисуса Христа и проповедь в миру, как Он выразился, «на крышах». Обратите внимание, Он даже не говорит проповедовать в храмах, нет, – «на крышах», в людных местах.
И насколько велика разница между Его указаниями и тем, что происходит, – всё прямо наоборот. Почему? Потому что с материальной точки зрения монашество и отшельничество привлекательнее. Как это ни парадоксально, но монашествующие больше сохраняют в себе мирского, чем если бы они вышли с проповедью. Когда просто воспеваешь святое имя, не нужно знание, нет нужды и думать о других – «возлюби ближнего как самого себя». Человек от начала и до конца занят самим собой, и занят он даже не стремлением полюбить Бога, а личным спасением. Я понимаю, что мне возразят, что монахи молятся за весь мир, за всех грешников, однако вернуться к Богу или нет – это индивидуальное решение, и, пока человек сам не примет такое решение и не начнёт поступать соответственно, его шансы возвыситься очень мизерные. Иисус Христос нигде не говорит, что Он будет спасать всех подряд, Он ставит ряд условий и также даёт инструкцию к действию. Поэтому, чтобы получать благословения Иисуса Христа, необходимо следовать Его поучениям. Всё то же самое касается и вайшнавизма – вайшнавы точно так же монашествуют или служат в храмах, и там все те же самые мотивы. И Бог у нас единый, и отклонения по всему миру одинаковые.
Примерно такая же ситуация и у тех, кто уединяется в отшельничестве, но у них нагрузка ещё больше, поскольку за счёт духовной практики чувства очищаются и становятся сильными, и, конечно, сдерживать их, не имея никакого общения, становится сложнее. Вообще классический уход в отшельничество (ванапрастха – лесная жизнь) должен быть постепенным, и в возрасте. Потом, после многих лет такой практики, отшельник должен вернуться в мир и стать странствующим проповедником. Раньше так поступали все. В нынешний век, век Кали, данная практика для повсеместного применения запрещена.
Поэтому, подобные практики тяжелы, не рекомендованы писанием, не соответствуют основному указанию, однако такого рода отречение также существует. Ну и те, кто слабы, материалистичны или не смиренны, могут пытаться продолжать это.
Ещё хотелось бы сказать о женских монастырях. Общая идея такова, что если у девушки есть какая-то возможность выйти замуж за хорошего человека или просто жить в миру, то лучше остаться в миру. В идеале все женщины должны быть замужем, а если мужчин не хватает, то некоторые мужчины могут взять несколько жён под свою ответственность. Полигамия – это естественная система и не противоречит ни одному из мировых писаний. Несколько жён для мужчины – это не увеличение чувственного счастья, а скорее бóльшая нагрузка на него. Однако полигамный брак имеет и свои положительные стороны: если отношения в семье хорошие, подобный брак будет сильнее в два-три раза, чем обычная пара, также девушки могут хорошо очиститься, плюс положение мужчины будет более устойчивым, когда его поддерживают несколько жён, а не одна. Но брак дело очень индивидуальное, поэтому это скорее описание желаемого, ну а как будет в действительности – у всех по-разному. Так или иначе сейчас почти все живут полигамными семьями, но в форме разводов и измен, следовательно, лучше иметь несколько жён, чем разводиться, бросать детей или изменять. Это всё написано касательно положения и благополучия женщин.
ТЕКСТ 68
Поэтому, о могучерукий, тот, чьи чувства удержаны от их объектов, определённо [обладает] устойчивым разумом.
ТЕКСТ 69
То, что является ночью для всех живых существ, это время пробуждения для контролирующего себя; а время пробуждения для всех живых существ – это ночь для погружённого в себя мудреца.
КОММЕНТАРИЙ
Бог, преданное служение и духовная жизнь всегда идут в противофазе всему материальному миру. Если желание людей – это личное счастье, то наше желание – это счастье Бога. В материальном мире все стремятся обрести как можно больше материальной собственности, трансценденталист же, наоборот, пытается избавиться от лишней собственности. В материальном мире люди хотят иметь всё в своём владении, они отвергают Бога, заявляют, что Его нет, что всё возникло случайно и поэтому всё есть собственность человечества, что в поступательном развитии они постепенно станут богами и овладеют всей вселенной. В то же время преданные, или верующие, говорят, что всё есть собственность Бога и всё принадлежит Ему. Поэтому, проповедь всегда идет в противофазе материальному миру. Если же религия начинает где-то побеждать, то материализм старается усиленно противостоять её усилению, всячески нивелируя религию и знание о Боге, поскольку в этом и состоит основная идея и функция материализма, или сатаны.
Тот, кто не находится в трансцендентном сознании, не может обладать ни контролируемым умом, ни устойчивым разумом, без которых нет возможности умиротворения. Но как может быть какое-то счастье без умиротворённости?
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Если человек не находится в сознании Кришны, [у него] нет возможности умиротворения. Так, это подтверждается в пятой главе (5.29): когда человек понимает, что Кришна – это единственный наслаждающийся всеми хорошими результатами жертвоприношений и аскез, и что Он – владелец всех проявлений вселенной, что Он – истинный друг всех живых существ, только тогда человек может обладать реальной умиротворённостью. Поэтому, если кто-то не в сознании Кришны, то [у него] не может быть окончательной цели для ума. Беспокойство происходит из-за необходимости высшей цели, и, когда человек убеждён, что Кришна – это наслаждающийся, владелец и друг всех и всего, то он может, с ровным умом, достичь умиротворённости. Поэтому тот, кто занят [чем-либо] без взаимоотношений с Кришной, безусловно, всегда находится в тревоге, без умиротворённости, сколько бы он ни пытался показать умиротворённость и духовную продвинутость в [своей] жизни. Сознание Кришны – это самопроявленное умиротворённое состояние, которое может быть достигнуто только во взаимоотношениях с Кришной.
ТЕКСТ 67
Как лодку на воде уносит сильным ветром, даже одно из чувств, на которое направлен ум, может увлечь разум человека.
КОММЕНТАРИЙ
Во множестве стихов Бог, по сути, объясняет, насколько сложно сдерживать чувства механически. Почему же зачастую люди идут по более трудному пути, избегая более лёгкого? Отчего популярно отшельничество или мистическая йога? Ответ состоит в том, что в таких вещах просто больше эгоизма, поэтому с нашей материалистичной позиции это выглядит более интересно. Людям кажется привлекательным, оставив все заботы и хлопоты, уединиться и «уже совсем чисто» служить Богу. Так они скорее поэтизируют себя, чем Бога. Однако, оставив одни заботы, они попадают в другие заботы и точно так же трудятся, но уже при храме или монастыре. К чести христиан надо сказать, что они открыто не советуют никому этого делать, и это верно, во-первых, поскольку это тяжело, работать уже практически без всякого вознаграждения, во-вторых, – добавляется проблем из-за того, что человек лишается привычной обстановки. Такая жизнь развивает внешнее смирение, но в целом не соответствует истинному смирению, поскольку истинное смирение – это следование указаниям Иисуса Христа и проповедь в миру, как Он выразился, «на крышах». Обратите внимание, Он даже не говорит проповедовать в храмах, нет, – «на крышах», в людных местах.
И насколько велика разница между Его указаниями и тем, что происходит, – всё прямо наоборот. Почему? Потому что с материальной точки зрения монашество и отшельничество привлекательнее. Как это ни парадоксально, но монашествующие больше сохраняют в себе мирского, чем если бы они вышли с проповедью. Когда просто воспеваешь святое имя, не нужно знание, нет нужды и думать о других – «возлюби ближнего как самого себя». Человек от начала и до конца занят самим собой, и занят он даже не стремлением полюбить Бога, а личным спасением. Я понимаю, что мне возразят, что монахи молятся за весь мир, за всех грешников, однако вернуться к Богу или нет – это индивидуальное решение, и, пока человек сам не примет такое решение и не начнёт поступать соответственно, его шансы возвыситься очень мизерные. Иисус Христос нигде не говорит, что Он будет спасать всех подряд, Он ставит ряд условий и также даёт инструкцию к действию. Поэтому, чтобы получать благословения Иисуса Христа, необходимо следовать Его поучениям. Всё то же самое касается и вайшнавизма – вайшнавы точно так же монашествуют или служат в храмах, и там все те же самые мотивы. И Бог у нас единый, и отклонения по всему миру одинаковые.
Примерно такая же ситуация и у тех, кто уединяется в отшельничестве, но у них нагрузка ещё больше, поскольку за счёт духовной практики чувства очищаются и становятся сильными, и, конечно, сдерживать их, не имея никакого общения, становится сложнее. Вообще классический уход в отшельничество (ванапрастха – лесная жизнь) должен быть постепенным, и в возрасте. Потом, после многих лет такой практики, отшельник должен вернуться в мир и стать странствующим проповедником. Раньше так поступали все. В нынешний век, век Кали, данная практика для повсеместного применения запрещена.
Поэтому, подобные практики тяжелы, не рекомендованы писанием, не соответствуют основному указанию, однако такого рода отречение также существует. Ну и те, кто слабы, материалистичны или не смиренны, могут пытаться продолжать это.
Ещё хотелось бы сказать о женских монастырях. Общая идея такова, что если у девушки есть какая-то возможность выйти замуж за хорошего человека или просто жить в миру, то лучше остаться в миру. В идеале все женщины должны быть замужем, а если мужчин не хватает, то некоторые мужчины могут взять несколько жён под свою ответственность. Полигамия – это естественная система и не противоречит ни одному из мировых писаний. Несколько жён для мужчины – это не увеличение чувственного счастья, а скорее бóльшая нагрузка на него. Однако полигамный брак имеет и свои положительные стороны: если отношения в семье хорошие, подобный брак будет сильнее в два-три раза, чем обычная пара, также девушки могут хорошо очиститься, плюс положение мужчины будет более устойчивым, когда его поддерживают несколько жён, а не одна. Но брак дело очень индивидуальное, поэтому это скорее описание желаемого, ну а как будет в действительности – у всех по-разному. Так или иначе сейчас почти все живут полигамными семьями, но в форме разводов и измен, следовательно, лучше иметь несколько жён, чем разводиться, бросать детей или изменять. Это всё написано касательно положения и благополучия женщин.
ТЕКСТ 68
Поэтому, о могучерукий, тот, чьи чувства удержаны от их объектов, определённо [обладает] устойчивым разумом.
ТЕКСТ 69
То, что является ночью для всех живых существ, это время пробуждения для контролирующего себя; а время пробуждения для всех живых существ – это ночь для погружённого в себя мудреца.
КОММЕНТАРИЙ
Бог, преданное служение и духовная жизнь всегда идут в противофазе всему материальному миру. Если желание людей – это личное счастье, то наше желание – это счастье Бога. В материальном мире все стремятся обрести как можно больше материальной собственности, трансценденталист же, наоборот, пытается избавиться от лишней собственности. В материальном мире люди хотят иметь всё в своём владении, они отвергают Бога, заявляют, что Его нет, что всё возникло случайно и поэтому всё есть собственность человечества, что в поступательном развитии они постепенно станут богами и овладеют всей вселенной. В то же время преданные, или верующие, говорят, что всё есть собственность Бога и всё принадлежит Ему. Поэтому, проповедь всегда идет в противофазе материальному миру. Если же религия начинает где-то побеждать, то материализм старается усиленно противостоять её усилению, всячески нивелируя религию и знание о Боге, поскольку в этом и состоит основная идея и функция материализма, или сатаны.
-
Mr Wednesday - Эксперт
- Сообщения: 7233
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Mr Wednesday » 04 май 2016, 20:51
ТЕКСТ 70
Только человек, который не обеспокоен непрекращающимся потоком желаний – что подобно тому, как реки впадают в океан, который всегда наполняется, но всегда неподвижен, – может достичь умиротворённости, а не тот, кто стремится удовлетворить подобные желания.
КОММЕНТАРИЙ
Наивысшие эмоции духовной жизни – это настроение разлуки Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья пришёл в нынешний век Кали, чтобы учить всех знанию, любви и воспеванию святых имён. Более половины своей жизни Он проповедовал и путешествовал, а далее, в отречении, Он жил на берегу океана. Океан – это огромная масса воды, так же и настроение чистой любви – оно глубоко и непоколебимо, его невозможно ни изменить, ни сдвинуть. Внутри океана существуют огромные течения, это различные эмоции любви к Богу, но внешне океан всё так же неподвижен. Иногда на океане начинается шторм, и по нему катятся гигантские волны, это подобно чувствам, которые преданный испытывает к Богу. Иногда это даже отчаяние, но всё равно это высшая любовь, вершина любви. Реки, впадающие в океан, – это все преданные, которые пришли разделить это чувство, и их так много, что они тоже напоминают океан. Такова любовь Чайтаньи Махапрабху.
ТЕКСТ 71
Личность, которая отказалась от всех желаний чувственного удовлетворения, которая живёт свободно от желаний, которая отказалась от всякого чувства собственности и не имеет ложного эго, только она одна может достичь реальной умиротворённости.
КОММЕНТАРИЙ
Сначала у нас нет особого желания служить Богу. Вообще идея служения в материальном мире не популярна, все хотят, наоборот, господствовать, и чтобы им служили и почитали их. Постоянно идёт борьба за превосходство во всех сферах жизни, и когда мы говорим о служении, то с точки зрения материалистов это выглядит как-то убого. Какое служение, если он уже почти что бог? Вот у него и машина, и квартира, и много денег и связей. Однако каждый в материальном мире вынужден служить, от рабочего до президента. Долго-долго работая и служа, иногда человек может позволить себе расслабиться и на время занять позицию наслаждающегося, «господина» для окружающих. Поскольку позиция господина неестественна для души, то, чтобы сохранять такое положение, тратится много сил и средств, и всё равно человек неизбежно падает и теряет всё. Душа не может господствовать, и, чем быстрее человек поймёт это, тем меньше последствий от такого «господства» он получит.
Поэтому, сначала у нас нет никакого желания, да и Бог для нас – это что-то далёкое и туманное. Потом человек развивает знание, и по мере развития знания чувства человека всё более направляются в сторону Бога и крепнут. Потом преданный осознаёт величие Бога, теперь Бог для него уже не некоторый неизвестный принцип, преданный начинает восхищаться Им и, соответственно, забывает о себе, далее понимание преданным Бога и эмоции к Богу становятся ещё сильнее. Иногда начинающий преданный поднимается на ступень сознания Бога очень быстро (я пишу это, чтобы показать, какова сила и величие святого имени), однако потом он всё равно будет проходить все необходимые фазы духовного пути, поскольку всё равно нужны навыки в этой сфере. Ему также будет актуальна и Бхагавад-гита или другие писания, делающие акцент на осознании величия Бога, причём знание о величии для него будет намного актуальнее, чем знание о расах (знание об отношениях с Богом и примеры этих отношений), поскольку такому преданному обучение расам не требуется. Наука о расах – это некоторый академический итог и совершенный духовный пример для всех. В некоторых случаях это помощь в медитации. Личные отношения – они личные, и никакое писание данную сферу уже не регулирует, да их и невозможно ничем регулировать. Я пишу это как некоторое замечание в сторону «расиков», что тем, кто уже в спонтанных отношениях, писания данной тематики практически не актуальны, в то время как Гита в любой из фаз духовной жизни востребована.
Таким образом, поднялся человек быстро или медленно, процесс обучения необходим всегда и надо настроиться на годы и десятки лет, и потом, когда преданный видит истинность процесса, он успокаивается и находит удовлетворение в постепенном культивировании знания. Также, осознавая себя и Бога, человек, соответственно, становится равнодушен к чувственной жизни.
ТЕКСТ 72
Таков путь духовной и божественной жизни, после достижения которой человек не [будет] сбит с толку. Будучи так расположен, даже в час смерти, он может войти в царство Бога.
КОММЕНТАРИЙ
В комментарии к данному стиху Шрила Прабхупада пишет: «Человек может достичь сознания Кришны или божественной жизни сразу же, в течение секунды, или он не может достичь такого состояния жизни даже после миллионов рождений. Это только вопрос понимания и принятия сущности».
Таким образом, надо посвятить всю жизнь изучению духовной науки, посвятить также всю свою деятельность Богу, тогда человек станет по-настоящему счастлив. Достигнем ли мы духовного развития быстро или медленно, другого пути не существует. Верующий должен научиться терпению и стойкости, это важные качества со всех точек зрения. Хотя принцип карма-йоги выглядит как предварительный, но реально это очень важный принцип, и один из основных, поскольку стремление к плодам – фактически главное осквернение материального мира. Пока человек по-настоящему не отрешится от стремления к материальному результату, у него постоянно будут проблемы и беспокойства. Самое лучшее – отрегулировать всю деятельность и отношения так, чтобы они шли своим чередом и как минимум не мешали.
С другой стороны, в основном только проповедь может что-то существенно изменить. Благочестивые поступки и чистая жизнь дают некоторую опору, однако в целом всё это имеет слабый эффект. Человек может соблюдать принципы, исповедовать какой-то ведизм, но это не слишком сильно занимает его сознание, да и по большому счёту духовная жизнь трансцендентна в том числе к благочестию. Конечно, благочестие создаёт некоторую культуру в обществе, также рождает хорошую моду, тем не менее в целом мало что меняет и для самого человека, и для всего общества. Даже если предположить, что такая жизнь приведёт человека к освобождению, с точки зрения преданного служения она далека от духовных чувств и эффективной деятельности.
Как пример, можно посмотреть на страны, где запрещены интоксикации, прелюбодеяния, где запрещена критика религии, где даже высокий уровень материальной жизни, всё это замечательно, однако можно спросить себя, есть ли там сознание Бога? Не получится ли, что от такой религиозности они будут преследовать других, иноверцев? Или пример, как получилось с «праведниками», которые должны были встретить мессию, Христа, но вместо этого убили его. Так же и общины: существуют целые города мормонов, меняет ли их благочестие что-то в мире? Возможно, они построили целый город и ходят улыбаются друг другу, и даже денег дают безвозмездно, тем не менее что это меняет духовно для них и для всех? Не им ли придётся улыбаться в материальном мире ещё миллион лет? Возможно, они будут делать это в раю, но тем не менее.
Благочестие – это дхарма, некоторый религиозный долг, преданное служение же намного выше, и именно поэтому Бог даёт поучения на поле боя, чтобы подчеркнуть это. Он мог рассказать Гиту где угодно, гуляя в окрестных лесах или у Себя во дворце, Он мог взять для этого любой повод и любую ситуацию, но Он выбрал именно сражение. С точки зрения классической культуры, этики и морали место сражения, скажем так, не очень-то и подходит для бесед. Но, проповедуя духовное знание, Бог кардинально изменил настроение Арджуны, и точно так же проповедь кардинально меняет всё в мире и в жизни человека.
Только человек, который не обеспокоен непрекращающимся потоком желаний – что подобно тому, как реки впадают в океан, который всегда наполняется, но всегда неподвижен, – может достичь умиротворённости, а не тот, кто стремится удовлетворить подобные желания.
КОММЕНТАРИЙ
Наивысшие эмоции духовной жизни – это настроение разлуки Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья пришёл в нынешний век Кали, чтобы учить всех знанию, любви и воспеванию святых имён. Более половины своей жизни Он проповедовал и путешествовал, а далее, в отречении, Он жил на берегу океана. Океан – это огромная масса воды, так же и настроение чистой любви – оно глубоко и непоколебимо, его невозможно ни изменить, ни сдвинуть. Внутри океана существуют огромные течения, это различные эмоции любви к Богу, но внешне океан всё так же неподвижен. Иногда на океане начинается шторм, и по нему катятся гигантские волны, это подобно чувствам, которые преданный испытывает к Богу. Иногда это даже отчаяние, но всё равно это высшая любовь, вершина любви. Реки, впадающие в океан, – это все преданные, которые пришли разделить это чувство, и их так много, что они тоже напоминают океан. Такова любовь Чайтаньи Махапрабху.
ТЕКСТ 71
Личность, которая отказалась от всех желаний чувственного удовлетворения, которая живёт свободно от желаний, которая отказалась от всякого чувства собственности и не имеет ложного эго, только она одна может достичь реальной умиротворённости.
КОММЕНТАРИЙ
Сначала у нас нет особого желания служить Богу. Вообще идея служения в материальном мире не популярна, все хотят, наоборот, господствовать, и чтобы им служили и почитали их. Постоянно идёт борьба за превосходство во всех сферах жизни, и когда мы говорим о служении, то с точки зрения материалистов это выглядит как-то убого. Какое служение, если он уже почти что бог? Вот у него и машина, и квартира, и много денег и связей. Однако каждый в материальном мире вынужден служить, от рабочего до президента. Долго-долго работая и служа, иногда человек может позволить себе расслабиться и на время занять позицию наслаждающегося, «господина» для окружающих. Поскольку позиция господина неестественна для души, то, чтобы сохранять такое положение, тратится много сил и средств, и всё равно человек неизбежно падает и теряет всё. Душа не может господствовать, и, чем быстрее человек поймёт это, тем меньше последствий от такого «господства» он получит.
Поэтому, сначала у нас нет никакого желания, да и Бог для нас – это что-то далёкое и туманное. Потом человек развивает знание, и по мере развития знания чувства человека всё более направляются в сторону Бога и крепнут. Потом преданный осознаёт величие Бога, теперь Бог для него уже не некоторый неизвестный принцип, преданный начинает восхищаться Им и, соответственно, забывает о себе, далее понимание преданным Бога и эмоции к Богу становятся ещё сильнее. Иногда начинающий преданный поднимается на ступень сознания Бога очень быстро (я пишу это, чтобы показать, какова сила и величие святого имени), однако потом он всё равно будет проходить все необходимые фазы духовного пути, поскольку всё равно нужны навыки в этой сфере. Ему также будет актуальна и Бхагавад-гита или другие писания, делающие акцент на осознании величия Бога, причём знание о величии для него будет намного актуальнее, чем знание о расах (знание об отношениях с Богом и примеры этих отношений), поскольку такому преданному обучение расам не требуется. Наука о расах – это некоторый академический итог и совершенный духовный пример для всех. В некоторых случаях это помощь в медитации. Личные отношения – они личные, и никакое писание данную сферу уже не регулирует, да их и невозможно ничем регулировать. Я пишу это как некоторое замечание в сторону «расиков», что тем, кто уже в спонтанных отношениях, писания данной тематики практически не актуальны, в то время как Гита в любой из фаз духовной жизни востребована.
Таким образом, поднялся человек быстро или медленно, процесс обучения необходим всегда и надо настроиться на годы и десятки лет, и потом, когда преданный видит истинность процесса, он успокаивается и находит удовлетворение в постепенном культивировании знания. Также, осознавая себя и Бога, человек, соответственно, становится равнодушен к чувственной жизни.
ТЕКСТ 72
Таков путь духовной и божественной жизни, после достижения которой человек не [будет] сбит с толку. Будучи так расположен, даже в час смерти, он может войти в царство Бога.
КОММЕНТАРИЙ
В комментарии к данному стиху Шрила Прабхупада пишет: «Человек может достичь сознания Кришны или божественной жизни сразу же, в течение секунды, или он не может достичь такого состояния жизни даже после миллионов рождений. Это только вопрос понимания и принятия сущности».
Таким образом, надо посвятить всю жизнь изучению духовной науки, посвятить также всю свою деятельность Богу, тогда человек станет по-настоящему счастлив. Достигнем ли мы духовного развития быстро или медленно, другого пути не существует. Верующий должен научиться терпению и стойкости, это важные качества со всех точек зрения. Хотя принцип карма-йоги выглядит как предварительный, но реально это очень важный принцип, и один из основных, поскольку стремление к плодам – фактически главное осквернение материального мира. Пока человек по-настоящему не отрешится от стремления к материальному результату, у него постоянно будут проблемы и беспокойства. Самое лучшее – отрегулировать всю деятельность и отношения так, чтобы они шли своим чередом и как минимум не мешали.
С другой стороны, в основном только проповедь может что-то существенно изменить. Благочестивые поступки и чистая жизнь дают некоторую опору, однако в целом всё это имеет слабый эффект. Человек может соблюдать принципы, исповедовать какой-то ведизм, но это не слишком сильно занимает его сознание, да и по большому счёту духовная жизнь трансцендентна в том числе к благочестию. Конечно, благочестие создаёт некоторую культуру в обществе, также рождает хорошую моду, тем не менее в целом мало что меняет и для самого человека, и для всего общества. Даже если предположить, что такая жизнь приведёт человека к освобождению, с точки зрения преданного служения она далека от духовных чувств и эффективной деятельности.
Как пример, можно посмотреть на страны, где запрещены интоксикации, прелюбодеяния, где запрещена критика религии, где даже высокий уровень материальной жизни, всё это замечательно, однако можно спросить себя, есть ли там сознание Бога? Не получится ли, что от такой религиозности они будут преследовать других, иноверцев? Или пример, как получилось с «праведниками», которые должны были встретить мессию, Христа, но вместо этого убили его. Так же и общины: существуют целые города мормонов, меняет ли их благочестие что-то в мире? Возможно, они построили целый город и ходят улыбаются друг другу, и даже денег дают безвозмездно, тем не менее что это меняет духовно для них и для всех? Не им ли придётся улыбаться в материальном мире ещё миллион лет? Возможно, они будут делать это в раю, но тем не менее.
Благочестие – это дхарма, некоторый религиозный долг, преданное служение же намного выше, и именно поэтому Бог даёт поучения на поле боя, чтобы подчеркнуть это. Он мог рассказать Гиту где угодно, гуляя в окрестных лесах или у Себя во дворце, Он мог взять для этого любой повод и любую ситуацию, но Он выбрал именно сражение. С точки зрения классической культуры, этики и морали место сражения, скажем так, не очень-то и подходит для бесед. Но, проповедуя духовное знание, Бог кардинально изменил настроение Арджуны, и точно так же проповедь кардинально меняет всё в мире и в жизни человека.
-
Mr Wednesday - Эксперт
- Сообщения: 7233
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
-
Mr Wednesday - Эксперт
- Сообщения: 7233
- Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
- Откуда: Моя единственная звезда..
Сообщений: 19
• Страница 2 из 2 • 1, 2
Вернуться в «Бхагавад-гита для всех»
Кто сейчас на конференции
Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 4