Ананда » 23 июн 2016, 22:19
ТЕКСТ 15
Таким образом практикуя контроль тела, ума и деятельности, трансценденталист-мистик достигает царства Бога [или обители Кришны] благодаря прекращению материального существования.
КОММЕНТАРИЙ
Прекращение материального существования не обязательно означает смерть. Освободившись от материальных влияний, или, если сказать по-другому, освободившись от материального существования, йог-мистик достигает царства Бога, оставаясь в своём теле. Поэтому использованное в данном стихе слово «нирвана-парамам» может быть понято в двух контекстах: в первом – как выход души из-под влияния материальной природы, когда она ещё находится в материальном теле; и во втором – как выход души из материального мира одновременно с выходом из тела в момент смерти. Первый контекст важнее, чем второй, поскольку лучше достигнуть Бога в течение жизни и убедиться во всём непосредственно – обрести прочное основание для духовной жизни, даже оставаясь внутри материи.
Когда чистый преданный проповедует, или действует в сознании Кришны, он находится в состоянии активного самадхи. Он или проповедует, или думает о дальнейших планах проповеди, или изучает писание. Благодаря этому он становится связан с Богом, и материя не обуславливает его. Следуя такому пути, любой может стать дорогим слугой Бога и обрести знание, зрелость и духовные чувства. Причём нет особой разницы, находится он внутри духовного общества или вне, большой у него круг общения или маленький, женат он или не женат. И позиция истинного духовного учителя состоит в том, что он учит этому пути, что мы видим на примере Шрилы Прабхупады.
Проповеднику также не требуется какое-либо признание, ни в материальном мире, ни в духовном сообществе. Иногда мы получаем признание – и проповедуем, потом мы теряем признание – и продолжаем проповедовать. Преданный, поступающий таким образом, практически достигает всех качеств, описанных в Бхагавад-гите. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, видя будущий провал созданной им храмовой миссии (Гаудия Матха), указал Шриле Прабхупаде, что в нынешний век, век Кали, основное повторение святого имени Бога – это распространение духовного знания в форме печатного слова, книг, и сейчас добавился ещё интернет.
Шрила Прабхупада также дал личный пример, как надо поступать в случае деградации духовной организации (в его ситуации это был Гаудия Матх): покинуть её и проповедовать самостоятельно. Аналогично, при необходимости можно оставить и деградирующий сегодня ИСККОН, далее действуя в соответствии с книгами Шрилы Прабхупады. В каких-то случаях можно остаться в организации, но проповедовать внешнему миру, поскольку основу всего составляет знание и проповедь, которая универсальна – её можно вести в любом месте. С другой стороны, влияние различных псевдодуховных идей, администрирования и материализма внутри организации может быть очень сильно, тогда преданному лучше оставить организацию и практиковать самому. Во многих случаях такой подход может улучшить духовное положение преданного.
Мы, в своё время оставив ИСККОН после 22 лет активной деятельности в нём, продолжили действовать вне его так же активно. И действуем активно до сих пор, вот уже порядка 16 лет (на 2023 год). В итоге наша проповедь усилилась и стала намного более эффективной и по количеству, и, что самое главное, по качеству. ИСККОН сейчас занят развлечением обывателей ради заработка денег, и никакой потери в том, чтобы покинуть его, не существует. Нахождение в структуре ИСККОНа не определяет преданность Шриле Прабхупаде, при этом понятно стремление администрации общества убедить всех в обратном.
Любая организация на основе книг Шрилы Прабхупады – это одна из ветвей Его движения, и каждая из них может настаивать на своей избранности и истинности. Они могут спорить между собой, что в определённом смысле приемлемо, поскольку позволяет лучше понять философию и идеи Шрилы Прабхупады. Точно так же могут быть полезны и философские «войны», обсуждения, внутри одной организации, в то время как философия «сколько вайшнавов, столько мнений, и все эти мнения хороши» – материализм, и действительно неблагоприятна.
Когда в организации существует спектр мнений или даже течений, это может быть в целом неплохо. Но без естественного диалога и поиска истины такое многообразие станет аморфной кашей, в итоге сознание людей будет размыто и они потеряют убеждённость. В духовной жизни всегда нужен разум, а любое правило писания или цитата из писания, используемые в неверном контексте, из корыстных побуждений или механически, всегда ошибочны. Организация должна учить, то есть стимулировать своих членов, чтобы они развивали понимание различных духовных аспектов и распространяли духовное знание вне организации. Если же в организации заняты формальным следованием той или другой философии или формальным соблюдением тех или других правил, это приведёт организацию к застою, стагнации. Наличие обсуждений и здоровой критики позволяет духовной организации сохранить цельность и чистоту, в то время как попытки подавления «инакомыслящих» или соглашательство под предлогом «критика – это оскорбление» ведут к упадку. Когда преданные развивают понимание, проповедуют, обсуждают духовную философию и корректно критикуют – таково живое движение. В другом случае на выходе получится просто ещё одна ортодоксальная (в смысле «закостеневшая») церковь.
Преданность Шриле Прабхупаде определяется пониманием и следованием ему, а не формальным членством в ИСККОНе или внешним ученичеством у какого-либо гуру. В данной связи сторонники обязательного нахождения в ИСККОНе могут приводить соответствующие цитаты Шрилы Прабхупады. Но это бессмысленно, потому что в ответ можно привести противоположные цитаты Шрилы Прабхупады, что преданные могут действовать и развиваться и вне организации. Плюс личный пример Шрилы Прабхупады подтверждает, что находиться в организации не обязательно.
Шрила Прабхупада создавал организацию в основном ради издания и распространения книг, у Него не было задачи создавать её ради чего-то другого. Организация как набор храмов или монастырей (матхов) нежизнеспособна, что стало понятно ещё в начале прошлого столетия. Тем не менее, когда распространение книг выросло, Шрила Прабхупада практически показал, как из распространения Его книг могут рождаться и другие, менее важные элементы духовной жизни: храмы, общины и прочее. (Тем не менее позже, когда после ухода Шрилы Прабхупады распространение книг сократилось, эти элементы в основном были утрачены.)
Жизнь храму, общине и каждому отдельному преданному даёт распространение книг Шрилы Прабхупады, или проповедь философии Шрилы Прабхупады, и любые попытки внести жизнь с помощью чего-либо другого будут тем или иным вариантом сектантства. Нам даже можно ничего такого не пробовать, уже всё опробовано другими религиями, и есть наглядный результат. Храм или другие подразделения организации должны существовать в основном на деньги от распространения книг Шрилы Прабхупады, но не на деньги из других источников и не на пожертвования. Это правило установлено специально, в том числе чтобы общество развивалось и не погибло духовно.
Иначе говоря, если поддерживать храмы или общество не с помощью средств, полученных от распространения книг Шрилы Прабхупады, храмы и общество, возможно, и останутся, однако духовной жизни в них будет немного. Мы знаем, что поддерживать храм за счёт распространения книг не всегда легко, но в другом случае в храмах останутся лишь обряды и общественные программы. Подобных храмов различных религий по всему миру уже много, правда толку с них всё меньше. Если храм не способен содержать себя за счёт распространения книг Шрилы Прабхупады, в таком случае в нём нет необходимости. Богу не нужен очередной вариант материалистов от религии, нет смысла создавать ещё один клон протестантской или ортодоксальной церкви.
По сути, нет разницы между христианским обрядом и индуистским обрядом. Также нет разницы между формальным чтением Библии и формальным чтением книг Шрилы Прабхупады, когда из писания зачастую извлекаются контекстные цитаты лишь для оправдания собственного материализма. Так или иначе, на храмы и обычную религию уже давно не делают расчёт, с 1935 года подобных планов не существует. Там, где будет открытое обсуждение и распространение книг Шрилы Прабхупады («харер нама»), там и будет духовная жизнь.
Будущее прояснилось. Через некоторое время все будут читать книги Шрилы Прабхупады, поэтому надо продолжать постоянно печатать их и распространять, они все будут востребованы. Час икс – ядерная война или другие катастрофы – мог придти уже много раз, но благодаря проповеди он отодвинулся по времени. Человечество уже давно заработало печальные последствия за свою деятельность, однако распространение книг Шрилы Прабхупады и проповедь по ним освящает этот мир, и людям дают ещё время принять духовную жизнь добровольно, а не под ударами их судьбы. Наше дело пытаться исполнять указания, и не наше дело думать, получится или не получится результат. Даже если распространяешь каждый день, но в итоге распространяется одна книга в год, всё равно надо исполнять это указание. Также нам самим надо регулярно читать эти книги, и надо понять их.
Корректная критика материалистичных религиозных организаций – благо и для них, и для критикующего, но, если они как-то слишком болезненно реагируют на критику, тогда можно и не критиковать, а просто самим распространять духовное знание. Кто исполняет указания, тот и получает благословения, наличие или отсутствие членства в организации никакой роли в этом не играет. Духовная миссия суть система проповеди на основе открытого общения, а не собрание «вайшнавов», занимающихся удовлетворением чувств друг друга, поиском заработка или наслаждением реальными или вымышленными расами. Век Кали очень силён, и многие люди просто не понимают, куда идёт человечество, к каким последствиям, и что их методы решения проблем не представляют из себя ничего существенного. Так или иначе, сейчас везде ситуация не слишком хороша, а нас интересует лишь развитие знания и духовное просвещение других, только это может реально что-то менять к лучшему.
ТЕКСТ 16
Невозможно стать йогом, о Арджуна, если человек ест слишком много или ест слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно.
КОММЕНТАРИЙ
Когда человек ест в меру, он сохраняет своё здоровье. Преданный, который поглощён развитием знания и проповедью, всегда живёт насыщенной жизнью, поэтому ему не надо компенсировать унылость сознания какой-то особенной едой или её большими объёмами.
Сон является безусловной потерей времени и нахождением в невежестве. Когда человек развивается духовно, он начинает видеть это, и ему становится жаль терять время на сон. Пока мы в иллюзии, нам кажется, что сон – своего рода удовольствие, но, имея более возвышенное сознание, человек понимает, что этот провал в бессознательное нехорош. Тем не менее иногда из-за больших нагрузок преданному надо больше спать (например, 8 часов), в таком случае более долгий сон оправдан, поскольку даст достаточно отдыха, чтобы затем можно было в ровном уме продолжить проповедь. Все внешние составляющие жизни, такие как сон, еда и подобное, всегда можно оценивать с точки зрения их помощи духовному развитию. Помогает – значит хорошо, мешает – значит плохо.
Ещё что касается еды: духовно развитый человек не слишком придаёт ей значение. Проповедник как душа активен, потому его тело исправно выполняет свои функции, когда же в теле хорошо горит огонь, то практически любая пища хорошо усваивается. Конечно, преданные готовят для Бога и поэтому стараются готовить настолько хорошо, насколько получается, но пища одухотворяется в зависимости от уровня сознания человека, а не в зависимости от количества и материального качества продуктов. Также процесс предложения еды Богу является частью панчаратрики (вторичных принципов поклонения). Всё вместе это означает, что не стоит слишком подчёркивать связанное с едой. Конечно, Господу Чайтанье предлагали десятки видов блюд. И когда мы будем проповедовать одухотворяя целые страны, тогда мы сможем позволить себе предлагать Богу любое разнообразие. С другой стороны, существует много примеров, когда великие преданные питались очень скудно. Поэтому нам в отношении еды стоит поступать просто практично.
Для начинающего преданного поклонение алтарю, Божествам, предложение пищи и подобное могут быть существенной частью его духовной жизни и проявления его преданности. Однако сейчас я жалею, что в своё время не понимал, что главное в духовной жизни, а что второстепенное, и уделял много внимания тому, что менее важно. К счастью, у нас был настоящий духовный лидер, который вдохновлял нас распространять книги, поэтому более зрелый духовный опыт копился. Человек, который в своей жизни активно не распространял книги и не проповедовал, так и до конца своих дней многое не поймёт и не избавится от основной обусловленности. Просто проповедь и распространение книг Шрилы Прабхупады ничем не заменить, и ничем не восполнить отсутствие этого. Санньяса и означает ходить «от двери к двери», проповедуя, духовно просвещая людей, потому преданный, распространяющий книги, это реальный санньяси. Тут не важны титулы, важен опыт, который преданный получает.
ТЕКСТ 17
Тот, кто сдержан в своих привычках в еде, сне, деятельности и отдыхе, может уменьшить все материальные страдания с помощью практики системы йоги.
КОММЕНТАРИЙ
Всё должно быть регламентировано, и только проповедь не имеет границ. Преданный может проповедовать, распространять духовное знание регулярно или непрерывно (в том числе и внутренне), иногда прерываясь на некоторую еду и сон. Настоящая проповедь ведёт человека в состояние самадхи, и Шрила Прабхупада писал свои книги именно на таком уровне. Тот же самый процесс в различной степени происходит, когда мы распространяем духовное знание, просвещая других на улице, в интернете или читая лекции. Это высшая позиция преданного. В определённом смысле это выше, чем личные отношения с Богом. В какой бы расе преданный ни находился, добросовестная проповедь будет приносить удовлетворение Богу, такая проповедь никогда не вносит диссонанса в отношения с Ним.
Удовлетворить Господа Чайтанью одновременно и легко, и нелегко. С одной стороны, Он даёт шанс каждому, но, с другой стороны, приблизиться к Нему достаточно непросто, что Он и продемонстрировал в поздний период Своего присутствия. Материалистичные преданные хотят абсолютизировать слова писания о том, что Господь Чайтанья не рассматривает оскорбления. Они подчёркивают идею, что Бог не рассматривает никакие оскорбления, но это неверно, поскольку Господь Чайтанья не рассматривает лишь ненамеренные оскорбления, не слишком значительные, и когда личность, несмотря на своё положение (любое), старается исправиться. В тексте Чайтанья-чаритамриты, на многих примерах, мы можем видеть, что Господь Чайтанья не приемлел различные проявления невежества и иногда реагировал на подобные проявления достаточно резко, а в некоторых случаях даже был непреклонен в наказании за них.
Повторив Панча-таттва мантру, преданный освобождается от всех оскорблений (см.: Шримад-Бхагаватам, 3.15.25, комм.), однако если он снова совершает оскорбления, то будет получать реакцию за них. «Характерно, что Верховная Личность Бога не принимает всерьёз оскорбление, совершённое чистым преданным» (Чайтанья-чаритамрита, Антья-лила, 1.107), но чистый преданный не станет использовать мантру и преданное служение в корыстных целях или как оправдание собственных грехов. Также говорится, что оскорбление в отношении чистого преданного (в основном это означает искажение философии Шрилы Прабхупады) уничтожает преданное служение (см.: Шримад-Бхагаватам, 3.15.39, комм.).
Поэтому пример Самого Господа Чайтаньи, слова писания и здравый смысл не подтверждают идею, что Бог вообще не рассматривает никакие оскорбления. Имя Господа Чайтаньи более могущественно, чем имя Кришны, и, повторив Панча-таттва мантру, преданный освобождается от всех оскорблений, но это при условии, что преданный искренний и старается очиститься, иначе мантра не поможет ему. Шрила Прабхупада пишет, что в повторении Панча-таттва мантры не учитываются десять оскорблений, однако, безусловно, имеется в виду повторение человека, который стремится к совершенству. Эти слова Шрилы Прабхупады не являются санкцией делать что угодно, оправдываясь, что, мол, «Бог милостив». Такие идеи неприемлемы.
Людям сложно сразу понять Господа Чайтанью, поэтому ачарьи в разной степени поддерживали контекст поклонения Господу Чайтанье ради достижения Радхи и Кришны (это делалось по убывающей: в проповеди Бхактивиноды Тхакура поклонение Радхе и Кришне в основном в центре, а Шрила Прабхупада говорит о таком поклонении уже не столь много). За 500 лет движение Господа Чайтаньи выродилось до сахаджии, поэтому потребовалось время, чтобы восстановить сампрадаю, привести её цели к изначальному виду. Изначально же Рупа, Санатана, Джагадананда и другие чистые преданные считали своей высшей целью Самого Господа Чайтанью. Харе Кришна мантра в высшем смысле – это также имена Господа Чайтаньи, которые представляют три Его основных аспекта: Его Самого (Кришна), Его могущество (Рама) и Его красоту (Хара). В данном контексте нет разницы между Харе Кришна мантрой и Панча-таттва мантрой.
Что касается оскорблений, то по большому счёту они не рассматриваются в обоих мантрах, когда преданный действительно стремится к совершенству, и, наоборот, оскорбления начинают действовать, когда люди преследуют корыстные цели, злонамеренны и подобное. Все формы Бога абсолютны, говорить о различии форм или имён Бога можно лишь в рамках духовной градации или чтобы помочь человеку понять, какая же форма изначальна. Все имена Бога – это имена Господа Чайтаньи Махапрабху, и все они абсолютны. Но могущество имён Бога проявляется для нас и в связи с нашим положением – чем выше поднимается преданный, тем он становится более чист, и в этом смысле имена или формы Бога тоже имеют градацию. Например, если преданный поднялся только до осознания величия Бога, имя Кришны для него получается находящимся выше и более могущественным. Таким образом, можно понять, что Панча-таттва мантра – высшая мантра, она вне оскорблений, но надо корректно подойти к этому, иначе никакая мантра не поможет.
Гаура-лила начинается с Навадвипы, понимание Навадвипы – это начало чистой преданности и начальное понимание бытия Бога, Господа Чайтаньи.
«Одни учёные преданные говорят, что Навадвипа идентична земле Вриндавана. Другие говорят, что Навадвипа – это на самом деле духовная планета Голока. Третьи говорят, что Навадвипа – это планета Шветадвипа, а четвёртые говорят, что Навадвипа – это в действительности духовное небо Вайкунтхи. Вся слава удивительно великолепной земле Навадвипы» (Гаура-ганоддеша-дипика, 18).
Из этого можно понять, что Навадвипа включает в себя все перечисленные духовные миры, но в то же время положение Навадвипы ещё выше. Бог открывает Себя тем, кто последовательно возвышается, и так преданный может узнать о всё более высоких аспектах Бога. Кришна находится на Голоке, вместе с Ним живут преданные пяти рас Голоки, в Навадвипе же, или на бесконечной планете духовного Солнца, находится Господь Чайтанья, и с Ним живут те, кто осознали это ещё более высокое положение Бога, уже вне влияния духовной иллюзии. Однако в другом смысле Господь Чайтанья непрерывно проповедует по материальным вселенным, испытывая вечное счастье Своих чувств. У Него нет других интересов, кроме проповеди и Своих высших чувств, но в этом и секрет благосклонности Господа Чайтаньи.
Господь Чайтанья выглядит могущественно внешне, и Он могущественен в Своих чувствах. Он – Бог, источник всех воплощений, и являет одновременно и величие Господа Нараяны, и привлекательность и чувства Радхи и Кришны. Чувства спонтанной любви, умноженные на безграничную силу, и составляют Его красоту и могущество Его чувств. Верховный царь, царь духовного мира, от Него исходит величие такой любви. Все преданные в Его обители так же золотого цвета, как и Он Сам.
ТЕКСТ 18
Когда йог с помощью практики йоги дисциплинирует свою ментальную деятельность и фиксируется в Трансцендентности, свободный от всех материальных желаний, говорится, что он постиг йогу.
КОММЕНТАРИЙ
Все правила и предписания составляют совокупность условий, цель которых привести человека к Богу. Когда преданный достигает осознания Бога, правила начинают играть для него меньшую роль, но их нужно объяснять тем, кто находится ниже, и давать пример их соблюдения. Материальный мир – место хаоса, где постоянно возникают десятки проблем, а люди следуют в основном ложным идеям и имеют ложные идеалы, поэтому преданному приходится развивать разум и думать и за себя, и за других. И как мистический йог год за годом оттачивает свои медитативные упражнения, так преданные оттачивают свою проповедь. Зрелые проповедники обладают большим терпением и развитым разумом и намного превосходят любого из йогов.