«Бхагавад-гита для всех» (одним файлом)

На русском, английском, китайском, испанском, немецком и арабском языках

Сообщение Ананда » 19 июл 2016, 15:55

ТЕКСТ 21

Эту высшую обитель называют непроявленной и безупречной, и она является высшей целью. Когда личность уходит туда, она никогда не возвращается обратно. Это Моя высшая обитель.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада в комментарии описывает высшую обитель как Голоку Вриндавану. Однако в близких отношениях Кришна не проявляет качеств величия. Это не только вопрос теории, но и практики, те, кто достигают рас Кришна лилы, убеждаются в этом сами. Красота Кришны и Его качества бесконечно привлекательны, тем не менее, из-за отсутствия величия в таких отношениях, никто не воспринимает Кришну как Бога. Однако изначальная Личность не может быть лишена качеств величия даже в отношениях спонтанной преданности и это проявлено в Господе Чайтанье Махапрабху.

Перед началом века Кали, Бог провел на земле Кришна лилу, что бы показать привлекательность близких отношений, затем Он пришел Сам, что бы из понимания близких отношений, показать, как развиваются чувства любви в разлуке. Сначала человек должен сформировать позитивную цель и это Кришна Вриндавана. Личность должна привлечься, развить желание достижения Кришны, и затем, из такого желания проявляются чувства разлуки. Шрила Прабхупада пишет, что нет ничего выше этой обители, однако Голока не отлична от обители Господа Чайтаньи Махапрабху, о чем Шрила Прабхупада так же говорит и ранее мы уже давали цитату.

Так же если Господь Чайтанья культивировал разлуку с Богом, не входя в непосредственные, прямые отношения с Кришной, следовательно, это более привлекательное и высокое положение. Рупа, Санатана Госвами, Джагадананда, Гададхара Пандит, Рагхунатха Госвами, все они подтверждают высшее положение настроения разлуки и высшее положение Господа Чайтаньи Махапрабху. Джагадананда Пандит написал одну из трех самых главных вайшнавских работ о расах - «Према виварту», где утверждает, что преданность Господу Чайтанье намного сильнее и выше, чем бытие Вриндавана. Джагадананда описывает, как он отправился в путь во Вриндаван и затем горько пожалел, что расстался с Господом Чайтаньей ради Вриндавана.

Высшее положение разлуки так же подтверждает и Бхактивинода Тхакур, который пишет, что «на самом деле, духовные страдания являются наивысшей расой». Это подтверждает и Бхактисиддханта Сарасвати Госвами написав в своем завещании служить Богу в разлуке. Это подтверждает и вся жизнь Самого Господа Чайтаньи, который собственным примером показывает как должен развиваться преданный и чего он должен достичь в итоге.

Но сначала человек должен понять привлекательность Кришны, иначе ему будет сложно понять качества Господа Чайтаньи Махапрабху. Также как осознание величия Бога должно предварять понимание рас Кришна лилы, так и понимание рас Кришна лилы должно предварять понимание Господа Чайтаньи Махапрабху. Если мы не понимаем привлекательность Кришны, тогда как мы поймем чувства Господа Чайтаньи?

В материальном мире встреча и позитивные отношения считаются лучше, чем разлука и переживания. Поскольку мы обусловлены, тогда обучение начинается с описания позитивных отношений, иначе понимание высшего положения разлуки не будет достигнуто. Надо понять, что любовь в разлуке это счастье, а начать такое понимание надо осознавая привлекательность Кришны. Как мы уже давали цитаты выше, Шрила Прабхупада в одном из мест определяет и Вайкунтху как цель преданного бхагаваты. Точно так же здесь дается и определение Голоки как высшей цели, с тем, что бы личность могла развиваться. Является ли Вайкунтха окончательной целью? Очевидно, что нет.

Почему Господь Чайтанья не достиг ни одной из рас Кришна лилы, развивая лишь вечную разлуку с Богом? Если бы целью Его прихода и проповеди были непосредственные отношения (самбхога), Бог бы показал пример именно таких отношений, а не пример развития разлуки в течение всей своей жизни и тем более в конце жизни. Если бы цель была прямые отношения, ничто не мешало Господу Чайтанье, показать пример развития расы таких отношений. Основатель нашей сампрадайи Шрила Мадхавендра Пури так же не достиг никакой расы прямых отношений, тогда каким образом, он считается высшим примером любви к Богу?

Материалистичные преданные могут сказать, что являясь Богом, Господь Чайтанья не мог достичь Бога и поэтому Он показал пример разлуки. Но по такой логике, как являясь Богом, Он может испытывать разлуку по самому Себе? Если Бог может испытывать разлуку по Самому Себе в настроении преданного, точно так же, Он может и достичь Кришну, в том же самом настроении. Сахаджии скажут, как Он может достичь Кришну, если Он Сам Кришна, тогда мы спрашиваем их, а как Он видел Кришну например в божестве Джаганнатхи или кого Он там видел? Если Господь Чайтанья видел Кришну, точно так же Он мог достичь Его и развивать отношения с Ним, нет никаких препятствий к этому.

Господь Чайтанья неоднократно демонстрирует элементы прямых отношений с Богом, но поскольку цель Господа Чайтаньи - разлука, то эти элементы далее не развиваются. И надо понять, что, действуя подобным образом, Господь Чайтанья показывает пример высшего развития для всех, для всего мира, а прямые отношения описали младшие ученики, потому что расы прямых отношений не являются целью. Сахаджии подчёркивают авторитет Рупы Госвами и его работ, однако очевидно, что положение Господа Чайтаньи на бесконечность превосходит положение Рупы Госвами. Рупа Госвами пишет, что его высшее божество - Сам Господь Чайтанья Махапрабху, но сахаджии предпочитают не видеть этого, так же как они странным образом «не видят» и пример разлуки Господа Чайтаньи. Подобное происходит потому, что сахаджии являются материалистами.

Сахаджии хотят видеть Богом женскую природу, они хотят доминирования чувств, счастья (в итоге, личного счастья), «не закона, а милости», доминирования женщины над мужчиной, доминирования души над Богом, энергии над источником энергии, Радхи над Кришной. Радха для них Бог, высшая победительница, наиболее привлекательная и желанная, при таком подходе, это безусловный материализм. Сахаджии хотят боготворить одну «чистую любовь», боготворить женскую природу, что бы в итоге наслаждаться женской природой, что происходит в материи. Или девушки хотят доминирования Радхарани, считая себя гопи и наиболее приближенными, в итоге, высшими, выше всех, доминирующими своей красотой и подобное, что еще один пример материалистичного поведения.

Все эти идеи - быть выше других, красивее других, влиятельнее других, иметь больше счастья, иметь высшее счастье неведомое больше никому, быть избранными, посвященными, самыми лучшими, самыми удачливыми, снова испытывать личное неизмеримое счастье, сладость, наслаждаться вечным нектаром, капающим точно на язык такого индивидуума. У него лучший Бог, лучший гуру, лучшая религия, лучший дом, машина, жена и дети. Когда подобные люди кричат «Джая Радхе!» это является оскорблением.

Мы не поклоняемся Радхарани отдельно от Кришны и не считаем Ее превосходящей Кришну, хотя бы потому, что это не возможно практически. Радхарани доминирующая над Кришной, в итоге обретет качества Бога, а Кришна подчиненный Радхарани, обретет качества энергии. Доминирование энергии не возможно принципиально, однако, все обусловленные души пришли в мир материи, что бы доказать обратное. Поэтому и в религии они пытаются утвердить такое положение, что является их ошибкой.

Сахаджии говорят, что Господь Чайтанья это Радха, что в лучшем случае, является половиной истины, но реально, это вообще не является истиной, поскольку Бог никогда не является энергией. Энергия всегда подчинена, она служит, позиция Бога и определяется контролем над энергией. Сахаджии хотят доминирования лишь одной энергии, доминирования чувств, минимизирования правил, они хотят большей свободы, все это является материализмом.

Ответ в том, что Господь Чайтанья является изначальным источником Радхи и Кришны. Господь Чайтанья разделил себя на двух личностей, в том числе, для того, что бы привлечь материалистов, для которых высшая любовь в основном ассоциируется с мужчиной и женщиной.

хладини вастуке дийа дуити сварупа
врадже радха кршна лила карайа апарупа

«С помощью энергии наслаждения изначальная Абсолютная Личность принимает две формы – Радхи и Кришны, а затем устраивает их удивительные трансцендентные игры во Врадже». <...>

дуи деха хабара аге викара на чхила
табе эка рупа дуи кемане хаила

«Эти игры вечны, но остаются не проявленными до тех пор, пока две трансцендентные формы, Радха и Кришна, не проявятся как две отдельные индивидуальности. Как же один становится двумя?» (Према-виварта, 1.8, 15).

Если Радха и Кришна одна и та же Личность Бога, тогда как между Ними возможны отношения? Такие отношения возможны из-за влияния йога-майи. Йога-майя это духовная иллюзия, когда экспансия Бога проявляет лишь часть качеств Бога.

Так Кришна проявляет часть качеств Бога, а Радха проявляет другие качества Бога, всё этот делается, в том числе и для обучения обусловленных душ. Это и называется йога-майя. Господь Нараяна не проявляет близкие отношения, Радха Кришна не проявляют величие, однако Господь Чайтанья проявляет все эти качества вместе и одновременно, потому что Он и является изначальной Личностью. Таков Бог, в Нем проявлены все качества одновременно. Господь Чайтанья показывал смешение любых форм, например Кришны с флейтой и Господа Нараяны и других, потому что все эти формы находятся в Нем одном.

Понять Бога не просто, поэтому духовная наука преподается этапами. Сначала осознание величия Бога, затем понимание Радхи Кришны, затем высшего положения настроения разлуки. Если мы не будем развиваться последовательно, мы запутаемся, поскольку Бог это все существующее. Но Бог не просто набор всех качеств, в Нем это находится в своей высшей гармонии. Надо понять, как в Нем сочетается, например, величие и близкие отношения, могут ли они сочетаться? Очевидно, что могут. Например, Господь Чайтанья испытывал чувства близкой любви к Кришне, при этом проявляя Свое неизмеримое могущество.

Может ли сочетаться в Боге всемогущество и зависимость как у души? С точки зрения обычной логики, эти вещи не совместимы, однако, это так же присутствует в Боге. Являясь Богом и являя могущество, одновременно Господь Чайтанья проявляет и зависимость. Могущество Его чувств любви огромно, однако это проявляется при Его одновременной полной зависимости как преданного. Качества души так же находятся в Боге, иначе, откуда они появились? Качество души, это так же одно из качеств Бога, но не развиваясь последовательно, у человека все смешается в уме. Поэтому нас учат от величия Бога и выше.

Однако если человек не осознал величие Бога, тогда он не сможет достичь своей расы или не сможет хотя бы понять суть рас Кришна лилы. Думая о расах с материального уровня, он остается обычным материалистом. Являясь материалистом, такой человек не сможет осознать высшее положение чувств разлуки. Для материалистов важно позитивное счастье, они не понимают трансцендентальный мир, трансцендентальные чувства. Точно так же они не смогут понять и положение Господа Чайтаньи, понять качества Бога и каким образом они сочетаются в Нем.

Господь Чайтанья сначала провел свои игры Кришна лилы, что бы затем об]яснить Свое высшее бытие Бога. Мы иногда говорим «Гаура лила», но это не лила, это Его изначальная форма и изначальное бытие. Затем, когда век Кали набрал силу и как только появились средства массовой информации как большая возможность для проповеди каждому, Бог отправил сюда Шрилу Прабхупаду. Век Кали должен был набрать силу и показать свое лицо, как только было создано ядерное оружие и появилась масштабная печать книг, Шрила Прабхупада прибыл в Америку (которая была открыта западным миром для этого, уже в присутствии Господа Чайтаньи на планете).

Господь Чайтанья не стал незыблемо устанавливать Свое движение в Индии пятьсот лет назад, потому что Его планы намного больше, чем Индия, а цель намного выше, чем проповедь рас прямых отношений. Как Индия незначительна в масштабе вселенной, так же и расы прямых отношений незначительны на фоне неизмеримых чувств разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху.

ТЕКСТ 22

Верховная Личность Бога, кто более велик, чем всё [чем дух и материя], достижим с помощью чистой преданности. Хотя Он присутствует в Своей обители, Он всепроникающий и всё находится внутри Него.

КОММЕНТАРИЙ

Сразу можно сказать, что этот стих является одним из основных стихов Бхагавад-гиты, поскольку описывает изначальную Личность Бога.

Поскольку Бог абсолютен, то Он охватывает собой всё. Хотя Бог пребывает в Своей обители, Он одновременно пребывает повсюду и всё существующее находится в Нём. Это также проявление Его качества всемогущества. В высшем смысле существует только Бог, и внутри Него в небольшой области (тем не менее, бесконечной) локализованы все духовные миры. Тело Бога не имеет пределов и наполнено Его безграничными чувствами, а неисчислимое количество духовных планет - это лишь отблеск сияния Его высшего счастья. Вне Бога не существует больше никакого пространства и никаких форм. Бесконечное сияние Бога - это также Его тело, а океан чувств Бога - это Его внутренняя сущность.

В высшем смысле, чистая преданность означает, стремление достичь изначальной обители Бога, которая находится над всеми духовными мирами. Чистая преданность означает отсутствие корысти, в том числе и духовной корысти, желания испытывать конкретное личное счастье (что и раскрывает принцип настоящего счастья). Этого невозможно достичь сразу, но по мере духовного развития, преданный очищается, познает всю структуру духовного мира и по достижении зрелости, может понять и осознать Господа Чайтанью Махапрабху. Бхагавад-гита считается написанной для начинающих, однако в ней, представлен и изначальный Бог, иначе как понять слова, что Он более велик чем все существующее и что все находится внутри Него?

Все это описание, так же не требует веры и вполне может быть понято. Если Бог является Абсолютом, всем существующим, тогда где могут находиться духовные миры? Очевидно, что в Нем Самом. Являясь самым великим, изначальной Личностью и источником всего, Бог безусловно превосходит все созданное Им творение и не имеет привязанности к нему.

Какова форма изначального Бога? Хотя Бог проявляет Себя в бесконечном количестве форм, тем не менее Он приходит сюда в Своём изначальном облике, как Господь Чайтанья Махапрабху, и объясняет Своё высшее положение, начав с обучения Бхагавад-гите. Понять, что Господь Чайтанья является первичной формой Бога, можно также по одновременному наличию у Него всех качеств (качеств величия, качеств близких отношений, качеств души и других), и по доминированию в Его чувствах настроения разлуки. Также Господь Чайтанья показал существование в Себе всех принципиальных форм Бога, включая не сочетаемые с обычной точки зрения формы. Ещё один признак - то, что Господь Чайтанья дал полное знание, объяснив, что любовь включает в себя не только позитивное счастье. Данный факт, как правило, неизвестен в мире материи, и ни одно писание мира, включая вайшнавские писания, не раскрывало эту сторону любви и тем более не указывало на неё как на высшее совершенство.

Творение материального мира внешне схоже с началом всего духовного творения. Создавая материю как низший, но в чем то особый мир, который своей отделённостью от Бога, похож на изначальный мир разлуки, вполне естественно, что Бог сделал это аналогично своему высшему творению. Низшее и высшее подобны между собой, поэтому многие элементы творения материи повторяют творение изначальной обители Бога.

Существует три ипостаси Маха Вишну, так же существует три ипостаси начального творения всего. В первой ипостаси существует только Бог, нет ни духовных миров, ни экспансий, ни душ. Во второй ипостаси над океаном чувств Бога появляется лотос творения и Бог проявляет Себя уже на нем. В третьей ипостаси создаются экспансии и души и заселяют духовные миры, которые создаются внутри лотоса.

Когда материальные вселенные не проявлены, элементы материи и обусловленные души находятся внутри Маха Вишну, так же все души и устройство духовного мира изначально находятся в Боге, затем проявляясь вне Его. Маха Вишну расположен в некотором неопределенном пространстве духовного мира, не имея окружающих Его атрибутов, так же и изначальный Бог, Сам является всем пространством, поэтому Его положение никто не может определить и аналогично, Он не имеет внешних атрибутов.

Материальные вселенные исходят из Маха Вишну, или являются пеной на поверхности причинного океана Карана. Духовные миры или духовные планеты исходят из Бога, так же появляясь как частички, на бесконечных волнах океана Его чувств. Дыхание Маха Вишну создает временные вселенные, а дыхание или чувства Бога создают волны на океане, рождающие вечные духовные миры, в виде сияющих частичек. Каждое движение каждой волны создает огромное количество духовных миров, количество таких волн бесконечно и движутся они вечное время, однако все создаваемые миры одновременно находятся и внутри высшего лотоса находящегося над океаном (поскольку океан и лотос связаны между собой).

Когда материальные вселенные становятся проявлены, обусловленные души находятся в лотосе (второго Вишну), так же и все экспансии Бога, души и духовные миры находятся в изначальном лотосе творения. Вторая экспансия Вишну входит во вселенную и наполовину наполняет ее океаном, исходящим из Его тела. Так же и изначальный Бог в своей второй ипостаси проявляет Себя отдельно от океана своих чувств, который находится в Его теле. Затем Его взгляд создает небо или пространство, в котором появляется лотос творения. Как материальные вселенные в основном пусты и все их обитатели находятся в лотосе, также все духовные миры находятся в лотосе находящимся над безграничным океаном, в безграничном пространстве духовной ночи. Но причинный океан Карана это лишь элемент творения, тогда как океан изначального Бога является океаном ананды или океаном блаженства Его чувств.

Может возникнуть вопрос, если духовное творение вечно, почему говориться что оно создавалось? Или даже если оно создавалось, зачем описывать этот процесс, когда уже все создано? Потому что духовный мир абсолютен в отличие от материи, поэтому как создание, так и бытие всего, существует вечно.

Изначальная форма Бога, когда не проявлен ни один мир, существует вечно, но и созданные миры существуют вечно. Это абсолютное положение – ничего не исчезает и в абсолютном смысле, ничего не появляется. С точки зрения первой ипостаси творение вечно не существует, с точки зрения третьей, творение существует вечно без начала. Что касается самого принципа творения - может ли создаваться вечное? Оно не создается, поскольку всё есть часть вечного Бога. Например, душа не создается, она вечна, вечно существует в Боге, но далее проявляет себя. Точно так же и все миры и все формы не создаются, поскольку является вечными, вечно находясь в Боге.

Ничто не может быть создано. Этот же принцип действует и в материи: ничто не может быть создано, создание чего-либо - лишь иллюзия создания, всё, что «создаётся» внутри материи, уже существует. Например, люди строят дом, но принципы строительства, различные детали строительства и прочее, все это заложено изначально в творение. Люди «создают» то, что как принцип создано в начале творения, а они лишь имитируют создание. Или, например, рождение ребенка, безусловно никакие родители не могут создать ребенка, все это находится вне их компетенции.

Точно так же экспансии, души и духовные миры не создаются, однако они имеют определенное начало, момент своего проявления. Абсолют означает одновременное существование всех возможных качеств в их безграничной форме и сочетании. Абсолют означает, что любое качество или явление должно быть как бесконечным так и атомарным, как иметь начало (поскольку принцип начала очевидно существует), так и не иметь. Поэтому духовные миры имеют начало существования, тем не менее, существуя вечно.

В Абсолюте существует все полностью, но в абсолютной высшей природе, которая отлична от материи (поскольку материя это специфическое творение, возникшее из-за желаний части атомарных душ). Какие бы душа не хотела видеть формы и испытывать чувства, все это существует в духовном мире. В материи все ограниченно и временно, в духе же по большому счету ограничений нет, однако безграничность подразумевает и начало творения, как один из принципов существования (поскольку Абсолют должен содержать в себе все принципы).

Многое не так сложно понять и практически, видя это в самих себе, поскольку как душа мы обладаем бесконечностью форм внутри себя (в сознании или в уме), бесконечностью качеств и вечны. Разница в том, что сознание Бога охватывает все существующее, но душа локальна, однако, принципиально душа такая же как и Бог. Например, наши чувства качественно подобны Его чувствам, однако ограничены телом (материальным или духовным), но Его чувства ничем не ограничены.

Что касается термина «маха» - «великий». Существует четыре великих начала - это Маха Вишну, который повторяет изначальное творение, создавая исключительный со всех точек зрения мир и поэтому занимает особое положение среди всех экспансий Бога. Это маха майя, также особая энергия Бога, которая с одной стороны является стихией невежества, но с трансцендентной точки зрения, она явление высших принципов любви к Богу. Маха майя в этом смысле превосходит йога майю, поскольку внутри нее проявляются как настроение вечной разлуки, так и наиболее эзотерические аспекты существования Бога, в том числе и те, которые не доступны ни душам, ни экспансиям, даже в духовном мире. Маха мантра это высшая мантра представляющая три основных аспекта Бога – красоту, могущество и Его самого. И Махапрабху, кто и является изначальной личностью Бога. Основное и высшее имя Бога, это Махапрабху, но нам всем надо говорить «Господь Чайтанья Махапрабху», всегда надо выражать определенное почтение. Какие то ачарии говорили «Махапрабху», однако Шрила Прабхупада, высший ачарья, в основном не следовал такому принципу и нам так же не следует этого делать.

Наш ачарья это Шрила Прабхупада, а святое имя это книги Шрилы Прабхупады. Мы изучаем в основном только книги Шрилы Прабхупады, не книги Рупы Госвами, Вишванатхи Тхакура, Бхактивиноды Тхакура. Шрила Прабхупада пришел специально установить высшую расу на весь век Кали, ни Рупа Госвами, ни другие ачарьи этого не делали. Рупа Госвами описывает лишь один аспект, а Шрила Прабхупада дал все. Читая Рупу Госвами сейчас никто не разовьет спонтанную любовь, читая Шрилу Прабхупаду, этого может достичь любой. Рупа Госвами описывает в основном прямые отношения, но Шрила Прабхупада дает более высокую расу.

Почему надо распространять книги Шрилы Прабхупады, а не книги других гуру? Потому что книги Шрилы Прабхупады это высший итог всех писаний, заключительное слово. Книги Шрилы Прабхупады ведут на высший, окончательный уровень, а книги других гуру нет. Это не сложно показать все и практически.

Когда же душа не читает книги Шрилы Прабхупады и поэтому не знает о Боге, она привлекается ещё чем-то. Люди хотят иметь своё царство, свои владения отдельно от Бога. Они тратят свою жизнь впустую, строя заводы и различную технику. Без знания о Боге, религии мало что меняют в обществе, так как, не зная Бога, люди всегда будут поглощены внешним, будут искать земное счастье. Пока люди следуют вожделению, желанию индивидуального счастья, мир будет наполнен страданиями, поскольку такие желания эгоистичны, противоречат желаниям других и временны. Кроме того, что подобная жизнь приносит страдания, она также невзрачна. Очень немногие могут понять бессмысленность материальной жизни, но при этом они зачастую тяготеют к имперсонализму и к внешнему отречению.

Чистая преданность в общем смысле означает, что человек осознаёт Бога и, соответственно, постепенно избавляется от материальных мотивов. Люди хотят быть великими лишь из-за собственной неполноценности, нормальному адекватному человеку не требуется какое-то личное величие, тем более в духовной жизни. Когда человек внутренне ущербен, ему хочется как-то компенсировать это, ему нужно признание, а признаком вожделения всегда будет неудовлетворённость. Людям, охваченным вожделением, всегда всего мало, им мало денег, мало славы и прочего. Пока человек охвачен таким желаниями, ему сложно познать Бога. Но даже сильное вожделение постепенно отступает, когда человек посвящает себя развитию знания и проповеди духовной науки, поскольку Бог безграничен.

Религиям же лучше отрекаться от материалистических тенденций накопления собственности и посвятить себя знанию и проповеди, это более важно, чем храмовое поклонение. Пока люди мало знают о Боге или их знание теоретическое, им будет сложно достичь духовного мира, поскольку он весь связан с Богом. Поэтому достаточно любознательные и стремящиеся к духовности люди могут достичь лишь рая (высших планет материального мира), где у них снова будет возможность совершенствоваться.

ТЕКСТ 23

О лучший из Бхарат, теперь Я опишу тебе различные промежутки времени, в которые [йог-мистик], покидая этот мир, возвращается или не возвращается обратно [в мир материи].

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку чистые преданные находятся под протекцией Бога, они не обеспокоены. Им так же не надо думать, когда и как они оставят тело. Практически все проблемы обычных людей и материалистичных преданных возникают из эгоизма: всю жизнь беспокоиться о своем теле, постоянно решать какие то проблемы, созданные собственными амбициями – всё это очень сковывает. Материалисты пекутся о комфорте и о своём здоровье и как парадокс, поэтому зачастую и болеют. Большинство болезней возникает от беспокойств, фактически психика – основной фактор в этом. Когда ум постоянно колеблется, человек расходует много энергии и разрушает себя.

Человек здоров, когда у него ясное сознание, когда он знает философию, философия – основа любой сферы жизни. Душа могущественна, если человек перестанет беспокоиться, он может постепенно поднять даже слабое тело в нормальное состояние. Поэтому необходимо знание духовной философии, книг Шрилы Прабхупады и второе – нужно отречение от плодов труда и позитивная духовная деятельность. Когда в сознании нет принципиальных неясностей и когда человек на подъёме, он будет в целом здоров, или как минимум, его сознание будет в хорошей форме. Тем не менее, мы все равно можем в любой момент даже и умереть от сотни других факторов, однако преданный не сильно печалится и об этом.

В исламе есть хадис, в котором говорится, что ангел смерти пять раз днём и пять раз ночью смотрит в лицо каждого, проверяя, не пришло ли время его смерти. Хотя этот хадис не является общепризнанным, но он вполне реалистично описывает ситуацию нашей жизни. Или как пишет Шрила Прабхупада: «Вследствие невежества человек не знает, что этот материальный мир – место страданий, где опасность присутствует на каждом шагу» (Бхагавад-гита, 2.51, комм.).

Материалисты же всю жизнь носятся со своим телом, в основном делая себе лишь хуже – переедая, беспокоясь как им удобнее лечь или встать, ставя диваны по фэншую, изучая гороскопы и ища секретную мантру для вечного материального благополучия. Преданные не беспокоятся о несущественном, поэтому они в хорошем сознании, обходя в духовном развитии, в том числе и современных материалистичных санньяси.

Различные принципы в отсутствии проповеди не играют существенной роли и по большому счёту будут невыполнимы. Необходимо сделать хотя бы одну страну или один город сознающим Бога. Надо ставить перед собой значительную цель. Что касается внешнего поведения, то у нас есть Бхагаватам описывающий различные примеры, где разные преданные ведут себя по-разному. Надо понять суть, а внешние составляющие не настолько принципиальны. Например, совершенный брахман ведет себя одним образом, но совершенный кшатрий будет вести себя иначе, иногда и противоположным образом.

ТЕКСТ 24

Те, кто знает Верховный Брахман, уходят из этого мира во время влияния бога огня, в светлое время суток, в благоприятный момент, в течение двух недель [растущей] луны и шести месяцев, когда солнце перемещается на севере.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь имеются в виду те, кто осознал Брахман и осознанно оставляет тело, это предписание для них. Те, кто осознаёт Брахман и случайно умирает в благоприятный момент времени, также могут войти в него, но такое правило не распространяется на обычных людей, их следующее рождение регулируется их собственной судьбой. Те мистики, которые оставляют тело не в благоприятный момент времени, достигают Брахмана, но далее снова быстро возвращаются в материальный мир. Поскольку брахман (сат) – это промежуточное положение, в нём нет духовных отношений, аспект ананды души не проявлен, нет полного счастья, поэтому любая душа может снова падать из него обратно. Если же душа достигает духовного мира, она уже никогда больше не падает. Те же преданные, кто приходит в материальный мир для проповеди, находятся в полном сознании Бога, и их приходы сюда никогда не являются падением.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 19 июл 2016, 15:55

ТЕКСТ 25

Мистик, который уходит из этого мира во временной период [влияния божества] дыма, ночью, в две недели [убывающего] лунного света, или в шесть месяцев, когда солнце переходит к югу, или кто достигает планеты Луны, возвращается обратно.

КОММЕНТАРИЙ

Совершенный мистик оставляет тело по своему желанию в благоприятное время, остальные, кто осознали Брахман, но не настолько совершенны, оставляют тело на удачу. Оставляя тело, когда цикл всех вселенских процессов находится в позитивной фазе, мистик входит в Брахман, а оставляя тело, когда растёт влияние тёмных сил, мистик соприкасается Брахманом, но затем снова падает. Если говорить более прямо: когда основные циклы вселенских процессов находятся в негативной фазе, войти в Брахман с помощью мистической йоги невозможно, и соприкоснувшись с вечным сиянием, мистик снова падает вниз.

Часть мистиков не могут достичь Брахмана и, как побочный эффект, достигают Луны, проживают там своё время и потом также падают обратно. Луна, в материальном мире отражает свет Солнца, поэтому все, кто стремятся в Брахман, но недостаточно совершенны, достигают Луны как одной из форм отражённого Брахмана. На самом деле всё это указывает на то, что мистики изначально выбирают неверную цель. Вместо стремления к Богу, к истинному Солнцу, все они стремятся лишь к солнечному свету, к Брахману, или Брахман рассматривается ещё ниже, как отражение солнечного света Луной.

Весь материальный мир создан Богом, поскольку это делалось закономерно и для удобства познания, все категории в нём расставлены в гармоничном порядке от гигантских к более локальным. Чередование дня и ночи перекликается с борьбой светлых и тёмных сил, добра и зла. Начав постигать мир с понятий добра и зла, света и тьмы, истины и невежества, человек может постепенно совершенствоваться, углубляя своё знание.

Творение и уничтожение вселенной циклично и исчисляется огромным периодом времени, внутри вселенной все процессы также цикличны, хотя по времени более локальны. Они повторяют основной гигантский цикл, представляя собой его миниатюру, что даёт нам помощь в развитии знания. Вселенная творится и уничтожается, и этот основной закон далее проявляется на всех более низких уровнях. Поэтому любое развитое существо – человек, полубог или демон – может наблюдать все основные вселенские процессы в миниатюре и развивать духовное знание. Учёные, которые, глядя на этот полностью гармоничный мир, говорят, что всё возникло случайно, по сути безумны.

Что касается жизни на Луне, то Луна – это райская планета, где, как и на Солнце, жизнь существует на основе огня, или света. Земная жизнь также формируется солнечным и лунным светом, но свет здесь главным образом трансформируется в тела, состоящие из грубых элементов – земли и воды. Земная жизнь в этом смысле находится намного ниже, чем жизнь на Солнце или на Луне. Тела на основе воды и земли недолговечны и более подвержены болезням и разрушению, в отличие от тел более высокоразвитых существ. На вершине мира находится знание, разум, и тела формируются на основе разума, как тело Брахмы например; ниже – тела формируются на основе, соответственно, эфира, воздуха, огня, воды и земли (пространства, газообразного состояния вещества, света, жидкого состояния вещества и твёрдого), причём тела, созданные на основе каждого последующего элемента, всё более низкого качества.

Люди формируют желания на основе чувств и ума, но далее, воплощая их в грубой материи, испытывают одно лишь разочарование. Полубоги не связываются с грубой материей, поэтому их чувства и ум намного сильнее и они испытывают счастье намного более высокого порядка, чем люди. Материалист думает, что всё надо воплотить в материи, трансценденталист же минимизирует пользование грубой материей, чем облегчает свою жизнь во всех отношениях. Материалисты считают, что основание жизни – грубые элементы, тогда как реально всё обстоит прямо наоборот: именно чувства, ум и разум являются истинным основанием жизни и превосходящей силой, в отличие от инертной материи.

Видя материальные формы, материалисты привлекаются ими и хотят обладать ими, но полубоги живут выше грубой материи и наслаждаются всеми видами отношений и знания, вне связи с грубой материей. Возвышаясь, человек развивает сознание, и развитое сознание ведёт его на более высокие уровни жизни. Те же, кто привязан к грубой материи, будут страдать и падать ниже. Это элементарные факты и правила, которые не так сложно понять.

Солнце в материальном мире более высокая планета, чем Луна, свет Солнца ярок и содержит в себе большое количество форм и удовольствий, Луна находится ниже, и хотя там также есть такие формы и удовольствия, но они носят менее интенсивный характер. Примечание - в соответствии с Ведами, достаточно сложно точно определить, что является более высоким и большим Солнце или Луна. В зависимости от контекста высшим называется то Солнце, то Луна. Если личность возвышенна, тогда он будет понимать Луну как более высокое проявление. Тем не менее, в общем понимании и в более близком нам, Солнце берется как высшая планета. Например, Шрила Прабхупада пишет по этому поводу – «Таким образом, в этой вселенной существует четырнадцать уровней планетных систем, и Солнце является главной планетой».

Можно найти и другие цитаты, где высшей будет указана Луна, но в таких случаях, нельзя строить понимание лишь на одной «правильной» цитате, поскольку цитаты утверждают противоположные вещи. Истина выражается в противоречии или понимание какого то явления, может быть рассмотрено с разных точек зрения. Это же относится к «падению - не падению души» из духовного мира, к высшей цели как Вайкунтхе или Голоке, Голоке или Навадвипе. Все подобные цитаты надо понять в совокупности. В общем смысле Солнце считается высшей планетой, но с другой точки зрения, высшей является Луна.

Если личность ищет чувственную жизнь Солнце всегда высшее, но более развитая жизнь представлена уже Луной. Так же Луна занимает более высокое положение, например, поскольку чувственное счастье с обычной точки зрения там ниже; то же самое касается и земной жизни, где чувственное счастье ещё ниже, что благоприятно для духовной практики. На планетах ниже Земли счастья ещё меньше, но сопутствующие страдания создают всё больше трудностей, что не всегда благоприятно. Также, чем ниже планета, тем сильнее там демонические тенденции, земная жизнь в этом смысле наиболее сбалансирована. Хотя в абсолютном смысле духовно развиваться можно, конечно, в любом месте, хоть на Солнце, хоть на Луне или в демонических мирах.

Говорится, что на Луне существует райский напиток сома-раса. Тот, кто пьёт его, чувствует райское блаженство. Здесь же люди пьют алкоголь, который химически притупляет сознание, тормозит на время ум, что позволяет им испытывать иллюзию счастья. Но, если человек хотя бы немного контролирует ум, в итоге он получит еще большее счастье, не уничтожая при этом тело и сознание. Счастье в любом случае исходит из души, из чувств, сам алкоголь не может дать счастья, он лишь механически влияет на ум. И любое материальное наслаждение – это всегда лишь отголосок Брахмана. Поэтому, когда личность поднимается на уровень Брахмана и тем более – выше, она теряет интерес к материальному миру.

ТЕКСТ 26

Согласно Ведам, существует два пути ухода из этого мира: один – при свете, другой – во тьме. Когда личность уходит при свете, она не возвращается обратно; но когда она уходит во тьме, то возвращается.

КОММЕНТАРИЙ

Где бы ни родилась душа в материальном мире, всё это суть продолжение страданий. Людям не хватает широты мышления, чтобы перестать заниматься мелочами и, развивая знание и преданность, найти зависимость от Бога. Материалистам же ни днём ни ночью нет покоя.

Большая часть душ, не смотря на благоприятный период ухода из материального мира, затем позже все равно уходит из Брахмана обратно в материю. В этих стихах описан сам принцип вхождения в Брахман - уходящие на растущей Луне, днем и летом, входят в Брахман, а уходящие на убывающей Луне, ночью и зимой, не могут войти в него. Однако и те, кто входят в Брахман, позже могут вернуться обратно по своему желанию, поскольку бытие имперсонального счастья не содержит отношений. С другой стороны, было бы неверно думать, что все входящие в Брахман, затем падают обратно, часть душ остается в Брахмане навечно, поскольку Его бытие абсолютно.

В этом стихе под уходом из материального мира в основном подразумевается сознательное оставление тела с помощью процесса йоги, а не смерть по естественным причинам. Обычные люди живут, сколько у них получается, развитые мистики же оставляют тело по своему желанию в благоприятный момент времени. Речь идёт только о тех, кто стремится в безличный Брахман, поскольку чистые преданные, осознавая Бога, могут достичь Его вне зависимости от внешних условий, о чём сказано в следующем стихе.

ТЕКСТ 27

Преданные, которые знают эти два пути, о Арджуна, никогда не обеспокоены. Поэтому всегда будь устойчив в преданности.

КОММЕНТАРИЙ

Бог – источник всего и глава всего, поэтому естественно, что Его чистому преданному не надо ни о чём беспокоиться. Это, конечно, не повод вести себя как попало, ко всему надо подходить ответственно, и корыстная деятельность под видом религии будет иметь соответствующие последствия.

Восьмая глава подходит к концу. Принципиально уже в основном обьяснены все вещи, необходимые для духовного развития. На первом месте: знание и отречение от результатов всех видов деятельности, это надёжный фундамент духовной жизни. Что касается спонтанной преданности, то без проповеди, её развитие по сути невозможно. С помощью садханы (регулируемой преданности Богу) личность может подняться на уровень Брахмана, далее осознать величие Бога. Большинство религий и находятся в этой фазе. Пока человек занят личным благополучием, ему будет сложно практиковать духовную жизнь, поэтому практически все религии находятся на уровне арчаны – храмового поклонения для материалистичных преданных.

Если человек так и не принял принцип проповеди, его духовный подъём будет очень затянут, потребуется много времени (много жизней в основном). Не проповедуя, люди рассеивают своё сознание на сотни вещей, так и не достигая счастья, и им приходиться долго копить благочестие для чего-то более существенного. Большая часть из тех, кто слишком смешивает религию и собственное благополучие, в итоге падает окончательно, поэтому постепенный путь развития всегда опасен. Шримад-Бхагаватам называет это каитава-дхармой («каитава» – путь обмана, «дхарма» – религия), то есть религией ради материальных целей.

«Полностью отвергая всю материально мотивированную религиозную деятельность, эта Бхагавата-пурана излагает наивысшую истину» (Шримад-Бхагаватам, 1.1.2).

Так или иначе, наша Бхагавад-гита написана для потенциальных и реальных проповедников, для тех, кто ищет суть. Далее мы продолжим комментарий, где поговорим о Боге и о качествах материальной природы.

ТЕКСТ 28

Личность, которая принимает путь преданного служения, не лишается результатов, полученных от изучения Вед, совершения строгих жертвоприношений, раздачи милостыни или занятий философской и плодотворной деятельностью. В конце она достигает высшей обители.

КОММЕНТАРИЙ

Все ведические системы, включая систему варнашрамы, ещё довольно долгое время не смогут быть широко применены в обществе (и после окончания золотого века снова возникнет такая же ситуация), поэтому преданный должен следовать основному пути – бхагавата-маргу, пути развития знания и проповеди, не слишком беспокоясь о внешних правилах и ритуалах. Шрила Прабхупада составил книги на десять тысяч лет и до конца века Кали, они обращены ко всем категориям людей, в том числе и к тем, кто собирается тут жить примерно столько же. Однако проповедники могут развиваться намного быстрее и в течение одной жизни достичь существенного продвижения.

Шрила Прабхупада не одобряет комментарии о непосредственных отношениях (самбхоге), однако для общего энтузиазма и для серьёзных преданных сделана поблажка, поэтому иногда мы включаем некоторые разъяснения и по данной тематике. Постепенно отдавая себя, человек может обрести многое. Достигнув Бога, человек получит намного больше, чем соблюдая все ведические или другие ритуалы, аскезы и предписания вместе взятые.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 19 июл 2016, 15:58

Глава 9. Самое сокровенное знание

ТЕКСТ 1

Верховный Господь сказал: Мой дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я дам тебе это самое сокровенное знание, зная которое, ты освободишься от страданий материального существования.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто завидует Богу, хотят сами стать Богом, непрерывно увеличивая своё благосостояние и стремясь обрести как можно больше власти и почестей. Гораздо умнее – осознать Бога и стать Его слугой не на словах, а на деле, это даст и больше счастья, и больше возможностей, в отличие от материального господства. Материальное господство и невозможно, по сути. Это лишь эфемерный призрак, поскольку любая собственность будет связывать человека и в конечном итоге станет причиной его страданий. Те же, кто не завистлив, они счастливы и проповедуют послание Бога, освобождаясь и дальше от всех материальных проблем.

ТЕКСТ 2

Это знание – царь всего знания, самая большая тайна из всех тайн. Это знание самое чистое, и, поскольку оно даёт прямое восприятие «я», [своей вечной сущности,] посредством осознания, оно является совершенством религии. Оно вечно, и следование ему радостно.

КОММЕНТАРИЙ

Религия – это всегда знание, это непосредственное знание своего «я» и знание о Боге. Сначала данное знание теоретическое, потом человек осознаёт себя вечной душой, познаёт величие Бога и так становится счастлив. Суть любой религии – это постижение себя как вечной души, осознание величия Бога или достижение более близких отношений с Ним.

Суть религии это всегда знание, а не вера. Когда люди материалистичны, они верят в Бога или в какое то божество. Когда знания мало, тогда качество такой веры, определяет положение человека или шанс его освобождения. Однако надо понять, что само определение веры, как предположения существования Бога, так же как и степень слепой веры, как критерия преданности, находятся в невежестве. Когда писание говорит о развитии веры, в основном имеется ввиду развитие преданности и духовных чувств в знании, но не имеется виду вера в существование Бога или сила слепого фанатизма. Бог ясно говорит здесь, что вершина всего, это знание, но материалисты, не имеющие интереса к Богу, ставят во главу всего, поклонение какому либо божеству или говорят о вере и любви, как аналогу их чувственности.

Сознание материалистичного преданного поглощено своими заботами, у него нет ни интереса, ни времени, изучать книги Шрилы Прабхупады. Или начав читать, им кажется все это сложным, тогда они берут какую то одну идею и ставят ее во главе всего. В мире много таких «одноидейных» людей, которые вдохновлены ложным превосходством своего гуру-Бога и собой в итоге. Когда человек считает свое понимание высшим и окончательным, то он непригоден к развитию (как в религии, так и вне религии), но те, кто находятся в «неведении» и имеют интерес к знанию, могут постепенно развиваться.

Надо понять, что религия это в основном знание. Религия это сплав знания, преданности и сопутствующих чувств. Имея ввиду например чувства разлуки, кто может дать критерии таких чувств? И с любой точки зрения, чувства разлуки, далеки от идеи личного счастья или обычного счастья. Это трансцендентальные чувства, они неземные, особенные, они вне этого мира, не развивая знание, как тогда личность достигнет их? Любые духовные чувства таковы и не имеют отношения к материи, однако Господь Чайтанья указал на разлуку как на высшую цель, в том числе, чтобы установить стандарт высшей чистоты чувств, свободы сразу от всех материалистичных идей личного счастья.

Настроение разлуки является источником всех миров, поэтому она является изначальной и самой чистой расой, или если говорить, проводя аналогию с этим стихом, разлука является высшей богиней всех рас.

ТЕКСТ 3

Те, кто не предан [не является добросовестным, не имеет веры и не стремится к истине] на пути преданного служения, не могут достичь Меня, о победитель врагов, но возвращаются к рождению и смерти в этом материальном мире.

КОММЕНТАРИЙ

Без знания о Боге человек будет вынужден лишь верить в Него. Поскольку большинство людей не имеют интереса к духовной жизни, то практически все материалистичные религии построены на вере. Вера же нужна лишь как некоторый начальный импульс, поскольку, достигнув осознания себя, человек будет воспринимать всё непосредственно. Осознание Брахмана, осознание величия Бога будет наполнять преданного счастьем, такое духовное счастье также можно назвать «верой», но это не вера в прямом смысле, а осознание себя как вечной души и осознание качеств Бога. Те же, кто не имеет даже начальной веры и отказывается изучать писание и следовать, или принимают религию в основном с корыстными мотивами, останутся в круговороте рождения и смерти.

Общее ощущение счастья связанное с мантрой, Божествами, духовным учителем, храмовым поклонением, начальным осознанием величия Бога – всё это как правило лишь форма осознания Брахмана, безличного аспекта. Это в своей сути имперсональное счастье, общий подъем, люди не осознают себя душой при этом и не осознают Бога. Подавляющее большинство преданных остаются на таком начальном уровне Брахмана, сочетая это с привязанностями к материальной деятельности, работе, семье и подобному. Душа всегда активна, но когда нет духовной активности, это означает поглощённость материальной активностью, однако есть «волшебный ключ» – это посвящение всей материи Богу, а ещё лучше – это проповедь духовной науки.

Когда материальная привязанность спадает, в человеке просыпается тенденция развивать знание, и он может познать Брахман и величие Бога в чистом виде, а не как их отблеск в различном внешнем поклонении. Духовный учитель и ведёт ученика сначала на эту ступень понимания, осознания себя и Бога. Осознавая величие Бога, преданный становится счастлив, свободен и посвящает свою жизнь Богу и проповеди духовной науки, при этом не так принципиально, как он живет внешне, человек может оставаться всю жизнь в своем привычном статусе.

Осознание Брахмана – это кайвалья, начальное счастье, осознание же Бога – это ананда, или вершина счастья (осознание величия Бога это так же ананда и према). И Брахман, и Бог безграничны, и тот и другой тип счастья также безграничны, но ананда насыщенна чувствами из-за качеств Бога, это намного выше счастья имперсонального Брахмана.

ТЕКСТ 4

Я, в Своей непроявленной форме, пронизываю всю эту вселенную. Все живые существа находятся во Мне, но Я не нахожусь в них.

КОММЕНТАРИЙ

Эти слова сказаны в отношении материального мира, но в высшем смысле, они так же относятся и к духовному творению. Все находится в изначальном Боге, тем не менее, никто не может воспринять Его прямо. Может возникнуть вопрос, если Бог находится повсюду, Он должен быть и в каждой личности? Более того, писание говорит, что Бог находится в сердце каждого. Однако в мире материи в нас находится Сверхдуша, это одна из форм Бога, тем не менее, это не изначальный Бог. В духовном мире, души поклоняются различным формам Бога таким как Нараяна и Кришна, но и в этом случае, изначальный Бог не доступен для прямого восприятия. Конечно, Бог присутствует повсюду и может быть достигнут чистой преданностью, как было сказано в 22 стихе 8 главы. Тем не менее, надо понять что Бог как Личность полностью независим и в этом стихе ясно сказано «на чахам тешв авастхитах» - «Я не нахожусь ни в ком».

Бог всегда независим, Он поддерживает все вселенные, оставаясь всегда в стороне. Сверхдуша присутствует в сердце каждого, являясь высшим свидетелем, тем не менее в высшем смысле и Она нейтральна к происходящему. Бог создал этот мир по желанию живых существ, и, когда душа понимает бессмысленность материальной жизни, она принимает духовный процесс и становится на путь возвращения домой, обратно к Богу.

Очищая чувства и развивая знание, преданный может воспринимать Бога, начиная с величия. Градация преданности же в целом бесконечна. Основные уровни и методы этой градации указаны в Шримад-Бхагаватам, где одна из высших точек – пример Прахлады Махараджи. Прахлада явил беспрецедентный пример преданности, тем не менее правители мира в каких-то случаях дают ещё более высокий пример (Господь Рама, например), поскольку их правление может влиять на массы людей. Ещё выше находится положение преданных Господа Чайтаньи Махапрабху, что описывается в Чайтанья-чаритамрите.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 24 июл 2016, 15:09

ТЕКСТ 5

Однако всё, что создано, не покоится во Мне. Узри Моё мистическое могущество! Хотя Я поддерживаю все живые существа и хотя Я нахожусь повсюду, всё же Моё «Я» [находящееся вне всего созданного] является самим источником творения.

КОММЕНТАРИЙ

Ключевая фраза этого стиха: «Всё, что создано, не покоится во Мне». Бог является всем существующим, и никакое бытие вне Его не возможно. Если же творение (как материальное, так и духовное) находится вне Бога, тогда оно как сущность отделено и между Богом и творением не должно быть связи.

На самом деле это достаточно сложный стих. Если выразить максимально коротко последнее предложение, то получается следующее: хотя Бог поддерживает творение, всё равно Он источник творения. Создание и поддержание - две разные функции. Создание - это в основном выражение отделения, а поддержание - это выражение связи, взаимодействия. Так же, как правило, создаёт одна личность, а поддерживает другая. Брахма создаёт - Вишну поддерживает, или строители строят дом - люди живут в нём, заботясь о ремонте и подобном. Поскольку между созданием и поддержанием есть противоречие, то в этом стихе и сказано, что хотя Я источник, но Я и поддерживаю.

Творение не находится в Боге, при этом Бог поддерживает его и находится повсюду, не утрачивая цельность Своего «Я». Находясь повсюду и поддерживая каждого, Бог должен был бы быть в какой-то степени поглощён этим, и деятельность душ должна была бы стать частью деятельности Его индивидуального «Я», но этого не происходит. Бог поддерживает всё, в то же время оставаясь независимым, и само творение находится вне Его лично. В стихе содержится большое количество противоречий, однако именно они и описывают положение Бога.

Создавая мириады миров и душ, затем поддерживая их, Бог не распыляет Себя, имея отдельное, не соприкасающееся с созданным творением бытие. Это всё просто невероятно, поэтому Он говорит: «Узри Моё мистическое могущество!» Однако ранее было сказано, что всё творение находится в Боге (Бхагавад-гита, 8.22), а здесь говорится уже прямо противоположное. Надо просто правильно понять это: всё творение находится в Боге, тем не менее Бог как Личность не связан творением и одновременно находится вне всего созданного, имея Своё собственное бытие.

Бог создает все души и экспансии, тем не менее Он не находится в них, потому что Бог занимает высшее положение и находиться в ком бы то ни было не соответствует Его статусу. Положение Бога очень противоречиво, однако с помощью могущества Бога все Его противоречивые качества существуют одновременно, являясь при этом истиной. Положение Бога диалектично, и его не так просто понять обычному человеку.

Бог является источником всего и не соприкасается ни с чем. Бог является создателем творения и не связан с творением. Он поддерживает всех, тем не менее находится в стороне. Он является всем существующим и одновременно не является им. Так происходит из-за безграничности качеств Бога. Вторая же причина: индивидуальные желания душ, в разной степени имеющих свои интересы. Поэтому в духовных мирах Бог проявляет Себя лишь как Свои частичные экспансии, а в мире материи Он уже скрыт полностью.

Материальный мир создан по желанию души существовать вне Бога, поэтому Бог, являясь источником творения, в нём прямо не проявлен. Это не просто какие-то игры с целью удивить, материальное творение имеет свою функцию, и Бог исполнил таким образом желания души жить вне Его. Жить вне Бога невозможно, поскольку Бог – вечный единый Абсолют, но по желанию души Бог, являясь всемогущим, создал материальное творение, где Он не проявлен. Творение не может быть не связано с Творцом, но, по Своему желанию, Бог не связан со Своим творением прямо (в разной степени это относится и к духовным творениям). С другой стороны, всё творение – это Его энергия. Поэтому материальный мир описывается как единый с Богом и отличный от Него.

Людям нужно много аргументов, пока они поймут существование Бога или поймут различные аспекты Бога. Сейчас также есть немало людей, которые формально признают Бога или являются преданными, но из-за материальных привязанностей их религиозность фактически номинальна. Такого рода религиозность немного сглаживает материальные проблемы и даёт некоторую надежду на духовную жизнь, но в целом мало что меняет как лично им, так и в мире.

Бог есть суть и основа всего, однако люди в основном интересуются внешней жизнью, не имея интереса к Богу. Темы о религии и о Боге в основном непопулярны, в том числе, поскольку большинство религий, это материалистичные административные институты веры и заработка. Подобные религии в основном просто проводят обряды и собирают деньги. Иногда такие религии говорят на какие-то общественные темы, считая это проповедью или своей большой заслугой.

С другой стороны, вайшнавизм, много говоря о Боге, зачастую имеет те же самые цели – заработок денег и имидж. Такие религии, включая упомянутый «вайшнавизм», могут меняться в лучшую сторону, но скорее под влиянием нашей проповеди обществу в целом, чем от проповеди им самим. Лидеры и гуру, живущие на деньги учеников и пожертвования, всегда будут статичны и лживы прямо или косвенно. Люди бывает ругают такого рода религии, однако ругающие в основном и сами недалеко ушли, поэтому без проповеди и обучения данная ситуация никак не решится.

ТЕКСТ 6

Как могучий ветер, дуя повсюду, всегда остаётся в небесном пространстве, знай, что таким же образом все существа покоятся во Мне.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя и духовные и материальные миры находятся в Боге и Он Сам подобно воздуху или ветру находится повсюду, тем не менее, Бог как Личность всегда независим и имеет свое отдельное бытие, не соприкасающееся со всеми этими мирами. Надо понять, что Бог являясь высшей Личностью имеет и свои высшие интересы. Он так же не обязан исполнять чьи то желания или лично находится в ком то. Изначальный Бог не творит ничего, кроме своей высшей обители и своей первой экспансии. Он так же не создает души. Все последующее творение и проявление других душ делают Его последующие воплощения, исходящие из Его первой экспансии.

Внутри материи души находятся в лотосе второго Вишну, Бог также пребывает в каждый из них как Параматма. В духовном мире же Параматмы нет, а души живут на духовных планетах, появляясь из экспансии Бога, которая господствует на конкретной планете. Души принимают такую экспансию как высшего Бога, поскольку это является результирующей их личных желаний и их преданности Богу.

«…Многие, многие личности в прошлом очистились с помощью знания обо Мне – и таким образом все они достигли трансцендентной любви ко Мне. Всех их Я вознаграждаю в соответствии с тем, насколько они предаются Мне» (Бхагавад-гита, 4.10-11).

Таким образом, души выходящие из материи, достигают различных уровней освобождения в соответствии со степенью их преданности Богу. Или, если рассматривать этот стих с точки зрения духовного мира, души находятся на разных духовных планетах в соответствии со степенью их желания познать Бога.

В мире материи, люди идеализируют духовный мир на основе своих нынешних представлений. Духовный мир действительно идеален, но он не однороден, плюс духовная жизнь и означает развитие понимания, что такое высший идеал. Положение душ внутри духовного мира так же имеет градацию и степень знания о Боге может быть разной. Чем больше акцент души на личные желания, тем она меньше знает о Боге и наоборот. Поэтому существует множество экспансий Бога, которые в разной степени представляют изначальную Личность Бога. Но надо понять, что как положение души внутри материи создается ей самой, точно так же положение души в духовном мире создается ей самой, а не Богом. Бог лишь исполняет желания душ (в разной степени отделенные от Его высших интересов), однако исполнение таких желаний делается только посредством экспансий Бога, а не Им лично.

Максимум, что более близко для изначального Бога, это бесконечное создание духовных миров, которые, тем не менее, появляются на волнах океана Его чувств (все равно не создаются Им лично). Количество таких духовных миров бесконечно, каждый из которых внутри себя также бесконечен, тогда что говорить о количестве душ, находящихся во всех них? Вполне естественно, что изначальный Бог не обязан присутствовать в каждой такой душе, и это не положение Бога – заниматься потребностями и желаниями любой из таких душ.

Поэтому начиная с изучения Бхагавад-гиты, каждый должен развивать духовное понимание и преданность, стремясь познать Верховную Личность Бога, Господа Чайтанью Махапрабху. Читая все эти тексты, надо понять важность обучения. Души всегда атомарны и даже находясь на конкретной духовной планете, им необходимо дальнейшее обучение, что бы идти еще выше. В силу исключительности материального творения, один раз в день Брахмы, Верховный Бог нисходит сюда таким как Он есть и дает возможность как падшим так и вечно освобожденным душам познать высшую духовную науку.

Кто то может сказать, что Кришна или Радха-Кришна являются Богом. Кроме уже приводимых нами аргументов (отсутствия величия в отношениях спонтанной преданности, наличие забвения йога майи и так далее) так же возникает вопрос, зачем было проводить игры Кришна лилы прямо перед началом века Кали? Ведь было заранее известно, что деградация будет расти. Например, все святые места, связанные с этими играми, были забыты за 3-4 тысячи лет.

Игры Кришна лилы, особенно её высшие расы, слишком перекликаются с материальными отношениями, они так же не могут широко проповедоваться из-за материалистичности людей (Господь Чайтанья вообще никогда не проповедовал подобное публично). Знание о расах легко искажается, и само по себе, «в чистом виде», оно не может существовать в человеческом обществе продолжительное время.

В качестве иллюстрации можно взять такой факт, что во времена Господа Чайтаньи от Радха-кунды осталось лишь небольшое озерцо. В Чайтанья-чаритамрите Радха-кунда описана как озерцо посреди рисового поля (Чч, Мадхья, 18.5-6). Также в этих стихах сказано, что кунда была обмелевшей, «там было совсем немного воды», но Господь Чайтанья всё равно принял омовение в ней. Судя по всему, кунда была настолько обмелевшей, что уже было сложно даже окунуться в неё, и, когда Господь Чайтанья всё же начал омываться в ней, местные жители были очень удивлены - «удивлению их не было предела».

Чтобы от Радха-кунды (которая сейчас имеет площадь примерно 4900 квадратных метров, 70 на 70 метров) осталось лишь никому не известное озерцо, должна была пройти не одна сотня лет. Но перед этим ещё должен был быть период, когда поклонение Радхе-Кришне шло к упадку, это ещё примерно пятьсот-тысячу лет. Судя по современной Радха-кунде, водный баланс в этом месте достаточно хороший (она наполняется из подземных родников), а это означает, что для обмеления озера необходимо достаточно долгое время. Также изначальная Радха-кунда вполне могла быть больше современной: Радха-кунда не могла быть маленькой, поскольку количество гопи достаточно большое. И, если кунду и начали копать браслетами, то далее её расширил Бог.

Безусловно, Радха-кунда, как и храмы Вриндавана, стали местом заработка. Современные смотрители кунды скажут, что необходимо очищать кунду и прочее, и потому нужны деньги, но они могли бы сделать это и бесплатно, ведь во Вриндаване так много «преданных Богу вайшнавов». Всё это уловки, чтобы собирать деньги и жить на них. Вместо того, чтобы заниматься сельским хозяйством и разводить любимых коров, многие материалисты-бриджабаси строят по «храму», чтобы затем собирать деньги. Поэтому почти всеми храмами Вриндавана руководят не последователи Госвами, и Радха-кундой занимаются также материалисты. Господь Чайтанья и не спешил иди во Вриндаван, поскольку многое в итоге стало бизнесом на возвышенных вещах и сахаджией.

Таким образом, места, связанные с Радхой и Кришной, пришли в забвение за 3-4 тысячи лет. Несколько тысяч лет - небольшой срок существования для религии, но угасание произошло вполне закономерно. Также стоит учесть, что всё это происходило в религиозной Индии и после реальных игр Бога. В этом разница между религиями, основанными на величии Бога (таковые являются стандартной религий внутри материи) и религией, говорящей о близких чувствах любви к Богу, то есть религии величия существуют более устойчиво и более эффективны. Чтобы не быть голословными: поклонению Джаганнатхе более 3 тысяч лет (хотя никакого прихода и игр Бога в этой связи не было), иудаизму 3,5 тысячи лет (от Моисея). Христос проповедовал примерно три года, установив мировую религию на две тысячи лет и так далее.

Так же достичь рас Кришна лилы в течение жизни, по факту могут лишь единицы. Очевидно, что достижение таких рас не может быть юга-дхармой или целью в этой эпохе (после окончания золотого века, ситуация станет еще хуже чем в наше время). Тогда как настроение разлуки доступно каждому и вполне органично и истинно для каждого в любые времена и эпохи. Поэтому игры Кришна лилы были проявлены, что бы подготовить приход Господа Чайтаньи, что бы используя сюжет этих игр, показать как развивается высшее настроение разлуки (где Радха кунда один из символов такого настроения).

Как могучий ветер дует повсюду, так и настроение разлуки является абсолютным и вечно доминирующим, изначальной расой всех рас. Чувства разлуки лежат в основании всех духовных миров, они и создают все эти миры и те, кто могут понять эту, в чем то не сложную истину, обретают возможность достичь изначального Бога.

ТЕКСТ 7

О сын Кунти, в конце эпохи [существования материального мира] всё материальное проявление входит в Мою природу, и в начале следующей эпохи Я посредством Своей энергии снова творю [материальный мир].

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире всё постоянно прерывается обычным сном или вселенским сном, периодическими разрушениями и подобным. Куда бы мы ни посмотрели – везде всё достаточно однообразно. Бог создаёт мир материи по желанию душ, и поскольку души несовершенны, с несовершенными желаниями и поступками, то существуют все эти фазы сна, творения и разрушения. Тем не менее материальный мир отражает величие Бога, и, например, разрушение мира тоже грандиозно и впечатляет. Всё, что создаёт Бог, всегда масштабно и показывает нам Его всемогущество, силу и разум.

ТЕКСТ 8

Весь космический порядок находится под Моим началом. По Моей воле он проявляется снова и снова, и по Моей воле в конце уничтожается.

КОММЕНТАРИЙ

Всё, что имеет начало, будет иметь и конец, это относится как к телу каждого, так и ко всей вселенной. Современные люди неразумны, поэтому зачастую не могут понять простые вещи. Иногда они говорят, что вселенная вечна, но как может быть вечное составлено из временных частей? Мы видим, что любая вещь или явление здесь временны и ограничены, – таким образом, и вся вселенная временна и ограничена. Вечное всегда вечно, и каждая часть вечности также вечна. Невозможно, чтобы временное стало вечным. Кто-то может возразить, что материальная энергия вечна и лишь изменяется, это верно, но внутри материального мира никакие формы не вечны, поэтому и сам мир как форма не вечен. Хотя материальная энергия в своей сути вечна, тем не менее, уходя в непроявленное, она также становится скрыта. Материя как форма Брахмана вечна, но она постоянно меняет форму, что и называется временностью.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 24 июл 2016, 15:09

ТЕКСТ 9

О Дхананджая, вся эта деятельность не может связать Меня. Я всегда отрешён, [будучи] расположен нейтрально.

КОММЕНТАРИЙ

Создав материальный мир, Бог даёт душам полную свободу действий. Так со временем душа может понять бессмысленность отдельной от Бога жизни. Тем не менее большое количество живых существ остаются тут навечно, стремясь испытывать счастье от дома, семьи и подобного. Семья, дети, другие привязанности есть во всех формах жизни. Единственное отличие людей от животных – это способность познать себя и Бога. Бог поддерживает все эти формы жизни, но Сам лично никак с ними не соприкасается.

ТЕКСТ 10

Эта материальная природа действует под Моим руководством, о сын Кунти, и она производит всех движущихся и неподвижных существ. По её закону это проявление создаётся и уничтожается снова и снова.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Здесь ясно сказано, что Верховный Бог, хотя и [находится] в стороне от всей деятельности материального мира, остаётся верховным управляющим. Верховный Бог – высшая воля и основа этого материального проявления, но управление осуществляется материальной природой. Кришна также говорит в Бхагавад-гите, что из всех живых существ в различных формах и видах жизни: «Я – Отец». Отец даёт семя в лоно матери для [зачатия] ребёнка, аналогично Верховный Бог просто Своим взглядом вносит всех живых существ в лоно материальной природы, и они проявляются в своих различных формах и видах, в соответствии с их прошлыми желаниями и прошлой деятельностью. Все эти живые существа, хотя и порождены взглядом Верховного Бога, всё же принимают различные тела в соответствии со своими прошлыми поступками и желаниями. Следовательно, Бог не связан прямо с этим материальным творением. Он просто бросает взгляд на материальную природу; материальная природа таким образом активизируется, и всё немедленно создаётся. Поскольку Он бросает взгляд на материальную природу, несомненно [в этом] есть активность со стороны Верховного Господа, но прямо Он не имеет никакого отношения к проявлению материального мира. Этот пример дан в смрити: когда перед кем-то находится благоухающий цветок, обоняние личности соприкасается с ароматом, но обоняние и цветок отделены друг от друга. Подобная взаимосвязь существует между материальным миром и Верховной Личностью Бога; на самом деле Он не имеет отношения к этому материальному миру, но Он творит с помощью Своего взгляда и предопределяет. Таким образом, материальная природа не может ничего создать без надзора Верховной Личности Бога. Однако Верховная Личность отделена от всей материальной деятельности.

КОММЕНТАРИЙ
На примере этого комментария Шрилы Прабхупады можно рассмотреть, каким образом понимаются различные аспекты Бога. В середине комментария, Верховным Богом называется Маха Вишну. Понятно, что Маха Вишну не является изначальной Личностью Бога, но в контексте стиха, который описывает Бога, как творца вселенных, назвать Его Верховным Богом вполне уместно и корректно. Любая форма Бога это Бог, тем не менее, существует градация форм Бога и в различных контекстах та или другая форма Бога может быть как названа высшей так и не названа.

В контексте творения материи, Маха Вишну изначальная и высшая форма Бога, в контексте бытия планет Вайкунтхи эта же форма Бога может быть названа низшей, а с точки зрения настроения разлуки или игр Господа Чайтаньи, Маха Вишну снова предстает как особая форма Бога. Это три взгляда на одну и ту же Личность, которые дают три разных определения. Именно таким образом, используя разум и понимая различные духовные контексты, преданный и совершенствуется. Бог бесконечен, количество Его экспансий бесконечно, однако все Его качества проявляются гармонично. Бесконечность качеств Бога не проявляется произвольно, а находится в совершенной гармонии и закономерно.

Шрила Прабхупада так же приводит цитату из Бхагавад-гиты о том, что Кришна порождает все живые существа. Мы знаем, что Кришна не занят подобной деятельностью, а это делает Господь Маха Вишну и Его последующие экспансии. Хотя формально утверждение Кришны не верно, но ведь Маха Вишну это так же Бог, Он экспансия Кришны. Поэтому это вполне корректное выражение.

Таким образом, писание может называть высшими разные формы Бога, а что бы понять реально высшую форму Бога, необходимо духовное развитие. Принять ту или иную форму Бога высшей, это недолго, однако без осознания Бога, такое принятие не имеет особого смысла. Одни принимают высшим Господа Нараяну, другие Радха-Кришну, третьи Господа Чайтанью, но не достигая этих форм Бога или хотя бы не пытаясь понять всю духовную науку, что меняет такое принятие? Общее поклонение любой форме Бога, это поклонение одному Господу Нараяне. Знание о различных формах Бога, занимают различные чувства преданных, но без должного очищения, все это будут лишь материалистичные чувства.

Материалисты принимают различные формы Бога под влиянием материалистичных мотивов, одни принимают Радха-Кришну потому что там «любовь» или потому что это высшая раса (она высшая только внутри Кришна лилы). Другие принимают Шиву, потому что «все едино», третьи принимают религию своей страны или нации, все это примеры материализма в религии. Когда человек принимает любое божество на уровне лишь внешнего поклонения и никак не совершенствует это, в итоге он скорее всего, не достигнет ничего. Если человек большую часть своего времени занят собой, своими делами при этом приняв какую те религию и по сути не интересуясь Богом, чего он может достичь? Теоретически такие люди могут совершенствоваться, небольшая часть из них действительно совершенствуется на промежутках в сотни тысяч жизней, остальные же падают вниз.

ТЕКСТ 11

Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в человеческой форме. Они не понимают Мою трансцендентную природу и Мою высшую власть над всем, что существует.

КОММЕНТАРИЙ

Человеческая форма жизни создана по образу и подобию изначальной формы Бога. Неверно думать, что среди цивилизованных форм жизни, развиты только люди, например в раю есть ещё много форм, отличных от двурукой человеческой, но которые развиты намного больше земных людей. Так же и Бог имеет бесконечное количество форм. Фактически любые формы, это отражение изначальных форм Бога, которые затем, как вторичный вариант, принимают и души. Поэтому двурукая форма Бога, которая похожая на человеческое тело, является изначальным обликом Бога. Люди же созданы как одно из творений Бога и такая двурукая форма, является некоторым благоволением к ним. Глупцы же считают, что Бога выдумали люди по своему собственному подобию или глупцы считают, что Бог принимает облик человека, что бы проповедовать среди людей. Все эти идеи не верны.

В стихе сказано, что неразумные люди не понимают, что двурукая форма Бога изначальна и трансцендентна, эта форма Бога не связана с человеческим обществом как таковым. Другие глупцы не понимают, что в такой двурукой форме Бог господствует над всем существующим, включая господство над духовными мирами и Своими полными экспансиями. В Божестве Панча-таттвы в центре находится Господь Чайтанья, справа от Него, находится Нитьянанда или все экспансии могущества Бога, слева находится Гададхара или все экспансии красоты Бога. Могущество и красота, это два основных проявления Бога, таким образом, все виды экспансий поклоняются изначальной Личности Бога, Господу Чайтанье Махапрабху.

Обычные же материалисты не признают существование Бога, и, даже слыша доказательства существования Бога или исторические свидетельства прихода Бога, они все равно осмеивают все это. Почему же небо не обрушится на них? Потому что этот мир создан для таких людей и для их материалистичных идей. Бог велик, Его не задевает подобное, тем не менее, атеизм и деятельность на основе материализма, ведёт на дно вселенной просто в силу своей сущности.

В то же время, проповедуя, преданные не должны говорить материалистам и атеистам какие-то сокровенные вещи. Когда мы говорим о Боге, в этом случае мы несём личную ответственность. Бога оскорбления других не затронут, но могут затронуть нас, поскольку не следует говорить людям то, что они не в состоянии понять или оценить. Проповедь всегда должна соответствовать уровню собеседника.

Иногда люди спрашивают: «Что случается, когда атеисты уничтожают божества или иконы?» Бог может являть Себя через икону или божество, но это не означает, что Он привязан к ним. Икона или божество – это данная писанием форма, через которую Бог может ответить, но такая форма сама по себе не является Богом. Как например фотография, она передает образ человека, но не является самим человеком. В любом случае оскорбления Бога, в этом нет ничего хорошего и те кто материалистичны, включая религиозных материалистов, деградируют в силу собственного невежества.

Материалистичные преданные всегда ищут какие-то внешние подтверждения существования Бога. Особенно вначале, я думаю, это важно каждому, и Бог даёт такие подтверждения. Но нам надо подняться выше, на уровень философии, и далее, ещё выше, на уровень Брахмана и величия Бога. Без осознания Бога, религия всегда будет на уровне веры, догм, предрассудков, обрядов, разного рода чудес и упования на освобождение.

ТЕКСТ 12

Те, кто таким образом сбиты с толку, привлекаются демоническими и атеистическими взглядами. В этом заблудшем состоянии их надежды на освобождение, их плодотворная деятельность и их культура знания – всё терпит поражение.

КОММЕНТАРИЙ

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Есть много преданных, которые считают себя находящимися в сознании Кришны и в преданном служении, но в сердце [они] не принимают Верховную Личность Бога, Кришну, как Абсолютную Истину. Им никогда не попробовать плод преданного служения – возвращение к Богу».

Кроме обычных атеистов, есть и те, кто лишь внешне практикуют преданность, но внутренне заинтересованы в основном в личном благе. Без знания, отречения от плодов труда и проповеди человек всегда будет неустойчив, и его будущее всегда будет очень неопределённо. Майя стоит на страже преданного служения и без труда выбивает в сторону всех материалистов. Когда мы практикуем, мы можем проходить много этапов такого рода, когда соблазн может становиться всё сильнее. Чистый преданный легко жертвует всё Богу, поэтому его ничто не задевает. Деньги, славу, мирскую любовь, семью он использует в проповеди или оставляет, идя дальше. Если поливать корень дерева, все листья дерева получат воду – когда деятельность действительно направлена к Богу, нет нужды ни о чём беспокоиться, мы видим это практически.

Ещё выше идёт угроза жизни, это тяжёлый, но хороший опыт. Нам нет особой необходимости жертвовать собой ради каких-то принципов, можно признать величие любого и жить спокойно. Также можно проповедовать в рамках любой религии, нам не принципиальна та или другая религия, во всех них есть всё необходимое, в том числе и высшие расы. Иногда преданные жертвуют собой ради духовных идей, но это уже другая тема, у нас маленькое положение, и мы не пытаемся никого имитировать. По большому счёту нам всё равно, кто праведен, кто греховен, нас интересует обсуждение духовной науки. Иногда преданные специально делают ошибки и глупости, чтобы избавиться от внимания материалистов в религии. Путь некоторой юродивости также описан в Бхагаватам.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 24 июл 2016, 15:09

ТЕКСТ 13

О сын Притхи, те, кто не введены в заблуждение, великие души, находятся под защитой божественной природы. Они полностью поглощены преданным служением, потому что знают Меня как Верховную Личность Бога, изначальную и неисчерпаемую.

КОММЕНТАРИЙ

Бог – глава всех миров и глава всего. Он вечно возглавляет всё, и каждый разумный человек должен стать под Его знамёна. Человек может постепенно обрести Его протекцию, попасть под Его контроль, следуя указаниям писания и духовного учителя (уттама-адхикари). Бог всепроникающ, поэтому, где бы мы ни находились, в любой ситуации можно быть связанным с Ним и действовать в Его интересах. Человек становится великим, когда может удовлетворить Бога своим знанием и духовным развитием, а в личных отношениях Бог всегда с ним. Получив такое общение, преданный становится равнодушен к тому, признаёт его кто-то или не признаёт. При этом, конечно, стандартный гуру вынужден заботиться об имидже, поскольку всё является частью проповеди, нам тоже приходится делать это в какой-то степени.

Что бы ни происходило, чистый преданный всегда занят проповедью, в любой ситуации, следуя примеру Шрилы Прабхупады. Это духовные чувства, такой преданный никогда не останавливается. Чистый преданный так же знает, что теряют обусловленные души. Люди не знают Бога, поэтому глупы и беспечны, они не понимают, что они теряют. Обусловленная душа, как правило, даже не может представить, что такое духовная жизнь и духовное счастье. Здесь все спят. Даже если кто-то думает о Боге, его представление о Боге и чувства к Богу зачастую далеки от Него.

ТЕКСТ 14

Всегда воспевая Мою славу, прилагая усилия с большой решимостью, склоняясь передо Мной, эти великие души вечно поклоняются Мне с преданностью.

КОММЕНТАРИЙ

Махатмы всегда проповедуют, поскольку осознают привлекательность Бога. Махатмы или чистые преданные делают это неустанно, от избытка чувств, но они не просто сентиментальны, они полны знания и хорошо различают положение различных людей. Такие махатмы ради проповеди могут стать экспертами в любой общественной сфере, культуре, науке или политике, но в основном их интерес направлен к тем, кто ищет активную духовную жизнь.

ТЕКСТ 15

Другие, кто заняты совершенствованием знания, поклоняются Верховному Богу как единственному без второго, как разнообразному во множестве и как [являющему Себя] во вселенской форме.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Этот стих – обобщение предыдущих стихов. Бог говорит Арджуне, что те, кто находится исключительно в сознании Кришны и не знает ничего иного, чем Кришна, называются «махатма»; однако есть другие личности, которые не находятся полностью в позиции махатмы, но кто также поклоняется Кришне, другими способами. Некоторые из них уже описаны как несчастные, материально обездоленные, любознательные и те, кто заняты совершенствованием знания. Но есть другие, кто ещё ниже, и они делятся на три [категории]: 1) те, кто поклоняется себе как единому с Верховным Бога; 2) те, кто выдумывает какую-то форму Верховного Бога и поклоняется ей, и 3) те, кто принимает вселенскую форму, вишварупу Верховной Личности Бога, и поклоняется ей. Из трёх вышеназванных наиболее преобладают самые низкие, те, кто поклоняется себе как Верховному Богу, считая себя монистами. Такие люди считают себя Верховным Богом, и в этом умонастроении они поклоняются себе. Это также тип поклонения Богу, поскольку они могут понять, что не являются материальным телом, а на самом деле являются духовной душой; по крайней мере, такое понимание значимо. Обычно имперсоналисты поклоняются Верховному Богу таким образом. Второй класс включает в себя поклоняющихся полубогам, тех, кто, воображая, считают, что любая форма является формой Верховного Господа. И третий класс включает в себя тех, кто не может постичь ничего, что вне проявления этой материальной вселенной. Они считают вселенную высшим организмом или высшей сущностью и поклоняются ей. Вселенная – это также форма Бога.

КОММЕНТАРИЙ
«Разнообразному во множестве» также имеется в виду и разнообразие материальной природы. Человек может думать, что все кругом духовно и в итоге придти к пониманию всепроникающей природы Бога. Смысл в том, что бы нивелировать как позитивное восприятие, так и негативное. Тем не менее, такая практика является косвенной, поскольку основная, это все же прямые мысли о Боге.

ТЕКСТ 16

Но именно Я являюсь [сутью религиозного] обряда, Я – жертвоприношение, предложение предкам, целебная трава, трансцендентное воспевание. Я – масло, огонь и подношение.

КОММЕНТАРИЙ

Суть в том, что различные ритуалы и религиозные вещи необходимы для того, что бы осознать Бога. Предложение пищи например, нужно не для пищи как таковой, а что бы помнить о Боге. Глядя на обряды или участвуя в них, надо помнить о Боге или видеть Его в них. Люди совершают обряды, что бы получить какой то результат, но не надо ждать результатов, надо думать о Боге. Обряд это просто физический процесс, который необходим лишь для того, что бы направить сознание человека к Богу. Если люди постоянно заняты в своих делах, тогда вводят храмовое поклонение, праздники и обряды, что бы прерывать их материальную активность. Надо постепенно осознавать Бога в Его различных формах и затем необходимо начать проповедь. Без проповеди осознание Бога все равно останется слабым и даже постоянное повторение мантры как правило не очистит личность.

Одного понимания красоты и могущества Бога вполне достаточно для Его осознания. Суть состоит в том, что осознавая Бога, личность становится счастлива, так она постепенно ослабляет все остальные привязанности. Осознавая Брахман приходит счастье, осознавая Бога, счастье усиливается. Если можно обрести прямое и вечное счастье, к чему нам еще что то? К сожалению, большинство людей, в том числе так называемые преданные, не понимают этого и они продолжают поиск счастья в материальной или религиозной деятельности. Для таких людей созданы различные обряды, но такие обряды, без осознания Бога не имеют ценности.

В этом мире вообще нет ничего ценного, поэтому лучше немедленно начать изучать духовную науку, а затем начать проповедь от человека к человеку. Уже ведя проповедь, надо осознать Бога (или разлуку с Богом) и затем углублять такое осознание, одновременно изучая различные духовные аспекты и положения. Надо понять, что деньги, дом, семья и работа, не могут принести никому счастье. Так же признание людей, общая религиозность и внешние ритуалы, счастья не принесут. Необходимо осознание Бога и проповедь, при этом семья, работа и дом могут оставаться там, где они находятся, эти вещи не так важны, есть они или их уже нет.

Иногда мы получаем признание людей, а затем теряем его, иногда у нас есть деньги, а в другое время их почти нет. Все это не так важно, важно лишь осознание Бога и проповедь. Бог привлекателен, тогда почему не понять это? Люди смотрят на других людей, ища красоту в них, но почему не привлечься Богом? Не так важны изображения или святые места, потому что Бог это именно та личность, которую здесь каждый ищет повсюду, каждый человек, ищет именно Его. В душе каждого, находится вечный навык созерцать красоту Бога, надо просто применить этот навык. Нам надо остановить поиск красоты и могущества где то ещё и так можно постепенно осознать Бога.

Тем не менее, избежать беспокойств о семье и делах иногда сложно, тогда нам надо взять книгу Шрилы Прабхупады и идти на улицу, это может привести нас в духовные чувства. Затем надо регулярно ходить и распространять книги Шрилы Прабхупады, такая деятельность постепенно аннулирует привязанность к семье, деньгам и личному счастью. Однако, к нам может придти вечное счастье. Конечно, можно не делать этого, продолжая считать пищу пищей, а огонь огнем, продолжая участвовать в вайшнавских ритуалах. Не видя красоты Бога, все это лишь внешние ритуалы, а осознавая Его красоту и могущество, человек не может не вести проповедь.

В начале духовной жизни людей больше интересуют методы духовного продвижения в целом, далее – детали их практического применения, и потом, если все делается правильно, людей заинтересует Сам Бог. Религиозные обряды не так важны, но для тех, кто им следует, Бог говорит: «Это Я». Назначение обряда – не сам обряд, назначение обряда в том, чтобы он помог осознать Бога. Поэтому, если человек проповедует, прямо говорит о Боге, ему не обязательны такого рода обряды. Возможно, кому-то нравятся обряды, их красота, вызываемое чувство счастья и прочее, в таком случае им надо увидеть это как представительство Бога. Иногда люди думают о важности каких-то мантр таких обрядов или особой чистоте, но всё это имеет значение, лишь если приближает к Богу. Обряды сами по себе не представляют ценности, и преданный может не проходить их.

Что касается инициации, она также может быть без обряда, поскольку обряд второстепенен, важно лишь следование и понимание. Инициация это развитие духовного понимания, а не обряд или поклонение какому то гуру. Одно лишь поклонение, не может возвысить человека, необходим процесс обучения, это и называется инициация. Так же стоит понять, что, когда Шрила Прабхупада пишет: «духовный учитель», «истинный духовный учитель», «гуру», имеется в виду в основном уттама-гуру, а критерий такого гуру – понимание им книг Шрилы Прабхупады и практическая реализация сказанного в них.

«Никто не должен становиться духовным учителем, если не достиг уровня уттама-адхикари. Вайшнав-неофит или вайшнав, находящийся на среднем уровне, также может принимать учеников, но подобные ученики должны быть на том же самом уровне, и нужно понимать, что они не смогут очень хорошо продвинуться к высшей цели жизни под его недостаточным руководством. Поэтому ученик должен быть осторожен, чтобы принять уттама-адхикари как духовного учителя» (Нектар наставлений, 5, комм.)
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 24 июл 2016, 15:11

ТЕКСТ 17

Я – отец этой вселенной, мать, опора и прародитель. Я – объект познания, очищающий и слог «ом». Я также Риг-, Сама- и Яджур- [веды].

КОММЕНТАРИЙ

Обычно о Боге говорят, что Он отец, но здесь сказано, что Он так же и мать. В Боге одновременно содержится и мужская и женская природа, точно так же и душа в чистом виде, содержит обе этих природы. Бог вечно одна неделимая Личность, однако Он может создавать собственные экспансии, количество которых бесконечно.

Иногда люди думают, что Веды – это в основном четыре веды: Риг-веда, Сама-веда, Яджур-веда и Атхарва-веда. Но есть ещё Веданта-сутра, описывающая высшую цель Вед, и она более важна, а ещё более важен - Шримад-Бхагаватам, комментарий на Веданту. Вообще, чтобы понять любое писание, личность должна развиваться. Сейчас появилось много переводов различных писаний, и люди толкуют их на разные лады. Поэтому критерий истины – это практика, или практическое достижение Брахмана, величия Бога и Бхагавана. Пока человек не достиг самосознания, а затем величия Бога, и не понимает Его различные аспекты, в таком случае он ещё просто материалист, в силу некоторых причин поклоняющийся одной из форм Бога.

Бог имеет множество форм, бесконечное количество экспансий, все они являются Им одним. Пока человек не поймёт различные категории духовного мира, он не сможет определить, кто является Богом или изначальной Личностью. Господь Шива персонифицирует собой имперсональный аспект и также, соприкасаясь с майей, не проявляет полностью все качества Бога. Господь Нараяна представляет чистое величие, а Кришна – близкие отношения. Это три экспансии Бога, которые проявляют три духовных аспекта. Дело не в именах, а в качествах любой экспансии Бога. Когда человек думает, что надо сделать лишь механический или чувственный выбор какого-то божества, он является материалистом.

Поскольку Веды представляют весь путь духовной жизни, они последовательно называют Богом безличный Брахман, Шиву, Господа Нараяну и Кришну, но, кто из Них является Богом, можно понять, если человек будет духовно развиваться. Если один человек говорит, например, что Бог – это Шива, а другой говорит, что Бог – это Вишну, но при этом ни первый, ни второй не знают, кто является Богом, это материалистично. Зачастую люди поклоняются Кришне, Радхе-Кришне, Вишну, Нараяне, Шиве, Лакшми, основываясь на своём произвольном выборе, всё это материализм или начало преданности.

Писание является ориентиром, но это должно быть истинное писание, книги Шрилы Прабхупады, и в конечном итоге должно быть понимание предмета и практика. Если человек ничего не понимает, а лишь считает Богом то или другое божество, то в целом не имеет значения, кого он считает Богом, поскольку это слепой материалистичный культ. Просто в силу традиции или потому, что ему что-то понравилось, человек принимает объектом поклонения какое-то божество и считает это совершенством. Для таких материалистов Бог – это Брахма, Вишну и Шива. Материалистам, которые ничего не понимают, нужен хотя бы начальный разум, тогда Бог показывает Себя в трёх образах – Брахмы, Вишну и Шивы, чтобы человек пришёл в некоторое недоумение и начал размышлять, а не просто делать слепой культ или верить в какое-то божество.

Чтобы понять, кто является Богом, нужна духовная практика. Бог – это не обычное существо, и, просто зная разные имена или формы Бога, личность ничего не поймёт. Имперсоналисты тяготеют к Господу Шиве, поскольку их привлекает всеобщее единство; другие тяготеют к Радхе-Кришне, поскольку нацелены на чувственную жизнь; третьи поклоняются всемогущему Нараяне, считая Радха-Кришну более вторичным аспектом; всё такое поклонение Богу материалистично. Поэтому, если человек не будет изучать Веды целостно, если он не поймёт духовную жизнь как науку, он так и останется материалистом, поклоняющимся той или иной форме Бога, слепо считая её лучшей и, соответственно, мня себя тоже лучшим. Когда человек поклоняется Богу в основном с идеей собственного величия, то, как говорит Бхагаватам, он поклоняется пеплу – его усилия идут прахом, поскольку фактически он боготворит лишь самого себя.

ТЕКСТ 18

Я – цель, опора, учитель, свидетель, обитель, прибежище и самый дорогой друг. Я – творение и уничтожение, основа всего, место успокоения и вечное семя.

КОММЕНТАРИЙ

Бог есть самое ценное и конечный пункт всего. Когда человек сознаёт Бога, он остаётся спокоен в любой ситуации. Бог оказывает протекцию Своему преданному, или, даже не имея внешней протекции, чистый преданный спокоен, поскольку в любом случае вернётся к Богу. Когда у преданного много духовных чувств, он полон сам в себе, ему становится не так важно его внешнее положение или внешние события и впечатления. И также в разлуке с Богом он полон чувств. Бог привлекателен всегда, во всех настроениях и ипостасях.

В стихе сказано что Бог и творение и уничтожение. Абсолютная истина содержит в себе все. Есть материальное и духовное творение, но так же есть и материальное и духовное уничтожение. Есть материальный свет и ночь, но есть вечный духовный свет и вечная духовная ночь. Духовное творение не может быть уничтожено, но поскольку Бог абсолютен, поэтому фаза творения и фаза когда ничего еще не было создано, существуют одновременно. Может ли быть уничтожено вечное? В чувствах разлуки духовное творение меркнет, а затем начинает исчезать. Абсолютная истина охватывает собой все – когда ничто не существовало, когда оно было создано и когда оно снова исчезает. Поскольку дух абсолютен, поэтому все это существует одновременно.

ТЕКСТ 19

О Арджуна, Я управляю теплом, дождём и засухой. Я – бессмертие, и также Я – олицетворённая смерть. И бытие, и небытие находятся во Мне.

КОММЕНТАРИЙ

Конечно, Бог не занимается дождями. Тем не менее в высшем смысле всё исходит от Бога, и обычный человек может осознавать Бога как тепло, свет огня или дождь. В высшем смысле всё это Бог. Человек, который более развит, может видеть дождь как проявление духовных чувств, бесконечный дождь разлуки – вечная, высшая поэзия.

Бессмертие – также красиво. Желание каждого – это желание счастья и бессмертия, но и смерть – это тоже Бог. Для материалиста естественная смерть полезна, поскольку заслуженна, и её назначение – это воспитание, а для преданного смерть – это Сам Бог, не так важно, через что она приходит.

ТЕКСТ 20

Те, кто изучает Веды и пьёт напиток сома, стремясь на райские планеты, поклоняются Мне косвенно. Они рождаются на планете Индры, где наслаждаются божественными удовольствиями.

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас практически никто не знает о полубогах, и имя Индры для людей – пустой звук. Преданные постепенно понимают вселенское устройство, полубоги также имеют отношение к преданным, а в каких-то случаях имеют отношение и к ступеням преданности. Любые качества и ситуации имеют своё развитие, и полубоги, и демоны зачастую олицетворяют различные качества, присущие каждому. Все хотят господства, но есть демон, олицетворяющий вершину господства. Индра олицетворяет силу и власть, Шива – знание и отречение. Выше находится Бог – по мере очищения, мы осознаём Его. Иногда знанием о полубогах можно пренебречь, но, пока мы осквернены, истории Бхагаватам о полубогах вполне актуальны для нас.

Обычные материалисты хотят получить собственность здесь, на земле, более продвинутые материалисты понимают бренность земной жизни и хотят подняться в рай, где и продолжительность жизни выше, и счастья намного больше. Преданные не интересуются райской жизнью, поскольку принципиально что земная жизнь, что райская – это одно и то же, и жизнь даже в миллионы лет есть ничто, по сравнению с вечностью.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 24 июл 2016, 15:12

ТЕКСТ 21

Когда таким образом они насладились райскими чувственными удовольствиями, они снова возвращаются на эту планету смерти. Так, благодаря ведическим принципам, они достигают только мерцающего счастья.

КОММЕНТАРИЙ

В этом стихе ясно сказано, что следование ведическим правилам ради хорошей материальной жизни, семьи и подобного не могут принести освобождения. Когда люди следуют религии ради личного счастья, затем они поднимаются в рай и далее, они снова падают вниз. Поднимаясь и падая, не развивая интереса к духовной науке, такие души в итоге падают окончательно, теряя возможность освобождения. Материалисты считают, что любая степень религиозности в итоге даст освобождение, но в этом стихе ясно говорится, что подобные души не поднимаются выше рая, а затем снова падают вниз. Теоретически такие подьемы и падения могут продолжаться и дальше, но практически, это конечно не возможно, и либо душа развивает интерес к Богу или в другом случае, она уже падает окончательно.

Жизнь в раю или на земле в каких-то комфортных условиях – всё это лишено смысла и не приносит настоящего счастья. Даже положение полубогов не имеет смысла, что говорить о людях. Иногда человек копит всю жизнь на какой-нибудь роскошный дом или живёт где-то на юге, покупает себе яхту или машину, имеет много женщин или какую-то хорошую семью – это мечты недалёких глупцов. Ещё можно понять материалистов, мечтающих о таком, но, когда духовные лидеры и гуру стремятся к подобным вещам, это вызывает недоумение. Надо быть совершенным глупцом, чтобы менять духовную жизнь на деньги или приобретения такого рода. Трансценденталисты избегают удовольствий, чтобы достичь высшей цели, преданные же не имеют особых личных желаний, действуя для Бога. С другой стороны, преданный может иметь в тысячи раз больше, чем имеют материалисты, поскольку в духовном мире изобилие всего неизмеримо выше.

То есть Веды в основном используются людьми для материального процветания. Однако следование Ведам, другим религиозным писаниям или книгам Шрилы Прабхупады должно приводить к духовному пониманию и к осознанию Бога, иначе человек не может получить освобождения. Веды и религиозные правила сами по себе, без осознания Бога, освобождения дать не могут.

ТЕКСТ 22

Но тем, кто поклоняется Мне с преданностью, медитируя на Мою трансцендентную форму, Я даю то, чего им недостаёт, и сохраняю то, что у них есть.

КОММЕНТАРИЙ

Это важный стих, поскольку Бог всегда посылает нам недостающее понимание. Так, с годами, опыт преданного растёт всё больше. Мы перебираем различные варианты проповеди и методы, какими можно возвысить человека, однако в материальном мире периодически все заходит в тупик. Люди в основном не интересуются духовной наукой, поэтому иногда может приходить и некоторое отчаяние. В любом случае, преданный продолжает, действуя из чувства долга или испытывая разлуку с Богом.

Проповедник, становится опытным человеком, когда он реально проповедует людям в материальном мире, а не только занят в каких-то общих лекциях внутри духовного общества. Такой проповедник, пройдя весь путь и поднявшись на уровень уттама, может поднять и учеников. Те, кто не проповедует от человека к человеку, набирают в ученики материалистов, не в силах помочь им, так движение вырождается в обычную религию. Такие лидеры думают, что им нужен статус гуру, чтобы начать учить «по-настоящему», но, если никто не поднялся за двадцать лет их проповеди внутри духовного общества, что изменится, если назвать себя гуру? «Гуру» в данном случае – это просто название и назвав себя гуру, человек не увеличивает свои возможности. Если человек опытен, ему не обязательно становиться «гуру», он и так будет возвышать людей.

ТЕКСТ 23

Всё, что человек может предложить как подношение другим богам, о сын Кунти, на самом деле предназначено для Меня одного, но предложено без истинного понимания.

КОММЕНТАРИЙ

С полубогами невозможно иметь вечные отношения, это такие же души, как и мы, но обладающие более высоким материальным статусом. Они получают свой статус в силу их религиозности, их преданности Богу, поэтому Кришна говорит тут, что поклонение полубогам это в некотором смысле, признание Его, но выполненное косвенным образом. Если мы хотим иметь вечное счастье и вечные отношения, это возможно лишь с Богом.

Когда люди следуют лишь общему культу, то в некотором смысле, не играет роли поклоняются они в таком культе Богу или полубогам. Все поклонение определяется знанием и сознанием человека, но один внешний культ одинаков по отношению к любому божеству. Признание и понимание Бога, происходит на уровне знания, а не на уровне веры или культа. Например, в Бхагавад гите Кришна описывает свое высшее положение и основы духовной науки, это знание. Если же люди лишь верят в Бога не имея знания, то по большому счету в чем разница, верят они в Кришну или например в Шиву. Человек может осознать Бога в силу знания, а божества Бога или полубогов, в целом идентичны.

Отсутствие знания и интереса к духовной науке, указывает на обусловленность. Тогда люди в итоге перестают различать Бога и полубогов, считая все это одним и тем же. Потому что общий принцип поклонения, любому божеству одинаков. Понять разницу между Кришной и например Шивой, можно лишь на уровне знания или самосознания, когда же человек не имеет интереса, то все виды поклонения различным божествам находятся на одном и том же уровне.

Здесь еще такая суть, что приняв истинную форму Бога и с даже если человек с помощью веры достигнет освобождения, он не пригоден для зрелого духовного развития. Мечта материалистов, это прожить богатую жизнь, а затем, уповая на Бога, достичь освобождения. Большинство таковых конечно не достигают ничего существенного, но даже если предположить что кто то из них достигает освобождения, Вайкунтхи или Голоки, но для зрелого развития они не пригодны. Конечно, любая религия предполагает и такой вариант духовной жизни, однако это не то, что интересует нас. Если сказать прямо, подобные «уверовавшие», искатели рас личного счастья, ослепленные собой и так далее, в основном совсем не пригодны к зрелой духовной жизни. Так же им всем надо трезвее взглянуть на вещи - при подобном подходе, освобождения достигает очень маленький процент из таких людей.

ТЕКСТ 24

Я – единственный наслаждающийся и единственная цель религиозных подношений. Те, кто не осознаёт Мою истинную трансцендентную природу, падают вниз.

КОММЕНТАРИЙ

Люди могут следовать различным религиям и поклоняться различным формам Бога или полубогам, но не осознавая трансцендентную природу Бога, в итоге они падают вниз. В двадцать первом стихе было сказано, что материалистичные преданные достигают лишь мерцающего счастья, то поднимаясь в рай и затем снова рождаясь на земле, здесь же говорится, что все виды подношений не могут дать даже освобождения, если личность не осознает Бога. Душа может подниматься и опускаться какое то время, но если интерес к духовной науке и проповеди так и не просыпается в ней, в таком случае она падает и теряет возможность освобождения.

Например, в христианстве говорится, что у человека в его распоряжении есть только одна эта жизнь, в чем то это является истиной, поскольку, не прилагая усилия в этой жизни, вероятность возникновения такого желания в следующих жизнях не велика. Люди безусловно могут совершенствоваться из рождения в рождение, но это подразумевает достаточно серьезные целенаправленные усилия. В двадцать первом стихе говорилось, что материалистичный преданный возвышается и опускается, но здесь подведен итог – не осознавая Бога, такие души в итоге падают вниз. Такой же смысл и в христианской проповеди, либо человек принимает Бога серьезно в этой жизни, либо он потеряет шанс на освобождение.

Любая деятельность может быть посвящена Богу. Общественная жизнь, наука или искусство, своей целью должны иметь Бога. Что касается искусства, то не обязательно в нём должна идти речь о Боге как личности, сейчас весь мир материалистичен, поэтому, скажем, тема Брахмана в искусстве может быть более плодотворна, чем материалистичные рассказы о Боге. Например, классика западного кино – «Сталкер» Тарковского или наиболее популярная книга в России – «Мастер и Маргарита» Булгакова, и то и другое говорит о Брахмане. «Сталкер» – о Высшем Разуме, «Мастер и Маргарита» – о добре и зле, Боге и дьяволе. Всё это ближе людям и даже в чем то более духовно, чем общее поклонение Богу. Другие классики такие как Сэлинджер, Лермонтов, писали о разочаровании миром, о бессмысленности материальной жизни, что так же более значимо, такое сознание в чем то выше чем использование религии для материального процветания.

Человек должен проповедовать со своего уровня. Пока мы не осознали Бога лично, наша проповедь о Боге как о Личности не будет эффективна. Пока мы не осознаём Бога сами, наша проповедь всегда будет лишь материальной формой рассказов о духовном. Даже те, кто поднялся на духовный уровень, пока они достаточно не очистились, их проповедь о Боге будет покрыта осквернениями.

Проповедовать о Личности Бога – это вершина проповеди, и в такой проповеди множество нюансов. Например, мы не пишем много о духовном мире, поскольку большинство людей воспримут подобные описания на материальном уровне. Надо представить Бога так, чтобы люди ощутили Его величие и привлекательность, в другом случае лучше не браться за это, – получатся лишь истории о Боге на уровне развлечений.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 24 июл 2016, 15:12

ТЕКСТ 25

Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется привидениям и духам, родятся среди таких существ; те, кто поклоняется предкам, идут к предкам; и те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной.

КОММЕНТАРИЙ

Материальная природа просто исполняет желания человека – чего бы человек ни хотел, он может исполнить свои желания. Куда человек направляет своё сознание, туда он и двигается. Исполняя свои желания, человек рождает множество последствий деятельности, и таким образом он находится в бесконечном круге действий и их последствий. Есть люди, поклоняющиеся приведениям и получающие от них информацию или мистические способности. Как правило, такие люди отдают приведениям свою жизненную силу и позже родятся в их сообществе. Другие обращаются к полубогам ради материальной выгоды. Поднявшись туда и отжив свой срок в раю, они снова падают вниз. Разумный же человек ищет вечное счастье и сторонится временных целей.

ТЕКСТ 26

Если кто-то с любовью и преданностью предлагает Мне листок, цветок, плод или воду, Я приму это.

КОММЕНТАРИЙ

Перечисление подношений начинается с листка, что подчеркивает не прагматичность таких подношений. Листья никто не ест, они так же не отличаются какой то красотой, поэтому Бог начинает перечисление с листка, что бы обьяснить, что ни листья, ни еда, как таковые, Ему не нужны. Листок не практичный предмет, так Бог дает понять, что дело не в предлагаемых ему вещах, а в мыслях о Нем и в чувствах к Нему. Можно вообще ничего не предлагать, достаточно помнить о Боге, но когда люди материалистичны, все же лучше овеществить этот процесс и предлагать физически, это будет более эффективно.

Если отказаться от физических предложений, тогда люди скажут, что любят Бога в душе, реально же не имея таких привязанностей. Две крайности, одна это сводить все к физическому предложению, что само по себе не имеет смысла, вторая это отрицать физическое предложение, просто из лени или из-за отсутствия реальной привязанности к Богу. Те, кто достигают прямых отношений с Богом, им конечно уже не требуется ничего предлагать, однако физическое подношение Богу так же хорошо и выражает чувства, поэтому и такие уттама могут делать для Бога что то физически.

Если листок с общей точки зрения не слишком практичен, то цветок это уже выражение красоты. Цветком можно любоваться, это более практично, тем не менее, все равно не слишком приземлено. Так Бог учит, что если предложение и имеет какой то практицизм, то в первую очередь это должен быть возвышенный практицизм. Листок выражал идею, что то что подносится, не имеет особого значения, а цветок символ стремления к возвышенному в чувствах.

И только после листка и цветка идет плод или что то более практичное. Плод уже можно есть, что занимает вкусовые чувства человека. Бог говорит, что можно предложить Ему любой плод, Он даже не говорит, что это должно быть что то дорогое или роскошное, однако надо предлагать то, что мы едим сами, включая блюда в том числе. Все эти предложения нужны для осознания Бога.

Бог принимает подношения, но надо осознать Его Самого. Можно конечно вечно предлагать Богу одно или другое, но вообще то Он Личность и нам надо возвыситься и развиться, включая наши чувства, ум и разум. Бог Личность, но Он же не только ест, а для понимания Бога или общения с Ним, нам надо самим стать развитыми. Внутри Кришна лилы идет в основном эмоциональный обмен, но Кришна лила лишь этап духовного пути. Люди иногда думают, что нужна только чистая любовь к Богу, но выше любви находится разум. Не имея разума, человек не сможет развиваться, и внутри духовного мира разум так же играет центральную роль.

Поэтому подношение пищи, воды и цветов Богу является методом, предназначенным чтобы осознать Его. Поскольку люди регулярно едят и пьют, то предложение пищи и воды играет одну из центральных ролей в ритуалах панчаратрики, или регулируемой преданности. Предложение пищи – это повод думать о Боге, и также через предложение Богу пища освящается. Материалистичные преданные любят подчёркивать важность такого рода обрядов, но без развития знания и проповеди поклонение Богу не имеет высокой эффективности. Поклонение алтарю, поклонение Богу в храме может быть хорошим началом, однако, не перейдя на развитие знания и проповедь, верующий так и будет оставаться неофитом. С другой стороны, подобные обряды могут помочь разрушить имперсонализм в человеке и помочь человеку получить какой-то начальный опыт преданности Богу.

ТЕКСТ 27

О сын Кунти, всё, что ты делаешь, всё, что ты ешь, всё, что ты предлагаешь и отдаёшь, так же как и все аскезы, которые ты можешь совершать, должны быть сделаны как подношение для Меня.

КОММЕНТАРИЙ

Начав с предложения пищи далее можно предложить Богу и всю свою деятельность. Результатом этого должно стать осознание Бога и не привязанность ко всему, что человек делает. Предлагая Богу все снова и снова, в итоге личность может понять, что Бог трансцендентен и не связан со всем этим. Думая о Боге, человек в итоге теряет привязанность и неприязнь к материальному миру, становится удовлетворен, его чувства очищаются и проявляется все больше разума.

Все виды деятельности можно связать с Богом, но ещё более эффективно – корректно проповедовать каждому о Боге. Наилучший прецедент к этому – распространение книг Шрилы Прабхупады, надо начать данный процесс и совершенствовать его. С годами такое распространение становится привлекательно, и мы ждём свободного часа, когда снова сможем выйти на улицу с книгами. Когда человек проповедует, он может одухотворить всю свою жизнь полностью.

Предложение пищи, различные ритуалы в храме и алтарю, посещение храма, посвящение всех своих действий Богу – всё это является начальным уровнем преданности. Начинающим сложно понять духовную науку, потому они боготворят главным образом начальные вещи, считая их святыми и священными. Начинающий считает, что преданное служение Богу – это в основном внешние действия, но преданность Богу – это в основном понимание и проповедь. Неуклонное посвящение себя служению Богу с любовью, означает, что человек постоянно развивает знание и проповедует, а другая, внешняя, деятельность менее важна. Преданность и любовь ведут к знанию и далее к проповеди. Неофиты делают культ храмовой жизни и предписаний, считая такой подход высокодуховным, при этом зачастую не понимая ни одного аспекта Бога.

Когда человек свои действия предлагает Богу, в таком случае он избавляется от привязанности к результатам действий и также осознаёт, что Бог находится повсюду. В этом идея подобных предложений. Богу не нужна наша деятельность, но, когда человек каждое действие предлагает Ему, в таком случае он может понять, что Бог присутствует повсюду и избавиться от привязанности к плодам собственных действий. Предлагая все свои действия Богу, человек в итоге может понять бессмысленность любой деятельности и начать думать о Боге прямо, вне связи с любой деятельностью. Когда человек не привязан к любым результатам (хорошим и плохим), он может понять и ощутить, что он душа, а не тело и не деятельность тела.

Зачем Кришна говорит предлагать всё Ему? Богу не нужна наша деятельность, это просто повод начать думать о Боге и в итоге развить осознание Бога и внутренне отрешиться от любой деятельности. Отрешённость от деятельности не обязательно означает бездействие, преданный может быть занят в любой деятельности, но в сознании он осознаёт себя и Бога. Очищение означает, что преданный не придаёт значения деньгам, семье, самому себе, внешней ситуации, а в основном сосредоточен на познании духовной науки и бескорыстной проповеди.

Материалисты скажут, что и деньги и семью можно использовать в преданном служении, но ответ в том, что, не осознавая Бога, они не смогут ничего эффективно использовать. Бывает, что начинающие и фанатики оставляют семью, бросают работу, это другая крайность. Суть в том, чтобы осознать Бога, а есть семья или её нет, это не важно. Бог находится за всеми явлениями, Бог всем управляет, когда человек развивает знание и преданность, всё остальное приложится.

Обычно преданный поклоняется Богу дома, ходит в храм, ходит на программы, но в основном его сознание поглощено тем, как заработать или как содержать семью, на отношениях в семье и прочее, подобным образом проходит вся его жизнь, и он умирает в страхе, так и не осознав Бога. Может быть, единицы из таких людей могут получить освобождение, остальные рождаются снова и продолжают то же самое, пока не поднимутся на уровень проповеди. Другие же проповедуют ради заработка или почёта, это такой же материализм, и они также в основном не получают даже освобождения, поскольку используют религию в личных мотивах. Нужна проповедь, но бескорыстная проповедь, не подразумевающая целью деньги и славу, поскольку проповедь ради денег и славы – это та же самая обусловленность.

ТЕКСТ 28

Таким образом ты освободишься от всех реакций за хорошие и плохие поступки, и с помощью этого принципа отречения достигнешь освобождения и придёшь ко Мне.

КОММЕНТАРИЙ

Таким образом, Кришна описывает здесь итог посвящения Ему всей деятельности. Постоянно думая о Боге, преданный отрешается от всех результатов своих действий и становится свободен от последствий, приходят такие последствия к нему или не приходят. Тут есть два момента: первый – отрешённость от плодов труда, и второй – привязанность к Богу. Обе эти вещи взаимосвязаны: отречение приводит к привязанности к Богу, а привязанность приводит к отречению. Сосредоточившись на Боге, преданный достигает духовного мира в течение этой жизни или в момент смерти. Идея в том, что преданный уходит отсюда и разом решает все проблемы. Люди пытаются приспособиться внутри материи, но в целом это бессмысленно, высшая идея – это достичь духовного мира, оставив позади себя мир материи, уйти отсюда, даже не оглядываясь.

Практически это выглядит так. Преданный где-то работает, получает какие-то деньги, в свободное время ведёт проповедь. Преданный как-то устраивает свои дела, чтобы где-то жить, что-то есть и далее заниматься духовной наукой. Он может решать свои материальные дела одним образом или другим образом, это не так важно. Иногда он, возможно, зарабатывает больше, а иногда – меньше, это не принципиально. Также важна проповедь словом, речью, или печатным словом, а успешна семья преданного или не успешна, не имеет большого значения. И различные «ведические» производства не важны, в основном нужно распространять знание и книги Шрилы Прабхупады.

Материалисты на это сразу же скажут типа: «Так что, теперь в пещере жить?». Материалисты и глупцы всегда всё передёргивают в крайность, чтобы отвергнуть. Они скажут, что это отсутствие заботы о семье и о детях, что ведический долг содержать семью и прочее. Но в словах выше речь идёт о внутреннем сознании, а не о внешней деятельности. Можно поддержать семью, конечно, но в каких-то случаях можно и оставить её. Идея в том, что человек развивает знание и проповедует. Если же он не делает этого, в таком случае как поддержание семьи, так и оставление семьи – это просто эгоизм.

Использование писания под свои нужды – это искажение писания и оскорбление Бога, такое использование писания ради материальных целей бесполезно и никак не защитит от реакций людей, поступающих подобным образом. Бог говорит, что нужно всё посвящать Ему. Следуя этому указанию, в итоге преданный уйдёт в сторону как от действий, так и от последствий, в том числе, например, продолжая действовать и жить в семье. Проповедь будет увлекать его, и он будет забывать всё остальное. Достигнув же Бога, преданный станет полностью удовлетворён и, возможно, даже сможет помочь в духовном развитии своей семье. Но, поскольку проповедь направлена на широкий круг людей, поможет он своей семье или нет, это не так важно. Иногда дети преданного становятся преданными, иногда нет, это не столь значимо.

Материалисты снова скажут: «Если он не может помочь своей семье, тогда кому он может помочь?». Такой преданный может помочь всему миру. Безусловно, он пытается помочь и семье, но, если те упорны в материализме, в таком случае нет смысла терять на них время. Шрила Прабхупада содержал свою семью, но, после того как понял, что они отъявленные материалисты, оставил её, когда дети выросли. Какой смысл в такой семье, зачем она нужна? Жена также должна проповедовать. Современные люди – это в основном мудхи, животные, они не понимают счастье свободы и духовного знания. Такие мудхи постоянно зарабатывают на материальные вещи и, обставив себя всеми видами вещей, они, безусловно, продолжают оставаться всегда несчастными. Мудхи, ослы, нас совсем не привлекает такая ослиная жизнь.

Некоторые из таких мудх становятся гуру или профессиональными лекторами, зарабатывают на лекциях, строя себе коттеджи или покупая дорогие машины. Если осла одеть в царскую одежду, он не станет умнее от этого. Поэтому, когда осёл принимает титул гуру или санньясу ради престижа, это не делает его развитым духовно. На ослиные крики стекаются другие ослы, которые считают первых ослов гуру и поклоняются им. Они думают, что, поклоняясь ослу, ищущему денег, они достигнут Бога, но почему-то, поклоняясь этим ослиным физиономиям, Бога они не достигают.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 24 июл 2016, 15:12

ТЕКСТ 29

Я никому не завидую, и Я ни к кому не предвзят. Я равно [отношусь] ко всем. Но, кто бы ни служил Мне в преданности, он является другом, он находится во Мне, и Я также друг для него.

КОММЕНТАРИЙ

Чем человек больше связан с Богом, тем сильнее отношения между ними. Совершенство состоит в том, чтобы иметь развитую зависимость от Бога. Это возможно осуществить лишь с годами, постепенно, следуя и проявляя много разума. Это не механическая связь, это всегда некоторый диалог. Чтобы понять некоторые вещи, иногда требуются и десятки лет, почему Бог хотел так, а не иначе.

В начале духовной жизни наше впечатление о духовном бывает в определённой степени ложно. Зачастую люди с большим удовольствием следуют ложным духовным концепциям и практике, поскольку вначале нам более близок материализм. Человек может постепенно избавиться от этого, если он ищет истину и искренен. Материалисты же так и останутся в ложных концепциях до конца жизни, однако где-то это не так важно, поскольку они ничего, по сути, и не практикуют, хотя внешне заняты в обрядах или повторении святого имени. Получат ли такие верующие-материалисты освобождение за одну жизнь? Это в целом индивидуальный вопрос, но большинство – нет. Им придётся родиться снова, чтобы, пройдя через смерть и рождение, как-то более серьёзно отнестись к духовной жизни.

Мы видели много таких верующих, или преданных, и проповедовали им. Когда человек не хочет делать что-то существенное, он стоит на месте. Они готовы день и ночь заниматься собой, строить себе дома, заниматься семьёй и прочим, но только не посвятить себя развитию знания и бескорыстной проповеди. Все материалисты одинаковы, просто одни это делают вне религии, другие – находясь в религии, с общей точки зрения разница небольшая. Возможно, кому-то надо много времени, чтобы пророс какой-то духовный плод. Поэтому движение распространяется зачастую через маргинальных людей, тех, кому не пристроиться в жизни, у Шрилы Прабхупады это были хиппи. Любые же материалисты, жаждущие личного благополучия, малопригодны к духовной жизни.

Люди не отдают себя Богу просто по глупости. Душа – промежуточная энергия, татастха, и, если человек занят материей, он будет отдалён от Бога. Идея состоит в том, чтобы отдать Богу всё или хотя бы всё, на что мы способны. По сути, зрелая духовная жизнь состоит в этом. «Отдать всё» не означает оставить что-то внешнее, необходимо научиться отдать себя, своё сознание. Глупость людей состоит в том, что они не понимают: такое предание не лишает их ничего материального. Это их дурная привычка – думать, что если они не будут исполнять свои мелкие планы, то пропадут, но всё наоборот. Мы имеем видение и строим планы, основываясь на очень узком диапазоне информации и восприятия, тогда как Бог знает всё. Человек, предающийся Богу, лишь усиливает свою позицию. В высшем смысле здесь нет никакой потери, однако большинство не хочет даже попробовать пойти в таком направлении. И, во-вторых, люди глупы потому, что исполнение их материальных планов ничего не даст им в жизни.

Мы знакомы с богатыми людьми, и с очень богатыми, никто из них не счастлив. Мы знакомы со знаменитыми людьми, и там такая же картина. Богатство не сделает счастливым никого, это невозможно чисто технически, из-за многих факторов. Люди лишь мечтают, что деньги дадут им счастье, но скорее всего всё будет наоборот. Счастье находится в общении, знании, отношениях, и человеку лучше занимать какую-то незначительную, среднюю позицию, не бедствовать, но и не шиковать.

Поэтому, отдавая всё Богу, преданный становится близок с Ним, и Бог учит его всё дальше. Такова цель религии и духовной практики.

ТЕКСТ 30

Даже когда кто-то совершает самые низменные поступки, если он поглощён преданным служением, он должен считаться безгрешным, потому что он находится в правильном положении.

КОММЕНТАРИЙ

Внешнее поведение тех, кто исполняет план Бога и действительно поглощен этим, перестаёт играть существенную роль. Смысл в том, чтобы развивать знание, преданность и проповедь, а какова внешняя позиция человека, это не так важно. Например, Иисус Христос проповедовал рыбакам, они ловили рыбу, соответственно ели её, а Он учил их о Боге, не обращая внимание на их «рыбоедство», поскольку это неважно. Он сам кормил их рыбой и благословлял. Лучше, конечно, не есть рыбу, но, если человек так обусловлен, на это не обращают внимание, поскольку это вторично.

Неофиты очень много уделяют внимания внешним вещам, неоправданно много. Я помню, были какие-то инструкции, в какую сторону света спать головой, постоянно изучали, есть ли в пшеничной муке примеси, и подобное – всё это не играет почти никакой роли. Сейчас век Кали, такого рода тонкости тонут под напором гигантских осквернений, плюс внешние вещи сами по себе не связаны с Богом. Если нет сути, подобные внешние правила ничем не помогут, а если суть есть, они также не повлияют. Например, проповедь вегетарианства само по себе не даёт духовности, это сопутствующий, вспомогательный принцип, в нём нет духовной основы. Подобные (ограничительные) принципы всегда должны быть не на переднем плане. Сначала человек должен достаточно узнать о Боге, потом все остальное. Начинающий преданный может изучать книги Шрилы Прабхупады, повторять мантру и практиковать, пока он ещё и не вегетарианец, с другой стороны, есть демоны-вегетарианцы, есть и демоны-гуру соблюдающие все принципы.

Конечно, убийство животных – нехорошо, но в каких то случаях, принципы ненасилия ничего не изменят в мире. Например, сейчас убивают миллионы коров. Мы можем найти деньги и выкупить несколько коров, это будет хороший, тем не менее наивный, бессмысленный поступок, никак не меняющий общую ситуацию. В итоге, надо остановить убийство всех коров, а не двух-трёх среди миллионов. Однако, если мы остановили убийство всех коров, но в мире нет сознания Бога, можно считать, что наша деятельность бесполезна, поскольку в таком случае мы не решили ни одной проблемы.

Предположим, мы остановили убийство коров, рыб и даже львов научили есть сыр. У всех по собственному дому, нет войн, нет насилия, крепкие семьи, земля родит по 3-4 урожая – всё это лишено смысла без сознания Бога. Все будут по-прежнему рождаться и умирать внутри материи, без сознания Бога не будет никакого счастья. «Абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна» – даже на Брахмалоке жизнь бессмысленна. Ответ в том, что, если заниматься напрямую коровами, семьями, варнашрамой, общинами, ни одна из этих проблем не будет решена. Эти проблемы не могут решиться без проповеди, без духовного понимания.

Как помочь коровам, семьям и варнашраме? Надо распространять книги Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада показал практически, что помочь таким образом возможно, потому что через распространение книг люди возвышаются, и так же все Его деньги пришли в основном от распространения книг. Суть в том, что без проповеди и распространения всё остальное будет еле живым, «ведическая культура» будет лишь тлеть. Мы не против, пусть бы жила и процветала ведическая культура как праздники, общение и прочее, но сама по себе она вообще не выживет. И с деньгами от пожертвований, храмами и остальным будет то же самое, всё это в основном исчезнет.

Пример Шрилы Прабхупады не в том, чтобы заработать денег на книгах, а далее настроить храмов, где начнётся новая ортодоксальная или гуманистическая религия. У Бхактисиддханты Тхакура такой же опыт: где эти храмы и что они меняют в мире? Сейчас эффективна только харер нам, проповедь, остальное не работает, ни карма-йога, ни гьяна, ни мистика (садхана – это мистическая йога плюс санкхья). Вся панчаратрика, храмы, принципы – это всего лишь подспорье, но сами по себе они не дают эффекта. Хорошо, какие-то люди хотят мирно жить, имея некоторую религиозность, им не нужны вершины, они «смиренные», но они не смогут так жить. Кали усиливается, и все такие полупреданные не держатся, они бросают практику. По крайней мере мы ищем хотя бы несколько человек, которые пойдут по пути проповеди.

ТЕКСТ 31

Он быстро становится благочестивым и достигает вечной умиротворённости. О сын Кунти, смело заявляй, что Мой преданный никогда не погибает.

КОММЕНТАРИЙ

Проповедник, набирая всё больше опыта, становится всё более счастлив. Он понимает условность и призрачность мира, и его сознание всё более одухотворяется. Он не зависит от обычного течения дел, и, поскольку его жизнь посвящена Богу, Бог использует его всё больше, и преданный всё больше осознаёт Его. Данный преданный самодостаточен и может действовать как в одиночку, так и в сообществе. Постепенно он избавляется от осквернений, таких как стремление к выгоде, славе, и становится ещё более счастлив в отношениях с Богом.

Мы видели практически, как Бог защищает подобных проповедников, это действительно уникально. Тем не менее, даже если что-то случается, такой преданный, отдавший себя проповеди, счастливо возвращается в духовный мир. В каких-то случаях он поднимается на духовный уровень в этой жизни, непосредственно постигая все тайны духовного бытия. Бог награждает его и здесь, и в духовном мире, и, безусловно, такой преданный очень дорог Богу. Остальные продолжают заниматься семьями, деньгами и собой, говоря о любви, вере и многом другом, оставаясь далеки от Бога.

ТЕКСТ 32

О сын Притхи, те, кто принимает прибежище во Мне, даже если они низкого происхождения – женщины, вайшьи [торговцы], а также шудры [работники], – могут приблизиться к высшей цели.

КОММЕНТАРИЙ

Любой, кто знает науку о Боге и проповедует, поднимается в духовной жизни. Женщины могут быть подняты, когда они заняты в проповеди или помогают проповеди. Таким девушкам уже не обязательно искать, кто будет их мужем. В Кали-югу, по-моему, проще вернуться к Богу, чем наладить семейную жизнь.

Что касается замужества, то бóльшая часть браков сейчас неудачны (в западном мире примерно половина пар разводится), а положение и психика девушки после подобного брака могут стать хуже, чем до брака. Поэтому девушке, у которой не получается выйти замуж, не стоит особо печалиться. Если девушка практикует духовную жизнь и проповедует, в таком случае не так принципиально, замужем она или нет, поскольку она находится в хорошей ситуации.

Девушки зачастую эмоциональны и видят мир в эмоциональном ракурсе. Для проповеди это не лучшая позиция, хотя, если девушка проповедует среди девушек, она может иметь какой-то успех, поскольку последние находятся в подобном же сознании. Девушки искренни и в силу искренности и чувств могут достигать определённого прогресса, тем не менее, когда знаний мало, подобный прогресс в основном так и останется её личным достижением, который она не сможет передать. Если у нас есть какое-то духовное понимание или видение, почти никого в материальном мире это не волнует, и даже в религиозной среде по большому счёту подобные вещи мало кто воспримет. Проповедь – сложный предмет, и человека надо учить с самого низа, чтобы он вырос сам. Мы не можем сделать это вместо него, мы лишь помогаем.

Девушкам важно внимание и руководство, у женщин сильные чувства, и зачастую они страдают от пресса собственных чувств. Это происходит как у замужних, так и у одиноких. Одна из функций мужа – успокоить чувства жены, тогда девушка становится удовлетворена, но большинство мужчин в наше время сделать этого не в состоянии, поэтому всё есть так, как есть. Сейчас в семьях много раздора, а лекции на тему обязанностей женщины или мужчины, может, в чём-то и полезны, для общей культуры, но на практике особого эффекта не дадут. В семье слишком много противоречий, чтобы общие лекции что-то могли поменять. Даже в мусульманских семьях женщины сейчас всё больше набирают силу, что говорит об увеличении влияния Кали.

Муж в определённом смысле естественный гуру и для жены, и для детей, он также может быть полноценным гуру и поднять супругу на уровень духовного осознания. Но, если он полноценный гуру, это означает, что он может поднять многих людей, а свою жену в том числе, как частный случай. Не так, что «после обеда он решил объявить жене, что он её гуру». Гуру – это активный проповедник, с десятками лет стажа проповеди и с определённой личной духовной позицией, он гуру для всех, а не только для жены.

Девушка может также стать второй женой у достойного мужчины, если есть согласие всех. Полигамный брак – это проще и естественнее, чем о нём думают люди. Материалистичная культура является культурой эгоистов, где женщина априорно ненавидит любую соперницу, поскольку хочет быть «единственной». Но ни одна из женщин по факту не бывает единственной ни у одного из мужчин, и подобное стремление к единственности – лишь форма невежества. У мужчин вожделение проявлено как стремление обладать многими женщинами, женское вожделение – это желание нравиться другим и заполучить мужчину в собственность.

Девушка может стать второй женой, приняв преданного своим мужем, даже если не имеет с ним развитых физических связей. Девушка будет замужем или хотя бы будет знать: «У меня есть муж», он будет заботиться о ней и давать ей духовные поучения и руководство. В этом смысле про полигамию есть и у Шрилы Прабхупады, в беседах (цитату я всё же ставить не буду – кто хочет, найдите сами).

Мужчина может иметь несколько жён, по взаимному согласию, а они могут стать помощницами ему в жизни и в проповеди. Никто не изменит эту систему, у многих мужчин всегда будет несколько женщин, только сейчас это всё существует в форме разводов и измен. Нет препятствий к полигамии, если люди серьёзны. Также не обязательно иметь с жёнами интимные отношения. Если мужчина хотя бы немного возвышен, жёны будут счастливы и без интима, в силу чувств.

Семейный человек может брать жён не из-за вожделения, а чтобы дать им прибежище. Если девушка хочет стать его женой, он может согласиться, на его условиях, и давать ей прибежище или руководство. Может быть, она будет жить вместе с ним, или жить недалеко, или жить далеко, они будут встречаться редко или часто, но она может любить его. Особенно в варианте без физического интима преданный вполне может иметь несколько жён. Лично ему столько жён, может быть, и не нужно, но, если они хотят, он может согласиться. Это личные отношения. Однако в любом случае брак должен не создавать проблемы, а решать. Если любая форма брака создаёт проблемы, лучше совсем без брака тогда и без отношений с женщинами. Если брак решает проблемы людей, это отлично; если брак лишь увеличит проблемы людей, тогда он не нужен.

Брак – это руководство жене и детям в духовной жизни. Может ли быть брак без детей? Да, может, как руководство жене. Зачем тогда нужен такой брак без детей, ведь девушка могла бы быть просто ученицей? Поскольку женщинам может не хватать чувств и внимания, и поскольку все девушки должны быть замужем. Девушка получает заботу, поддержку, общение, что-то делает для своего мужа, помогает ему, между ними происходит какой-то чувственный обмен. Так девушка – получает прибежище, мужчина – получает помощь и поддержку. Девушки искренни и в этом смысле сильны. Когда они молятся за своего мужа, он также становится сильнее, а девушек отношения делают более устойчивыми. Если жёны будут ещё и заняты в проповеди, это чуть ли не идеальная ситуация.

Тем не менее мужчина должен быть сосредоточен на Боге, на проповеди, иначе он и с одной женой не управится, не то что с несколькими. Если для него главное – Бог и проповедь, тогда всё будет в балансе; если он просто ищет больше женщин, он будет наживать себе лишь одни проблемы. Возможно, полигамия не касается многих мужчин, но, даже если кто-то действуя так, приведёт к освобождению хотя бы одну девушку, это не так мало. Религиозный брак – это некоторый компромисс между чувственной жизнью и духовной жизнью, однако для женщин важно быть замужем и важно быть любимой.

Девушки любят одного, мужчина, как правило, всегда имеет в виду несколько женщин. Мужчина имитирует Бога, поэтому он может любить нескольких. Те девушки, кто против полигамии, вам надо понять, что тогда 10-20 % женщин будут не замужем, поскольку женщин просто по факту больше (начиная примерно с 30 лет процент женщин становится всё больше и больше, плюс в религиозных культурах часть мужчин могут не жениться и не иметь никаких отношений с женщинами). Если мужчина способен духовно поднимать, поддерживать женщин, он может брать несколько жён, но брак – это всегда личные отношения, это не формальность. Поскольку женщин в мире больше половины населения, то данный вопрос достаточно важен и актуален.

Какое-то противостояние между жёнами неизбежно, но это в целом неплохой фактор для мужа и для них самих. Полигамный брак может быть даже проще, чем обычный брак, в котором двое всю жизнь «сидят друг напротив друга». Также полигамия – это семья, и в идеале жёны хорошо относятся друг к другу, хотя в каких-то случаях лучше, чтобы между ними была дистанция. Однако, когда есть любовь, одна жена просит мужа, чтобы он больше заботился о другой жене, – таковы цивилизованные отношения. Это духовная ситуация, именно таковы духовные отношения: не самой стремиться на передний план, а сделать протекцию другой.

Наиболее скромная девушка наиболее привлекательна для мужчины, если он ещё мужчина, конечно, а не стал женщиной. Мужчинам же, которые уже, по сути, стали женщинами, нравятся сильные девушки, стервы и подобное. Поскольку сейчас в основном доминируют женщины, то сын, мальчик, подрастая, из-под одной мамы уходит под новую «маму» – жену и может оставаться так мальчиком до 60 лет. Ещё один тип мужчины – это «мужик», который зачастую пьёт и подобное, что тоже не лучший вариант. Сейчас большинство браков – это сожительство, некоторая договорённость, поскольку по настоящему близких отношений там нет. Институт брака в целом рушится и будет разрушаться дальше.

Все религии не против полигамного брака, поскольку таково устройство вселенной и духовного мира. По крайней мере что касается высших рас Кришна-лилы, то там Бог не моногамен. Как девушки хотят попасть в такие расы, где никогда не станут единственными? Бог на таком уровне полигамен, также и мужчина, муж, может быть полигамен. Моногамию в христианских странах ввели как уступку язычникам в Италии, где было принято иметь одну жену. Правда они забыли, что, кроме жены, традиция предусматривала и наложниц. Официальная жена была одна, но фактически жён у мужчин в те времена было несколько.

Конечно, что моногамная семья, что полигамная, если это мешает духовной жизни, тогда лучше не иметь никакой. Если человек устал от семейных проблем, ему надо заняться проповедью, и вообще: ведическая семья – это когда они друг друга толком и не видят, живя в разных половинах дома. Между мужчиной и женщиной существует столько противоречий, что, если они постоянно находятся бок о бок, всегда будут проблемы. Но, когда человек проповедует, он будет в хорошей форме, даже постоянно находясь в одной комнате с женой. В целом же брак – вещь не такая важная, и кому не нравится полигамия – хорошо, можно обойтись и без неё.

Если ни один из вариантов брака не подходит девушке, она может мечтать о Боге и отдавать Ему чувства. В высшем же смысле каждый душа, и, если личность возвышается, пол уже не имеет значения.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Пред.След.

Вернуться в «Бхагавад-гита для всех»



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1

cron