«Бхагавад-гита для всех» (одним файлом)

На русском, английском, китайском, испанском, немецком и арабском языках

Сообщение Ананда » 23 июн 2016, 22:19

ТЕКСТ 19

Как светильник не колеблется в безветренном месте, так и трансценденталист, чей ум находится под контролем, всегда остаётся устойчивым в своей медитации на трансцендентное «Я».

КОММЕНТАРИЙ

Йоги-мистики практикуют уединение и медитацию, преданные же задействуют свои чувства и ум в проповеди послания Бога. Ум йога не колеблется, точно так же не колеблется и ум преданного, хотя преданный постоянно действует. Мистик уводит чувства от объектов чувств, преданный же использует свои чувства в проповеди, получая даже лучший и более устойчивый результат.

ТЕКСТЫ 20-23

Стадия совершенства называется «транс», или «самадхи», когда с помощью практики йоги ум человека полностью удерживается от материальной ментальной деятельности. Она характеризуется способностью человека видеть «я» с помощью чистого ума и наслаждаться и радоваться в «я» [в вечной сущности]. [Пребывая] в таком радостном состоянии, человек находится в безграничном трансцендентном счастье и наслаждается с помощью трансцендентных чувств. Утвердившись таким образом, человек никогда не отступает от истины, и, после того как достиг её, он думает, что не существует более великого обретения. Будучи расположен в такой позиции, человек непоколебим, даже среди величайших трудностей. Это на самом деле реальная свобода от всех страданий, возникающих от связи с материей.

КОММЕНТАРИЙ

Душа атомарна по своей природе, но когда она достигает осознания Брахмана, то сливается с великой Вечностью, с сиянием счастья, и отождествляет себя с ней. Она считает себя всей этой Вечностью без конца и края, считает, что Вечность – это Бог и что сама она стала Богом. Такая душа наполняется счастьем, которое многократно превосходит любые мирские удовольствия. Однако, поскольку в Брахмане нет отношений, душа может выпасть из позиции Брахмана снова в материальный мир.

Аналогично и йог, созерцающий Сверхдушу, может начать отождествлять себя с Ней. То есть отождествлять себя с величием Бога и считать себя Богом, что точно так же может завершиться падением. Постижение Сверхдуши должно продолжаться в виде преданного служения, в другом случае это тупиковая позиция.

По сути, в материальном мире подобное происходит с каждым ежедневно – когда мы себя, сияние своей души, растрачиваем на материальные цели или когда какие-то свои качества используем в позиции господства. Но от стремления к господству невозможно избавиться внешним смирением, это будет просто временное смирение на материалистичной основе. Нужно осознание Бога, что проявит истинное духовное смирение как следование личности указаниям свыше. Реальное же осознание Брахмана или Сверхдуши даёт человеку настоящую свободу, о чём говорит Кришна в этом стихе. Недалёкие люди не понимают счастья такой свободы, делая ставку на господство в материальном мире.

ТЕКСТ 24

Необходимо заняться практикой йоги с неуклонной решимостью и преданностью. Необходимо отказаться от всех без исключения материальных желаний, порождённых ложным эго, и таким образом посредством ума контролировать все чувства со всех сторон.

КОММЕНТАРИЙ

Йога предполагает механическое избавление от материальных желаний, но в преданном служении, чтобы избавиться от материальных желаний, мы можем использовать все свои наклонности для Бога. Кроме преданного служения, у человека нет другого выхода из материального мира, поэтому, в какой бы ситуации мы ни находились, надо продолжать процесс. Все, кто оставляет преданное служение, безусловно, так ничего и не поняли, они формально прослушали информацию о Боге и о материальной природе. Знающий человек не может оставить практику, хотя бы из соображений безвыходности ситуации. Человек, который меняет духовную жизнь на какие-то действия в материальном мире, безусловно, ничего не понимает. Иногда люди выходят из духовной организации по тем или другим причинам и бросают практику преданного служения. Выйти из организации можно, но зачем бросать духовную жизнь? Некоторые говорят, что такие преданные прекращают духовную жизнь из-за того, что совершали оскорбления лидеров, однако это не так, поскольку, например, одна церковь может оскорблять другую сотнями лет и при этом существовать иногда даже в полубрахманической благости.

Что касается оскорблений, то опасны оскорбления уттама, Шрилы Прабхупады, как, например, отклонение от Его философии или правка Его книг на потребу администрации духовного общества, но даже такие оскорбления не нарушают воспевания практикующих. Если бы какие-то оскорбления святых сразу же отбрасывали людей на дно, как бы тогда шла проповедь? Здесь все вначале так или иначе оскорбительны, и даже определённое внешнее смирение не означает отсутствия оскорблений. Безоскорбительное воспевание немедленно возвышает человека, мы же находимся на стадии оскорблений. Конечно, когда человек постоянно враждебен или ненавидит верующих и Бога, его не ждёт ничего хорошего, но какой-то общий обмен мнениями, пусть даже и критическими, не стоит принимать как серьёзные оскорбления. Есть люди, которые, по тем или иным причинам, никогда никого не критикуют внешне, однако это совсем не значит, что они не совершают оскорблений. Всегда важна суть. Если молчание или внешняя доброжелательность продиктованы материальными мотивами, то такой человек оскорбителен, в то же время искренняя критика может говорить о чистоте критикующего.

Материалисты всё хотят свести к формальным правилам, однако такой подход бесполезен. Материалисты зачастую берут цитаты писания (или Шрилы Прабхупады) ради личной выгоды, и в этом их большая ошибка. Поскольку писание – это «ом пурнам», полное целое, то там представлен спектр всего, следовательно они легко находят, что они «правильные», но такой подход уводит их от духовной жизни, от мира вечности и счастья в мирок личных интересов. Пока человек не избавится от корысти, он будет поверхностен и, соответственно, не поймёт писание. Избавиться от корысти как стремления к деньгам и материальной собственности – это полдела, вторая и в чём-то более сложная половина – избавиться от корыстных мотивов желания господства, личной славы. Это возможно, когда человек интересуется сутью, а не собственным внешним положением. Главная идея материального мира – стать Богом, стать господином – процветает в том числе в духовных организациях, и в чём-то такого рода проблема и борьба в них за власть и лидерство ещё более сильна, чем в обычных, мирских организациях. Внешнее смирение или разглагольствования о смирении не говорят о наличии истинного смирения. Истинное смирение – это знание и проповедь. Когда человек чист – он знающий, и когда человек смиренен – он проповедует, всё остальное указывает на осквернения.

Поэтому в чём-то гораздо лучше обсудить какие-то ошибки или недостатки, чем «смиренно» носить в себе осквернения всю жизнь. Есть критика, когда мы хотим разобраться или что-то улучшить, есть критиканство, когда человек неудовлетворён или завидует и повсюду видит «недостатки» или «проблемы», это разные вещи. Духовные организации, механически запрещающие критику, будут стагнировать, а лидеры, которые не хотят слышать замечаний в свой адрес и избегают дебатов, лишь ухудшают собственное положение. Открытый диалог – в их интересах, однако в большинстве случаев они не станут его вести.

С другой стороны, когда общество в основном состоит из материалистичных преданных, те или другие пустые брожения и пустая критика неизбежны, поскольку людям просто нечего делать и они также неразвиты духовно. Подобные брожения и критика не имеют смысла, но суть в том, что, даже если запретить критику, ситуацию это сильно не улучшит, поскольку материализм найдёт себе применение в другой форме. В данном случае, как и в духовной жизни в целом, пока человек не развивает позитивную составляющую, все разного рода правила и запреты не имеют особого эффекта. Когда же внутри общества механическими средствами пытаются запретить критику или механически побуждать всех к «поддержке» и «любви», всё это принимает гротескные формы, и обычно организация становится уже объектом насмешек со стороны материального мира, в простонародье её начинают называть сектой, и в общем-то они правы.

ТЕКСТ 25

Постепенно, шаг за шагом, с полной убеждённостью, необходимо войти в транс с помощью разума, и таким образом ум должен быть зафиксирован только на «Я» и не думать ни о чём другом.

КОММЕНТАРИЙ

Сосредоточившись на душе, личность становится самодостаточной. Познание себя как души является первой и наиболее доступной частью духовной жизни. Именно душа наполняет ум, разум, чувства и всё тело жизненной силой, счастье и исходит от самой души, поэтому нет смысла манипулировать материей в поисках счастья, его там нет. Обычное счастье, которое испытывают люди, это рефлексия души на материальные явления, когда человек считает, что какие-то вещи или отношения сделают его счастливым. Часть поучений, которые мы уже прочитали в Бхагавад-гите, как раз и состоит в том, что человек должен оторваться рефлексий на материю и взглянуть внутрь себя. Другая часть поучений говорит о том, что тот же самый эффект возникает из посвящения чувств и деятельности Богу.

Духовная жизнь и духовное совершенствование вечны. Бывает, что мы ошибаемся или испытываем трудности, но, поскольку всё это вечно, позже мы снова делаем усилия и сознание восстанавливается. Каништха и означает неустойчивость, но такой многолетний опыт подъёмов и трудностей может пригодиться в будущем для проповеди. Когда люди видят непосредственное описание различных аспектов их духовной жизни, описание решения их проблем, это помогает им и вдохновляет, и хотя доказательства могут не приводиться, всё это всё равно очевидно для них, потому что является их непосредственным опытом.

После осознания Брахмана человек заканчивает стадию обычных размышлений, поэтому никакие материалистичные философии не могут влиять на него. Он понимает отличие ума от души и понимает Высшую Истину как Брахман. Но этот же момент может создавать и трудность в дальнейшем развитии, поскольку сдвинуть имперсоналистов с позиции Брахмана достаточно сложно.

Справедливости ради скажем, что подобное происходит практически на каждой стадии духовного развития. Те, кто привязаны к величию Бога настаивают на высшем положении величия, другие, кто привязаны к расам Кришна лилы, настаивают на высшем положении таких рас. Ограниченность состоит в том, что некоторый личный локальный опыт принимается как окончательный высший опыт. Невежество, это желание собственного счастья и отсутствие интереса к духовной науке. Ответ состоит в том, что Бог проявляет в Себе все качества - Он и безличен и Личность, с Ним возможны близкие отношения и при этом, Он остается в величии. Бог проявляет и качества господства и качества души, и счастье и печаль, и свет и вечную ночь. Бог одновременно проявляет всё перечисленное и намного больше. Абсолютная истина ничем не ограничена и все известные нам явления берут начало в ней.

В Абсолюте сочетается и страх и вечная любовь, и преданность и гнев, снисходительность, сила и слабость, абсолютная власть и абсолютная зависимость. Великолепие и незначительность, исполнение желаний и невозможность достичь своей цели. Абсолютная Личность Бога есть полное целое, Он многогранен, Он охватывает собой все, во всех формах и явлениях одновременно. Бог гениален, Он всемогущий, всепривлекающий и недоступный для тех, кто мелок, статичен, не развивает разум и не интересуется Им в полной степени. Люди, которые хотят лишь личного счастья, ограничивают сами себя и вечно находятся вне Верховной Личности Бога, даже достигнув духовного мира. Достигнув лишь начала духовного бытия, они неразумно считают себя великими и самыми успешными.

Освобождение из мира материи, безусловное благо для души, однако Бог приходит проповедовать намного более высокие положения. Духовный мир бесконечен, но зная лишь несколько его принципов, глупцы думают, что постигли Бога и даже берутся выступать в роли учителей и подобное. Познание Бога возможно лишь последовательно и постепенно и чистый преданный знает Его, точно так же как он знает и все производные расы от единой высшей расы и он знает изначальную форму Бога, источник всех остальных форм находящихся ниже.

Что же касается имперсоналистов, то любой аргумент они воспринимают как иллюзию, что верно по отношению к материи, но неверно в отношении Бога. Имперсоналисты не понимают существования духовных качеств и думают, что преданные, описывая Бога как Личность, говорят о материи или о каком то предварительном знании. Они считают, что Брахман может воплощаться в материальном мире как Личность Бога для неразумных людей, но в высшем смысле, Бог безличен.

Существуют материальные качества, выше находится Брахман и еще выше находятся духовные качества. Имея опыт только материальных качеств, имперсоналисты отрицают любые качества, в том числе и духовные, считая их иллюзией. Большинство современных имперсоналистов являются в основном теоретическими гьяни, у них нет столько разума, как у майявади в ведические времена, когда те, например, услышав стих «атмарама», сразу же могли оценить истину и красоту высшей духовной философии. Когда человек – реальный брахман, у него развит духовный вкус, и, слыша описания Бога, он привлекается ими. Это и есть смысл стиха «атмарама».
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 23 июн 2016, 22:19

ТЕКСТ 26

Из-за чего бы и где бы ни блуждал ум в силу своей колеблющейся и неустойчивой природы, человек должен обязательно уводить его и возвращать под контроль «Я».

КОММЕНТАРИЙ

Как мистики сосредотачиваются на душе, точно так же преданные сосредоточены на Боге. Человек может думать о любой экспансии Бога. По сути, Шримад-Бхагаватам и создан для этих целей. Верующий может думать о любой форме Бога, о любых преданных Бога, описанных в писании. Поднимаясь последовательно в изучении Бхагаватам, какое-то время преданный может быть привлечён одной формой Бога, потом – другой, в этом нет ни недостатков, ни оскорблений. Не надо бояться, что, думая о величии Бога, человек что-то теряет. Скорее, думая о величии, он быстрее достигнет раса-лилы, например, чем думая непосредственно о самой раса-лиле. В начале в любом случае идёт период садханы, или познания Бога в величии:

«О пробуждении трансцендентного эмоционального экстаза (бхава-бхакти) никогда не говорят, что оно происходит до практики регулируемого преданного служения (садхана-бхакти)» (Пракрита-раса-шата-душини, 1.16).

Раса-лила – это юношеская любовь (Кришне было восемь-пятнадцать лет), это наиболее светлые и чистые чувства. Такая любовь трогательна и мила, а все, кто туда привносит что-то другое, они просто нездоровы. Безусловно, существуют и другие игры Бога, где есть более взрослые отношения, но в целом лучше держаться подальше от данных тем, нет никакой особой духовности в том, чтобы думать именно о таких вещах, скорее это указывает на материальные осквернения.

В любом случае большинство комментаторов и рассказчиков «раса-лилы» и «сладостных отношений» не находятся на таком уровне, иначе они знали бы и величие Бога, и остальные расы. Второе, они никогда не стали бы рассказывать это даже верующей публике, поскольку их расе тогда может придти конец. Человек на уровне прямых отношений всегда будет опасаться рассказывать свой личный опыт, чтобы не потерять свою связь.

«Также говорится “апона бхаджана котха на кохибе джотхатотха” – “Не раскрывайте свой бхаджан другим”. Если вы пренебрегаете этим указанием предыдущих ачарьев, вы можете упасть, навсегда покинув царство преданного служения (бхаджана)» (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Радха-кунда, 20 октября 1932 года).

Посмотрите, как проповедовал Господь Чайтанья: Он посвящал миллионы людей в святое имя, но Он никогда не проповедовал публично какие-то личные расы или тем более супружеские отношения с Богом. Также, находясь в Нилачале, Господь Чайтанья не был поглощён прямыми отношениями с Богом. Все рассказы Ему о Радхе-Кришне лишь усиливали Его печаль, и Он пришёл на землю именно ради чувств разлуки с Богом. В этом же причина, почему игры Радхи-Кришны описывали Госвами, а не Сам Господь Чайтанья. При этом Госвами описали все категории духовной жизни, все расы, а не просто какие-то сокровенные игры.

Чем меньше амбиции личности, тем более высокого положения она достигает, это верно и в мире материи, и в духовном мире. Самое высокое положение в Кришна-лиле достигают те, кто не имеет прямых супружеских отношений, а находится в дасья-расе (манджари). Душа по большому счёту не может сделать Бога полностью счастливым, в силу её атомарности, поэтому, когда Бог находится в союзе со Своей энергией, а душа лишь ассистирует Им, это является более высокой позицией, чем личные отношения души с Богом. Поскольку обмен между Богом и Его энергией максимален, то счастье ассистентов также максимально. Мы – части, мы счастливы, когда счастлив Он. Это высшая позиция души в прямых отношениях (самбхоге), и это часть знания Гаудия-сампрадаи, но не её цель. Те же, кто находится в других отношениях с Богом, в более «низких», никак не обеспокоены своим положением, поскольку полностью счастливы. Поиск «высших рас» и «большего счастья», когда человек пребывает в материальном мире, это зачастую просто материалистичная рефлексия на духовный мир.

Гаудия-вайшнавизм, его суть, его высшая раса и высшая цель – это настроение разлуки Чайтаньи Махапрабху. Все, кто считает, что цель преданных – это паракия-раса Кришна-лилы, в лучшем случае находятся на полпути. Ситуация такова, что абсолютное большинство преданных не находятся на уровне паракия-расы, так же как большинству преданных, в силу осквернений, не следует думать на данные темы, поэтому подобного рода медитация не так актуальна. Второй и более важный момент состоит в том, что нам нужен плод высшего настроения, и Гаура-лила освещает этот мир своей глубиной и золотым сиянием.

Шрила Бхактисиддханта Тхакур установил проповедь как основной метод рага-марга. Он подчеркнул проповедь и издание книг, в отличие от физического воспевания, потому что такая проповедь в сочетании со знанием и энтузиазмом наиболее близко соответствует спонтанной преданности. Причём надо понять, что проповедь начальных уровней преданного служения так же хороша, как и высших. Духовная жизнь абсолютна во всех её фазах, поэтому, проповедуя что-то начальное, преданный будет развиваться на своём (как вариант, высоком) уровне. Чтобы достичь высокого, совсем не обязательно проповедовать именно это. Помогая находящимся на любой стадии, преданный двигается дальше и в своём развитии.

В духовной сфере есть много всего, но нет смысла всё описывать, поскольку это не даст помощи. Писание даёт в чём-то дискретные описания, чтобы помочь людям осознать духовный мир, но при этом чтобы они не стали выдумывать или не восприняли это как материальную ситуацию.

ТЕКСТ 27

Йог, чей ум сосредоточен на Мне, поистине достигает наивысшего счастья. Благодаря отождествлению себя с Брахманом он освобождён; его ум умиротворён, его страсть успокоилась, и он свободен от греха.

КОММЕНТАРИЙ

Осознание Брахмана является этапом духовной жизни. Если кто то говорит, что он осознает Бога, в таком случае, он тем более должен осознавать и Брахман. Некоторые могут сказать, что положение Брахмана намного ниже, чем какие то игры Бога, но если личность находится выше, чем Брахман, тогда почему у нее отсутствует понимание этой сферы? Так же если человек осознал Брахман или тем более выше, тогда у него не должно быть стремления к комфорту, деньгам или славе.

ТЕКСТ 28

Устойчивый в «Я» [в Сущности], освобождённый от всех материальных осквернений, йог достигает высочайшей совершенной стадии счастья в соприкосновении с Высшим Сознанием.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Самоосознание означает понимание своей конституциональной позиции в отношении Всевышнего. Индивидуальная душа – это неотъемлемая частица Всевышнего, и её позиция – оказывать трансцендентное служение Богу. Такая трансцендентная связь со Всевышним называется «брахма-самспарша».

КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада описывает все отношения в основном с точки зрения величия Бога. Он мог бы описать всё с точки зрения высших рас, но, чтобы придти к высшим расам, человек должен осознать величие Бога.

Значения английского «Self» – «Личность», «Сущность», «Сам», «Я». Поскольку глава посвящена описанию мистической йоги, то переводить «Self» как «Я» вполне корректно. Имперсоналисты считают самих себя высшей сущностью, и такие стихи Бхагавад-гиты лишь подтверждают эти их представления о себе. Тем не менее духовная наука описывается последовательно, а в медитации мистики действительно могут погружаться в себя, в своё «я», в вечную сущность, в Брахман, поэтому делать такой перевод правильно. Некоторый имперсонализм этих стихов корректен с технической точки зрения, также он корректен и с точки зрения проповеди, давая возможность имперсоналистам сделать свои первые шаги в постижении Бога.

Что касается имперсонализма: «Теория имперсоналистов заключается в том, что Сам Брахман принял различные типы тел и что это Его лила, или игра. Однако есть много сотен и тысяч видов жизни на различных уровнях условий существования, таких как человеческие существа, полубоги, животные, птицы и звери, и если бы все они были экспансиями Верховной Абсолютной Истины, то не было бы вопроса об освобождении, потому что Брахман уже освобождён. Другая интерпретация, выдвинутая майявади, заключается в том, что в каждое тысячелетие проявляются различные типы тел, и когда тысячелетие завершается, все различные тела или экспансии Брахмана автоматически становятся одним, завершая все различные проявления. Далее в следующее тысячелетие, согласно этой теории, Брахман снова распространяется в различные телесные формы. Если мы принимаем эту теорию, то Брахман становится подвержен изменениям. Но это не может быть принято. Из Веданта-сутры мы знаем, что Брахман по природе радостен. Следовательно, Он не может изменять Себя в тело, которое подвержено болезненным состояниям» (Кришна, Верховная Личность Бога, 2.32).

ТЕКСТ 29

Истинный йог видит Меня во всех существах, и также видит каждое существо во Мне. Поистине, осознавший себя человек видит Меня повсюду.

КОММЕНТАРИЙ

Бог находится повсюду. Иногда люди хотят делать постоянные паломничества по святым местам, считая, что так они быстрее обретут духовную жизнь. Однако писание предупреждает нас, что в местах паломничества может собираться много материалистов и не всегда такие путешествия благоприятны. Также восприятие святого места зависит от квалификации преданного, поэтому, не будучи занят в духовной жизни как следует здесь, он не получит особого блага и там, а иногда подобные паломничества имеют даже обратный эффект. Проповедь в материальном мире выше, чем посещение дхамы, это заключение писания.

Возможно, раз в жизни стоит посетить какие-то святые места, но проповедь в материальном мире способна приблизить человека к Богу намного быстрее, чем такие путешествия. Есть много ачарий, которые никогда не были во Вриндаване, и это никак не принижает их позиции. Надо понять, что, когда человек развивает сознание Бога, Бог будет с ним повсюду. Не стоит думать, что игры Кришна-лилы проходят только в «земном» Вриндаване. Когда человек развит духовно, он связан с Богом и осознаёт Его, где бы ни находился. Всё это является результатом проповеди, и такой преданный иногда не слишком стремится в святые места, поскольку в их посещении нет особой необходимости. Любые виды рас будут проявлены там, где находится развитый проповедник, и это не метафора. Как сказал Христос: «Царство Божие внутри вас».

Зачастую поездки по святым местам – просто лишние расходы и также потеря проповеднического времени, но те, кто активно не проповедует, им нечего делать, и они катаются туда-сюда в надежде обрести духовное благо или на манер экскурсий, но смысл не в механическом пребывании в святом месте, а в духовном развитии. Для проповедника любое место свято, что также подтверждает Адвайта Ачарья. Шрила Прабхупада, безусловно, развивал проповедь в святых дхамах, однако Его миссия состоит в проповеди по всему миру, и именно поэтому Он покинул Вриндаван в своё время, а вернувшись, проповедовал в дхаме высшее положение Чайтаньи Махапрабху.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 23 июн 2016, 22:19

ТЕКСТ 30

Для того, кто видит Меня повсюду и видит всё во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня.

КОММЕНТАРИЙ

В основном преданный видит Бога опосредованно, через качества материальной природы. Такое видение вполне благоприятно, смысл же в том, чтобы человек выровнял сознание и связал всю свою жизнь с Богом. Обычная религиозность освящает и одухотворяет людей, но её, как правило, недостаточно для активного развития. Поэтому в большинстве случаев верующие живут какими-то внешними религиозными вещами, не доходя до более зрелого восприятия Бога. Что касается проповеди, то человек должен постепенно сам сделать это миссией своей жизни. Преданное служение должно быть бескорыстно и непрерывно, следовательно преданный должен проповедовать при любом течении дел, это должно стать его сутью, его настоящей жизнью, тогда он будет хорошо развиваться.

Много людей действуют в религии или проповедуют, но ради каких-то материальных стимулов или под внешним влиянием. Проповедь не стала их жизнью, поэтому они не извлекают полного блага и не достигают высшего сознания. Цель Шрилы Прабхупады – мадхьяма, которые со временем станут уттама. Бывает, что преданные говорят о чистой преданности, однако зачастую подоплёка таких разговоров – лишь желание личного престижа. Те же, кто вместо подобных разговоров будет действовать, в том числе развивая разум, они действительно обретут благо. Для этого не обязательно быть ни санньяси, ни гуру, это доступно всем, но этим надо начать жить.

Так преданный от опосредованного восприятия Бога и теоретического знания постепенно переходит к ещё более реальной духовной жизни. Когда человек обретает Бога, его перестают интересовать какие-то материальные стимулы, в том числе и в религии. Всё, что написал Шрила Прабхупада, всё истинно, и всё это работает, однако человек должен серьёзно заниматься духовной практикой и проповедью. Пусть даже немного, но надо идти в эту сторону.

Тот, кто принял Шрилу Прабхупаду своим лидером, тот, кто проповедует на основе Его книг, тот, кто вдохновляет распространять Его книги, тот, кто сам регулярно распространяет Его книги, должен считаться лучшим гуру, и данные критерии не изменятся четыреста тысяч лет.

ТЕКСТ 31

Йог, который осознаёт, что Я и Сверхдуша внутри всех существ – одно, поклоняется Мне и остаётся всегда во Мне во всех обстоятельствах.

КОММЕНТАРИЙ

И осознание величия Бога, и осознание Бога в спонтанных отношениях духовны, и преданный может действовать в любом из этих направлений: иногда он больше осознаёт величие, в другое время думает о спонтанных отношениях. Бог абсолютен, поэтому направленность сознания на любые варианты взаимоотношений с Ним – это всегда духовно и благоприятно.

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что преданный должен находиться равно между Кришна-лилой и Гаура-лилой. По крайней мере для преданных, уже находящихся в прямых отношениях, это справедливо, поскольку им сложно будет переносить разлуку. Потом, со временем, такой преданный может понять Гаура-лилу и эмоции Господа Чайтаньи. Шрила Прабхупада же подчёркивает разлуку, поскольку это более высокая позиция и цель гаудия-вайшнавизма. Результатом кульминации встречи раса-лилы стала и кульминация разлуки, однако сила разлуки безгранична, что и увидел Кришна, и позже принял это настроение.

ТЕКСТ 32

Тот является совершенным йогом, кто, сравнивая со своим собственным «я», видит истинное равенство всех существ, как в их счастье, так и в несчастье, о Арджуна!

КОММЕНТАРИЙ

Все души одинаковы, однако они попадают в различные тела в силу собственных дел и желаний. Хорошее или плохое тело, это определяет уровень религиозности в прошлом, но, когда человек принимает духовный процесс, он очищается, проявляет разум и духовную активность. Душа могущественна, поэтому совсем не удивительно, что, например, мистические йоги обладают сверхспособностями. Почему же наше могущество сейчас не проявлено? Потому что мы поглощены материей. Материя, поглощая душу, скрывает величие души, и, обладая большими возможностями, мы растрачиваем их на незначительные вещи.

Из-за постоянных колебаний ума, из-за двойственности, энергия души становится значительно скрыта. Из-за привязанностей, страхов, сомнений, переживаний, ложного счастья, духовная энергия рассеивается или становится скрыта различными влияниями. Даже когда человек просто сосредоточен на душе, на себе самом, сила души начинает проявляться в большей степени. По мере очищения такой йог становится всё сильнее. В силу могущества души она может поддерживать тело человека, слона или даже целой планеты, такой как Солнце. По этой же причине преданному нет нужды беспокоиться о каких-то второстепенных, материальных вещах – проповедуя, он постепенно становится самодостаточен как Солнце. Этому миру и нужно подобное Солнце, выраженное в проповеди чистого преданного или в сообществе таких преданных.

Видя Солнце, человек может понять, насколько же могущественен Бог, далее о Нём будет сказано, что Он «как тысячи Солнц».

ТЕКСТ 33

Арджуна сказал: О Мадхусудана, система йоги, которую ты кратко изложил, кажется мне невыполнимой и такой, что её невозможно выдержать, потому что ум беспокоен и неустойчив.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна сомневается, что сможет выполнять такую практику, и в чём-то он прав: большинству людей подобные методы будут сложны для выполнения. Большинство людей и не собираются ничего контролировать, или, даже пытаясь это сделать, они терпят неудачу. Также недостатком данной практики является то, что, если человек и контролирует себя, это само по себе ещё не ведёт его к высшей цели. И йоги, и обычные верующие, заботящиеся лишь об ограничениях, без позитивной, положительной составляющей – познания Брахмана и Бога, не могут достичь духовного сознания. Ограничения должны питать положительный духовный импульс, а не существовать сами по себе. Иногда преданный проходит какие-то трудности или испытывает разлуку с Богом, всё это в конечном итоге должно увеличивать его стойкость.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 23 июн 2016, 22:20

ТЕКСТ 34

Поскольку ум беспокоен, непокорен, упрям и очень силён, о Кришна, и подчинить его себе, как мне кажется, труднее, чем управлять ветром.

КОММЕНТАРИЙ

Цель каждого в материальном мире – это ощущение счастья. Поскольку душа блаженной природы, мы хотим быть счастливы каждое мгновение. Такое желание возникает, потому что в духовном мире мы так и жили: были счастливы каждый миг, каждую секунду. Сейчас же мы упали в материальный мир и ищем повсюду, где же, где наше счастье.

Невинная душа рождается и всем сердцем ждёт, когда же наступит её счастье. Детей охраняют и опекают родители, заботятся о них, чтобы как можно дольше ребёнок не знал страданий материального мира, чтобы дать ему хотя бы короткую возможность спокойного развития. Политики и учёные также ищут формулу счастливой жизни: пытаются создать какую-то совершенную государственную систему или открыть законы мироздания и обрести бесконечную энергию для удобств и счастья. Мужчины и женщины ищут любовь, тоже с тем чтобы обрести счастье, а когда у нас нет своего счастья, мы смотрим фильмы о счастье других. Так целый мир, каждая душа ищет счастье в той форме или другой форме.

Поэтому, когда чувства дают нам какое-то ощущение счастья, ум тут же привлекается этим, и контролировать его очень тяжело, поскольку цель нашей жизни – это ощущение счастья. Но ум может остановиться и успокоиться, когда он полон счастья, происходит же это в случае, когда человек связан с Богом. Таков реальный принцип контроля ума.

Как души мы вечны, и нам нужно вечное счастье. Бог также вечен. Он вечен, но, в отличие от нас, ничем не ограничен и всемогущ, поэтому, связываясь с Ним, человек обретает и счастье, и умиротворение. Однако обусловленная душа привыкла добывать счастье сама, а Бог для неё – что-то далёкое и непонятное. Пока человек не заинтересуется духовной наукой, он будет обречён на бесконечные страдания в материальном мире.

ТЕКСТ 35

Блаженный Господь сказал: О могучерукий сын Кунти, несомненно, очень трудно укротить беспокойный ум, но это возможно с помощью постоянной практики и отречения.

КОММЕНТАРИЙ

Слушание о Боге в основном означает изучение священного писания. Иногда верующие думают, что слушать надо лишь о непосредственных играх Бога, но, пока человек не очистился, такое слушание может не принести много пользы. Материалистам нравятся истории разного рода, поскольку напоминают им чувственную жизнь. Когда подобные истории содержат ту или иную мораль, материалистам кажется это верхом совершенства, и рассказчики в таком стиле могут иметь успех у публики. Безусловно, проповедь в виде историй также в чём-то необходима, тем не менее лучше изучать всё последовательно. Преданный может не знать многих историй, а читать лишь книги Шрилы Прабхупады и на основе этого реализовать Брахман, затем величие Бога, и далее достичь отношений с Богом. Поэтому последовательное изучение священного писания и соответствующая практика намного лучше слушания историй о Боге с целью развлечения.

ТЕКСТ 36

Для того, чей ум необуздан, самоосознание – тяжёлый труд. Но тому, чей ум под контролем и кто стремится [к самоосознанию] с помощью правильного метода, успех гарантирован. Таково Моё мнение.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный развивает знание и преданность, ему иногда тяжело контролировать себя, следовать всем правилам и предписаниям. Но, несмотря на это, надо продолжать практику. Что касается правил и предписаний, то основное – это изучение писания, повторение имени Бога и проповедь. Следуя даже только этим трём вещам (бхагавата маргу), человек может достичь полного совершенства. В идеале, преданный следует как методу бхагаваты, так и панчаратрике (своду правил поклонения Богу, регуляции режима дня и так далее). Но надо хорошо понять, что панчаратрика всегда лишь дополняет бхагавату и сама по себе она не эффективна.

ТЕКСТ 37

Арджуна сказал: Каков конечный пункт назначения верующего, кто не проявляет стойкость, кто вначале принимает процесс самоосознания, но позже прекращает [его] из-за озабоченности мирским и таким образом не достигает совершенства в мистицизме?

КОММЕНТАРИЙ

Практикующему преданному лучше настроиться всё закончить в течение одной жизни. Это означает занять устойчивую позицию: в первую очередь, в основном ничего не меняя в своей внешней жизни, начать чтение писания и воспевание святого имени, при этом настроиться на долгое время и на последовательное развитие. Святое имя или молитва в целом годятся любые, указанные писанием, мы рекомендуем повторять Харе Кришна мантру. «Харе» – это обращение к энергии Бога, «Кришна» означает «всепривлекающий», а «Рама» означает «радость» или «могущество». Любое из этих имён духовно означает красоту, радость и могущество. Могущество означает как могущество Бога, так и силу духовных чувств.

Повторяя эти имена, человек может думать о любом воплощении Бога, имена представляют Их все. Повторяя, молясь или медитируя, человек может думать о любых аспектах, но в целом практика состоит в том, чтобы просто слушать звук имени. Когда мы повторяем, мы непроизвольно перескакиваем на другие мысли, не стоит слишком беспокоиться об этом, можно просто снова пытаться слушать. Успех от такого повторения придёт с годами. Иногда, повторяя, мы чувствуем подъём, иногда подъёма нет, и тогда мы повторяем из чувства долга, всё это входит в понятие очищения.

Чтобы повторять, можно сделать чётки из дерева (или других материалов) – 108 бусин, собранных через узелки и связанных вместе 109-й бусиной, большой. На каждой бусине мантру читают один раз, и, когда так проходят все 108 бусин, это называется «один круг». Далее, не перескакивая 109-ю бусину, надо развернуть чётки и начать читать следующий круг в обратном направлении. Начать можно с одного-четырёх кругов, постепенно наращивая. Главное – стараться выдерживать какую-то норму, каждый день читая стабильное количество. В идеале человек должен читать 16 таких кругов, на что уходит около двух часов. Однако любое количество повторений и духовно, и благоприятно. Повторяют святое имя в темпе.

Харе Кришна Харе Кришна / Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама / Рама Рама Харе Харе

Учиться повторять можно начать медленно, постепенно мантра сама ускорится. Такое медленное повторение вначале может помочь привыкнуть, и человек не будет пропускать слова или слоги. Тело и ум не всегда хотят сидеть и слушать, поэтому иногда нужны некоторые усилия, но лучше наращивать повторение плавно.

Иногда преданные хотят повторять больше, это хорошее желание, и в каких-то случаях оно годится, однако ещё лучше: учиться, изучать писание и проповедовать. Поэтому, в основном нужны 16 кругов и проповедь, это намного лучше, чем 32-64 круга и сидеть целый день на месте без проповеди. Есть те, кто повторяет 32 круга и проповедует, это заслуживает уважения, однако механическое наращивание кругов не всегда означает увеличение духовной позиции человека, поскольку важна чистота сознания, мотивов личности и следование Шриле Прабхупаде. Есть те, кто черпает блаженство в воспевании (бхаджананди), это блаженство Брахмана или блаженство величия Бога, однако, после испития блаженства, человек должен идти проповедовать, так он больше принесёт счастья Шриле Прабхупаде, чем зависнув в Брахмане. Повторять человек может также и в молитвенном состоянии. Так или иначе, все вкусы и настроения присутствуют в святом имени.

Надо настроиться действовать подобным образом всю жизнь, но, если человек падает и прекращает данную практику, никакой потери тоже нет, Кришна скажет об этом в следующих стихах.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 23 июн 2016, 22:20

ТЕКСТ 38

О могучерукий Кришна, не должен ли такой человек, отклонившийся от пути Трансцендентности, исчезнуть, как разорванное облако, не занимая положения ни в какой сфере [духовной и материальной]?

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку духовное вечно, то любые усилия на духовном пути никогда никуда не исчезнут. Даже если человек не завершил процесс, в следующей жизни или жизнях ему дадут такую возможность, а всё его духовное понимание всегда теперь будет с ним. Это проявляется в том, что в следующей жизни человек быстро восстанавливает свою предыдущую духовную позицию. Бог – владелец всего, но человек должен развивать знание и разумение. Сложно ожидать, что, действуя по собственной прихоти, человек будет успешен; действуя же на основе истинного знания, любой может придти к успеху. Такой успех не означает обретения материальной собственности, он означает развитие знания и вкуса к духовной жизни.

ТЕКСТ 39

Это моё сомнение, о Кришна, и я прошу Тебя рассеять его полностью. Кроме Тебя, не найти никого, кто мог бы уничтожить это сомнение.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна задаёт различные вопросы, это указывает на то, что он пытается понять, пытается разобраться. Гуру не номинальная фигура, он должен отвечать на все вопросы ученика. Сначала у ученика много вопросов, далее он должен приступить к следованию, изучать писание регулярно и повторять святое имя. Получив начальный опыт, ученик может заняться проповедью, а духовный учитель помогает ему в этом. После многих лет проповеди, ученик будет становиться всё более зрелым, и его вопросы будут всё более глубокими. Кришна достаточно быстро объяснил всю науку Арджуне. Нам же для понимания понадобится вся жизнь. Шрила Прабхупада говорит, что вопросы без служения не возымеют действия. Это означает, что, если не применять знание в своей жизни и не проповедовать, формальное знание ученика и ответы учителя не будут иметь эффекта.

Арджуна говорит, что сомнения беспокоят его, это означает, что у него сильное желание решить свои жизненные проблемы. Арджуна спрашивает не из праздного любопытства, это действительно его волнует.

ТЕКСТ 40

Блаженный Господь сказал: Сын Притхи, трансценденталист, занятый благоприятной деятельностью, не встречает поражения ни в этом мире, ни в духовном мире; тот, кто действует на благо, Мой друг, никогда не побеждается злом.

КОММЕНТАРИЙ

Добро и благо - это то, что ведёт нас к осознанию Бога, а зло - всё, что препятствует этому. Например, если человек попал в сложное положение и так начал познавать Бога, это добро, а если кто-то зажил добротно и не интересуется Богом, это зло. Конечно, может быть по-разному, но общий принцип таков.

Добро - это познание духовной науки и проповедь такой науки, просвещение людей. Без проповеди мы не будем хорошо развиваться, и также, не проповедуя, мы совершаем насилие, потому что не пытаемся помочь другим в духовной жизни. Добро - это познание сути духовной науки, и добро - это бескорыстная проповедь, в том числе без ожидания признания и славы. Безусловно, те, кто творят такое добро, со временем обретут высшее благо. Кришна и сам здесь учит, или проповедует, рассказывая Бхагавад-гиту Арджуне, это и есть пример лучшего добра, лучшей деятельности на благо.

ТЕКСТ 41

Неудачливый йог, после многих-многих лет наслаждения на планетах добродетельных живых существ, рождается в семье благочестивых людей или в семье богатых аристократов.

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек не развивает сознание Бога, желание познать Бога или хотя бы желание уйти из материального мира, он будет рождаться внутри материи. Назначение как духовной, так и материальной природы – исполнять желания души, поэтому те, кто пытались достичь духовного совершенства, но из-за материальных желаний не смогли достичь его, рождаются в раю, после чего могут снова упасть на Землю или другие аналогичные планеты.

Преданный может сохранять в своей жизни остатки материализма, будучи не в силах полностью соответствовать указаниям писания, тем не менее, если его главная цель – познание духовной науки, Бог и проповедь и он старается, его несовершенства могут не приниматься в расчёт. В каких-то случаях подобный преданный даже может подняться на духовный уровень и в течение жизни. С другой стороны, те, кто скрупулёзно следуют предписаниям ради исполнения каких-то материальных желаний, таких как желание денежной выгоды, личного доминирования, славы и аналогичных, связаны подобными желаниями, не достигая существенного прогресса.

Поэтому, всегда играет роль желание личности, акцент, который она делает. Материальные желания могут сопровождать духовное развитие, но в целом стремление к деньгам, славе и власти обычно являются серьёзным препятствием в духовной жизни, и человеку надо пройти хорошую школу, чтобы подобные вещи не влияли на него, есть они или их нет. Писание предупреждает нас, что богатство, хорошее образование, хорошая внешность и рождение в благополучной материалистичной семье в основном являются препятствием в духовной жизни.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 23 июн 2016, 22:58

ТЕКСТ 42

Или он рождается в семье трансценденталистов, которые, несомненно, обладают большими знаниями. Поистине, такое рождение очень редко в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ

Как редки развитые преданные, так же редок и шанс родиться в такой семье. Кришна снова здесь говорит о духовной жизни как о знании. Безусловно, преданное служение – это не просто наука, а наука всех наук, поскольку отвечает на все и любые вопросы. Писание описывает как принципы ума, тела, вселенной, основные пути человечества, так и принципы управления государством и все методы духовной жизни.

Преданные могут рождаться в духовных семьях или семьях, принадлежащих к духовным династиям, однако Шрила Прабхупада пишет: «В Индии есть много таких семьей ачарьев, но они сейчас деградировали из-за недостаточного образования и воспитания». Рождение в линии подобных духовных династий, как в индуизме, так и в других традициях, зачастую не указывает на высокое положение личности, скорее это продолжается уже как некоторая материальная традиция. Положение личности определяется уровнем духовного понимания и не определяется по рождению. То же самое касается системы варнашрамы: человек, родившийся в семье брахмана, не обязательно будет брахманом. Чистый преданный же может родиться в любой семье, что никак не влияет на его положение.

ТЕКСТ 43

Приняв такое рождение, он снова восстанавливает божественное сознание, [достигнутое им в] предыдущей жизни, и стремится прогрессировать дальше, чтобы достичь полного успеха, о сын Куру.

КОММЕНТАРИЙ

Всё это указывает на определённую сложность культивирования духовной жизни, поэтому преданный должен быть достаточно решительным на данном пути. Решительность же возникает из развития понимания и следования, но ничто не сравнится по эффективности с распространением книг Шрилы Прабхупады и соответствующей проповедью. Сложно представить, как без такой практики человек обрёл бы духовное совершенство. Как мы уже говорили, следование данному подходу – истинная санньяса, но человек сам должен принять эти принципы как принципы своей жизни. Иногда люди распространяют книги в силу некоторой духовной моды, или эпизодически, как некоторое духовное развлечение, или под внешним давлением. Безусловно, они обретают благо от этого, но если они не делают достаточных усилий, то и благо получается соответствующее.

Распространение книг не подразумевает обязательно какой-то результат. Распространение книг не означает установление каких-то рекордов по количеству, важен принцип проповеди и понимание. Преданный, или верующий, может идти от человека к человеку, проходя так большое количество людей и учась, соответственно, а распространяются при этом книги или нет, это более вторично. Книги, как правило, лучше продавать, а не дарить, чтобы человек ощущал ценность книги, но и делать заработок из распространения книг тоже не хорошо. По сути, люди на улице или в интернете – отличные учителя, поскольку общение с ними помогает лучше понять суть духовного предмета, искать новые аргументы, лучше понимать людей, их мотивы, избавиться от собственных нежелательных качеств, и так далее – так человек может год за годом набирать проповеднический и духовный опыт. Проповедь внутри конфессии в чём-то даже менее эффективна, хотя и подобный опыт полезен, и цель любого из видов проповеди – это духовное понимание.

ТЕКСТ 44

Благодаря силе божественного сознания его предыдущей жизни, он автоматически привлекается йогическими принципами – даже не ища их. Такой любознательный трансценденталист, стремящийся к йоге, всегда стоит над обрядовыми принципами священных писаний.

КОММЕНТАРИЙ

Преданного не привлекает материальное богатство, семья или что-то подобное, его всегда интересует суть и духовная жизнь. Он избегает материалистов как вне религии, так и внутри религии. Материальных идей и осквернений бесконечное количество, но путь духовной жизни всегда один. Говорится, что ради блага всех живых существ высшая истина отлична от иллюзии, поэтому, несмотря на множество препятствий, преданный со временем может во всём разобраться. Следовательно, важна стойкость.

Материалисты всегда всё делают по схеме и придают значение в основном внешним вещам, поскольку в отсутствии духовного понимания у них нет других критериев духовной жизни. В начале духовного пути такого рода схемы могут быть полезны, поскольку упорядочивают мышление и помогают фиксировать ум, однако духовная жизнь не схематична, и позже человек может во всём постепенно разобраться. Но, не совершая каких-то осознанных усилий, человек в основном останется на схематичном уровне, не понимая сути писания. Есть и те, кто бесконечно умствует, изучая те или другие священные писания, подобный подход также не даст результата. Священное писание, комментарии Шрилы Прабхупады, – это «зашифрованный» монолит, который открывается применением его в своей жизни. Человек многие годы может следовать одному предложению Шрилы Прабхупады, развиваясь духовно. Священное писание – это вечность духовной любви к Богу, и «прыжки» по писаниям вряд ли помогут в их понимании.

Изучение священного писания – это духовный процесс, это не обычное чтение, это определённая духовная дисциплина. Вначале мы читаем, поскольку нам интересно, далее, узнав всё теоретически и расставив у себя в уме всё по местам, человек продолжает изучать священное писание, «которое он уже всё знает», и следует ему, с тем чтобы понять его практически. Иногда подобный подход может казаться монотонным, но это духовная практика, это не материальное развлечение. У нас, по сути, нет времени, даже чтобы понять три основные книги Шрилы Прабхупады, не то что читать что-то ещё. Иногда преданные изучают ещё какие-то писания, это возможно, однако в целом в этом нет необходимости. Отклоняясь от изучения книг Шрилы Прабхупады в наставления других ачарьев, человек может упустить самое главное. Изучение писания должно идти по указанию Шрилы Прабхупады, тогда оно будет плодотворно. Таков же принцип изучения Библии и Корана. Библию лучше изучать, начиная с Нового Завета, и далее применять его на практике.

Таков же должен быть и принцип лекций. Лекции должны читаться по основному писанию – по словам Шрилы Прабхупады. Назначение лекции: научить преданных и далее вдохновить их на проповедь. Лекция не предназначена для развлечения оратора и публики. В век Кали люди в основном шудры, поэтому они счастливы, когда им удалось как-то развлечься или услышать какую-то новую «интересную» историю. Когда в общине нет проповеди, её члены стагнируют, никуда не двигаясь, а лекторам и лидерам общины приходится изощряться, чтобы как-то поддерживать тонус людей, но в целом всё это неэффективно. Лекция интересна, когда проповедник делится своей практической реализацией понимания Бога и духовной жизни, не важно, какого уровня этот опыт, поскольку такой опыт всегда живой и всегда наполняет. Чужие реальные духовные успехи в целом не вызывают зависти, поскольку подобные успехи абсолютны и подобного рода благословения автоматически распространяются на всех.

Все преданные могут читать лекции, и все также должны слушать лекции. В духовном обществе обычно по умолчанию считается, что все, кто называются гуру или санньяси, находятся на вершине духовной жизни, однако несмотря на то, что они могут иметь определённый опыт, они также могут и не обладать какой-то значительной реализацией. Каништха-адхикари формирует систему «один лидер – много поклонников», мадхьяма-уттама формирует систему «много лидеров».

Какое-то внешнее гурупоклонство не имеет силы. И когда установлена подобная система поклонения, то, если гуру не развивают себя и других, на них периодически будет обрушиваться критика или их ученики будут покидать сообщество. Формальное священничество, или гуруизм, при таком подходе может выродиться до состояния обычных храмов, где священники, брахманы и гуру находятся на зарплате и исполняют свой «священнический долг», остальное время живя, как обычные материалисты.

ТЕКСТ 45

И когда йог с искренним стремлением занимается дальнейшим развитием, очищаясь от всех осквернений, то в конечном итоге, после многих-многих рождений, [посвященных] практике, он достигает высшей цели.

КОММЕНТАРИЙ

После того как личность обретает освобождение, начинается её настоящая духовная жизнь, но духовная жизнь абсолютна, поэтому человек может включиться в миссию Господа Чайтаньи и не имея освобождения. Шрила Прабхупада – наиболее доверенный спутник Господа Чайтаньи, и Бог отдал Ему ключ от самой эзотерической части духовной жизни. Шриваса Тхакур был одним из немногих, кто понимал Господа Чайтанью, когда Тот был в уединении. Приблизиться к Господу Чайтанье в уединении было невозможно. Однако войти в круг близких преданных Господа Чайтаньи, понимающих Его вечное настроение разлуки, стало возможно благодаря книгам Шрилы Прабхупады.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 23 июн 2016, 22:58

ТЕКСТ 46

Йог выше, чем аскет, выше, чем философ-эмпирик, и выше, чем плодотворный деятель. Поэтому, о Арджуна, при любых обстоятельствах, будь йогом.

КОММЕНТАРИЙ

Йога – это вершина всей деятельности и философии, поэтому йога венчает весь духовный путь, так же как Веданта венчает все Веды. Йога, объяснённая в Бхагавад-гите, это научное описание основ духовного развития, базирующееся на принципах всего мироустройства. Йога - это наука, которую воплощают практически, это наука, ведущая к освобождению души и ведущая ещё выше. Какая наука или какой дар, может сравниться с освобождением души из этого временного мира?

Даже в этом стихе всё объяснено научно. Есть те, кто стремится к плодам, другие заняты развитием знания, но без развитой духовной деятельности. Есть также и те, кто совершает различную религиозную аскезу, следует предписаниям и подобное. Это фактически полное описание всех категорий людей, где практикующие йогу находятся в высшем положении, поскольку йога включает в себя и духовную деятельность, и знание, и определённый аскетизм. Хотя выше Арджуна уже сказал, что мистическая йога непосильна для него, но Бог говорит ему: «Будь йогом», это означает, что другие виды йоги и высшая йога, бхактиведанта-йога (которую мы и описываем), вполне по силам Арджуне и другим.

Так, действуя в йоге, преданный должен придти к пониманию Бога и вступить в духовное царство, уже навсегда достигнув вечного счастья.

ТЕКСТ 47

А из всех йогов тот, кто всегда с великой преданностью находится во Мне, поклоняясь Мне в трансцендентном любовном служении, наиболее тесно связан со Мной в йоге и является высочайшим из всех.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя отношения с Богом имеют много вариантов, в каждой из Своих ролей Он непревзойдён. Душа не может проявить столько качеств, и она не может так изысканно строить любой тип отношений. Сейчас мы знаем Бога в основном в величии, но и в личных отношениях никто не может сравниться с Ним. Общение с Личностью Бога наполняет преданного счастьем. Поскольку никто не сравнится с Богом ни в чём, то все и любые духовные привязанности и отношения приходят к акценту на Нём. Отношения между преданными также вращаются вокруг Бога. Вне Его ничего не существует, и Он представлен в духовном мире в бесконечном количестве форм и экспансий, оставаясь при этом одной Личностью.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 29 июн 2016, 12:02

Глава 7. Знание об Абсолюте

ТЕКСТ 1

Теперь послушай, о сын Притхи [Арджуна], как с помощью практики йоги в полном сознании Меня, с умом, привязанным ко Мне, ты можешь познать Меня полностью, свободный от сомнений.

КОММЕНТАРИЙ

«Познать Меня полностью» означает, что человек полностью понимает как Бога, так и науку преданного служения. Пока такого знания нет, человек блуждает, он думает: «Может, так будет верно, а может – по-другому» или: «Может, тот преданный возвышен, а может – другой». Преданному лучше занять устойчивую позицию, исполняя свой долг, в его жизни должна появиться суть: проповедь, плохие мы или хорошие, это надо делать. Если мы плохие, это надо делать скромно, а если хорошие, то тоже можно скромно.

Преданный видит всех выше себя, он удивляется, насколько все вокруг знающие, чистые или даже великие, а сам всё так же продолжает читать Бхагавад-гиту и занимать незначительное положение. Другие рассказывают о расах и каких-то отношениях или служат друг другу день и ночь, но он распространяет книги Шрилы Прабхупады, иногда находясь в духовном обществе, иногда вне его. Так постепенно он обретёт знание обо всём, и ему не придётся гадать, что хорошо, а что плохо. Поскольку он не участвует в двойственности, не стремится увеличивать своё благосостояние, он также не волнуется, велик он или нет. Он не собирается добиваться духовного признания или создавать какую-то особую семью, ведь он очень незначителен, чтобы браться за такие сложные вещи.

Духовный учитель сказал ему не переживать обо всём этом, назвал глупцом и указал воспевать святое имя в форме книг Шрилы Прабхупады. Поскольку такой преданный изучает писание и проповедует, постепенно ему откроется всё, но, даже достигнув какого-то духовного развития, он всё так же будет продолжать проповедовать. Так как он сам пройдёт этот путь, то сможет помогать в этом и любым другим людям, не пытаясь как-то искусственно возвыситься над ними. Ему не надо искать какой-то особой милости у кого-то, поскольку именно так вся милость и приходит – через ежедневный духовный труд, бескорыстность, разум и проповедь.

ТЕКСТ 2

Теперь я полностью изложу тебе это знание, как феноменальное [доступное чувствам], так и ноуменальное [недоступное чувствам], благодаря пониманию которого больше не останется ничего, что можно было бы познать.

КОММЕНТАРИЙ

Это один из центральных стихов Бхагавад-гиты. Бог знает всё, и Он даёт всё Своё знание ученику. Кришна говорит Арджуне, что, когда тот получит знание, для него не останется ничего непознанного, – таков результат духовного обучения. Здесь Арджуну учит Сам Бог, нас учит духовный учитель, но результат в итоге одинаковый. Духовный учитель видит, чтó ученик уже понял (реализовал практически), а что – ещё нет, и проповедует так, чтобы продвигать его дальше в духовной науке, это вполне живой процесс. Духовный учитель знает, что материальные проблемы в целом неразрешимы, а ценность имеет опыт духовной жизни и духовное развитие.

Вообще, за любого можно быть спокойным в том случае, когда он не теряет духовное сознание при любых обстоятельствах. Бог и в Гите, и в жизни учит этому же. Такая позиция означает истинное благополучие и означает, что человек полностью защищён. Он свободен от желания материальной собственности, в славе и бесславии он ровен, и даже в экстренных ситуациях он думает о Боге, это совершенная личность. Совершенство не в том, чтобы иметь много денег, идеальную семью или большой дом, набитый духовной мебелью. Совершенство также не в том, чтобы прославиться. Совершенство – в устойчивости и духовном понимании. Когда человек таким образом развивается, Бог начнёт использовать его, что даст ещё больше счастья и знания.

Что касается больших денег, к которым многие так стремятся, то большие деньги – это большая и зачастую опасная карма. Иногда люди хотят много денег, просто не зная, что стоит за этим. Во-первых, заработок денег легко не даётся, во-вторых, богатый человек всегда рискует и физически, и духовно. Деньги сами по себе являются инструментом. Разумный производитель использует инструмент не с целью зарабатывать, как это принято в западном мире, а с целью создавать блага для людей. Если человек использует деньги на самого себя, он просто накручивает обороты своей судьбы не в ту сторону; если он служит своими деньгами людям, тогда его плохая судьба будет меньше; но в идеале деньги лучше использовать для Бога (для проповеди). Мы не удивим Бога никаким храмом, но Он будет доволен, если кто-то в силу наших действий вернётся к Нему, таково назначение проповеди.

ТЕКСТ 3

Из многих тысяч людей один может стремиться к совершенству, и из тех, кто достиг совершенства, едва ли один действительно знает Меня.

КОММЕНТАРИЙ

Из многих тысяч людей только один стремится познать Бога. Когда мы проповедуем, мы ищем в основном таких людей, у нас нет цели набрать побольше народа, используя какие-то популистские методы. Это наиболее эффективная формула. Слова «из многих тысяч людей» можно понять как и то, что из многих тысяч практикующих духовную жизнь или исповедующих религию, освобождения достигает лишь один человек (что подтверждает и Бхагаватам), а среди всех достигших освобождения или каких-то рас близких отношений едва ли один знает высшую Личность Бога. В этом стихе Бог ясно утверждает, что достижение тех или иных духовных совершенств ещё не означает познания Его Самого, познания изначальной Личности.

Духовный мир бесконечен. Кто-то стремится туда, желая освободиться от страданий материи, другие привлечены богатствами или возможностью испытывать расы любви, возможностью своего личного счастья, третьи действительно привлечены Богом и достигают Его бесконечной планеты Солнца в духовном мире. Однако всё это ещё далеко от изначального Бога и Его изначальной высшей расы разлуки.

Бог необычен, Бог неординарен, Он никогда и ничего не делает ординарно, Он всегда полон многообразия. Познание Бога происходит в том числе и в проповеди, проповедь - это наш вечный диалог, наше бесконечное развитие. Мы - маленькие беспомощные души, а Он - велик. Тем не менее Он всё знает и нагружает нас соответственно нашим силам и нашему пониманию. Величие Бога расходится по всем мирам. Даже вечно прославляя Его, мы не сможем выразить все наши чувства до конца. Его величие превосходит великий Брахман, Он больше, чем бесконечность. Пытаясь описать Его, мы ищем край у бескрайнего неба. Как описать Тебя, о великий Господин?! В Его вечном царстве нет никаких тревог, и Ему нигде нет соперников и равных.

Он пришёл на поле боя, и даже миллионные армии, стоящие с обеих сторон, не могут сравниться с Ним по силе и доблести. Он один важнее их всех. Однако Он хочет показать, насколько могущественен преданный под Его руководством, поэтому, только лишь управляя колесницей, Он привёл Арджуну к победе. Это не просто пример в конкретной битве, а именно так Бог будет вести проповедь весь век Кали (400 тысяч лет), действуя посредством Своих чистых преданных. Век Кали - век распада религий и хаоса, но в то же время и хороший повод представить чистое знание вне различных религиозных условностей, а экстремальная ситуация этого века может помогать совершенствовать преданность. Век Кали становится ареной сражения между чистым преданным под руководством Бога и всем миром.

Поскольку религиозное знание в век Кали, как правило, искажено, Бог Сам вкладывает в преданного понимание и ведёт его. Бог делает это в том числе чтобы показать, что душа идентична Ему Самому качественно и в какой-то степени количественно. Такое сражение для Него - возможность показать Своё могущество на примере атомарной души. Так же проповедь в Кали югу это в чем наиболее сложный, но в то же самое время и наиболее интересный и насыщенный тип деятельности. Кто то думает, что Господь Чайтанья ушел из этого мира, но Он может проявить Себя для тех, кто следуют книгам Шрилы Прабхупады. Мы находимся в самом начале Его вышей деятельности внутри материи и в Его проповеди высших истин, не известных даже в намного более лучшие времена.

Настоящая духовная жизнь гасит пожар борьбы людей за материальные интересы, за материальную собственность. Люди не понимают, что в соответствии с законами, невозможно никого обмануть или безнаказанно ущемить. Живя короткую жизнь, им кажется, что можно взять от этой жизни все, любым образом, но ответственность за поступки идет следом за каждым. Это стоит понять, это в наших личных интересах поступать честно и в соответствии с учением Бхагавад-гиты.

ТЕКСТ 4

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – вместе эти восемь составляют Мои отделённые материальные энергии.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала перечисляются пять видов агрегатного состояния вещества – твёрдое, жидкое, огонь, газообразное и пространство. Затем идёт ум как совокупность всех чувств и органов чувств. Выше ума находится разум, как проявление нашей связи с Богом, выраженной в разной степени, и все эти элементы покрывает ложное эго. Хотя ложное эго - основа всего мира, основа возникновения всех остальных элементов и также причина нахождения здесь души (желание господства), но положение эго ниже положения разума. В основном в людях доминирует эгоизм, однако, когда личность культивирует духовную жизнь, в таком случае она с помощью разума постепенно превосходит как эго, так и остальные элементы.

Самый важный момент стиха - то, что материя является отделённой от Бога энергией. Иногда некоторые говорят, что, поскольку материя создана Богом, она и неотлична от Него. Хотя в подобных словах есть истина, но материя, в первую очередь, это энергия, отделённая от Бога, и также отделяющая нас от Бога. Внутри материи Бог прямо не проявлен, и души, имея в своём распоряжении различные элементы, действуют здесь как им хочется. Основная философия материи: «верь в себя», «добивайся результата» и «всё, что тебе нравится, это и есть добро и истина». Безусловно, если следовать такой философии, в итоге ничего хорошего не получится.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 01 июл 2016, 19:32

ТЕКСТ 5

Кроме этой низшей природы, о могучерукий Арджуна, существует Моя высшая энергия, которая есть все живые существа, борющиеся с материальной природой и поддерживающие вселенную.

КОММЕНТАРИЙ

Души описаны как поддерживающие вселенную, поскольку вселенная создана из-за желания душ. В создании вселенной, в этом смысле, нет желания Бога. Иногда люди говорят, что у каждой души есть своя миссия и что Бог посылает нас сюда совершенствоваться, проходить эти миссии. Всё это выдумки, единственная миссия души - понять бессмысленность попыток личного господства. Также души поддерживают вселенную в первую очередь как Брахма, который создаёт её, а ниже находятся полубоги, поддерживающие различные сферы творения. Ну и мы, обычные души, поддерживаем собственное тело и какую-то внешнюю деятельность. В высшем смысле всё создано Богом, но в более конкретном смысле материя возникла из-за желания душ и отделена от Бога.

В отличие от материальной природы духовный мир намного более разнообразен. Материя в целом примитивна, это набор механических принципов, также и жизнь людей в целом – это набор примитивных функций. Живя на чувственном уровне, человеку сложно понять писание, поскольку, в противоположность однообразной материи, духовная наука содержит десятки нюансов и контекстов. Пока человек поглощён плодами труда или удовлетворением эгоизма, его разум, соответственно, будет скрыт этими грубыми и тонкими механическими принципами.

Вселенная непрерывно разрушается, и человечество также деградирует от столетия к столетию. Животная жизнь – это отсутствие знания и неконтролируемые чувства. Чем больше человек знает и чем лучше может контролировать себя (занять чувства в развитии знания и позитивной духовной деятельности), тем более он цивилизован и тем больше у него будет разума.

Духовная жизнь означает познание различных духовных контекстов и отношений, описанных в книгах Шрилы Прабхупады. Когда человек имеет интерес к познанию, он перестаёт замечать более низкие принципы, или они перестают влиять на него, такова основа истинного отречения. Духовная жизнь приносит расцвет и в мышление, и в чувства человека, но этого не происходит, если мы постоянно поглощаемся материалистичной деятельностью или мышлением. Потому писание советует минимизировать материалистичную деятельность и мышление. Собаку хвалят – и она виляет хвостом, её пугают – и она убегает. Люди должны иметь какие-то высокие убеждения, чтобы не находиться под полным контролем материи.

В нынешний век у большинства людей мало культуры, и мышление находится на низком уровне. Чем больше человек имеет планов материального успеха, тем он больше будет разочарован в жизни и тем сильнее будет его конечное крушение. Если люди не достигают своих целей, неудовлетворённые желания делают их более примитивными и раздражёнными, поэтому религиозные предписания советуют сдерживать стремление к плодам труда.

Материальный мир построен на насилии: большая рыба ест маленькую рыбку, а её съедает ещё бóльшая рыба. Хищник видит свою жертву – и мчится, чтобы убить её. Люди не должны жить, как животные, они должны контролировать себя, но без религии общество всё больше наполняется животными наклонностями. Среди культурных людей ценится честность и другие хорошие качества, в демонических же и животных цивилизациях ценится, когда человек достиг богатства и славы, причём неважно какими способами. Когда такие тенденции растут, общество наполняется насилием на всех уровнях, перерастающим в войны.

Животные не контролируют себя, им чего-то хочется – и они идут к этому без любых моральных переживаний. Внутри клана животных возможна помощь и взаимовыручка, но когда они видят жертву, то объединяются, чтобы убить её, это животная жизнь и животные принципы. На пути такой животной жизни может стать имеющий знание царь или президент, который осадит подобных людей и заставит их следовать закону. Аналогичную функцию имеет и писание, но, когда у людей мало разума, их заставляют силой, что в целом благоприятно.

ТЕКСТ 6

Знай наверняка, что Я - как источник, так и разрушение всего материального и всего духовного в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ

Бог не несёт ответственности за происходящее внутри материального мира. Он создаёт все составляющие мира, но происходящее внутри вселенной исходит из желания живых существ. Бог мог бы совсем не вмешиваться в жизнь обусловленных душ, тем не менее, для всеобщего блага Он поддерживает религию в материальном мире. Сначала Бог объяснил что материальная энергия отделена от Него, а в этом стихе объясняется, что в высшем смысле, Бог является источником как материи так и душ.

Бог может всё, Он бы мог установить религию незыблемо, однако это нарушило бы свободу живых существ. Это пошло бы против желаний живых существ. В том числе и поэтому религию зачастую устанавливает Его представитель – таким образом порядок материального мира не нарушается: желание одной души выступает против желания всего остального мира, то есть точно таких же душ.

Одна душа хочет представить всем Бога – все остальные хотят больше удобств, чувственной жизни и развлечений. Так происходит это противостояние. Однако желание даже одной подобной души абсолютно, поэтому она побеждает. Шрила Прабхупада мог приехать на Запад и когда ему было тридцать лет, и жить ещё сто лет и за это время распространить духовное знание намного шире, установить варнашраму и остальное, нет ничего невозможного. Но Бог хочет, чтобы все учились, потому Он исполнил все частично, а не полностью, оставляя дальнейший выбор за нами.

Люди хотят просто испытывать материальное счастье, им иногда даже всё равно, какой оно природы. Счастье от Бога? Отлично. Счастье от науки? Замечательно. Большинству всё равно, им лишь бы испытывать счастье. Поэтому такого рода конформизм суть материалистичность, так же как и материалистичная религия, действующая в подобном ключе. Если бы Бог незыблемо установил религию, то в итоге получилось бы, что не мы делали выбор, а за нас всё сделали, за нас всё наладили, и никакого разума в нас тоже, соответственно, не проснулось. В этом также нет преданности, это торговля, обмен: Бог нам послал блага, мы в ответ одарили Его «любовью».

Бог не обеспокоен, Ему хватает любви, Он не страдает от её недостатка, однако Он, в отличие от нас, всё делает хорошо и качественно. Поэтому: 1) Он не нарушает справедливость материального мира, 2) Он даёт всем возможность свободного выбора, 3) Он даёт всем возможность достижения настоящей преданности, 4) Он даёт возможность всем учиться и – 5) Он не против, чтобы люди получили плоды своих действий.

Бог делает всё красиво. Учёные развернули эту цивилизацию – и потом она рухнет. Большинство демонов Он уничтожает так же: сначала Он даёт им развернуться, показать себя. Иначе красота и проявление могущества теряются: демон только родился, а Бог его тут же и уничтожил, – нет динамики, нет разворота событий. Или как Кришна рождался: не совсем так, что Он просто родился и все дружно водили хороводы вокруг Него. Во-первых, это было бы не интересно, а во-вторых, в материальном мире Ему многие не рады, надо же дать им свободу самовыражения? Поэтому, сначала гонения на родителей, затем отец глубокой ночью выносит Его из тюрьмы, переправляет в безопасное место, и таким образом Он переходит от одних родителей к другим, и так далее – сплошные тайны и приключения. Он Бог, Он не делает как все, как обычно.

Или как полубоги решили одухотворить всю планету, зная о будущем приходе Бога. Сначала они послали Моисея, который отвоевал целый народ у египетского царя. Моисей вывел их из Египта, водил сорок лет, чтобы они забыли все свои традиции и можно было начать «с чистого листа». Народ этот должен был встретить создателя вселенной (Иисуса Христа) и далее помочь ему подготовить всё к приходу Господа Чайтаньи Махапрабху. Брахма – творец и владелец всей вселенной. Поскольку Брахма велик, то для него решили подготовить целый народ, благословили их, чтобы потом с их помощью он распространил духовное знание по всей земле и, соответственно, чтобы позже Бог ступил на уже освящённую, во всех смыслах процветающую землю. Это как чиновники встречают президента и готовят весь город к встрече: везде флаги, играет музыка и повсюду расставлены люди, выражающие счастье от правящей власти.

Далее, Брахма родился непорочно, придя как Иисус Христос, в его честь был заново установлен отсчёт времени земных событий. Но дальше всё пошло не так, как задумывалось, – подготовленный народ развил материалистичность и вместо принятия мессии, решил убить посланника. Безусловно, Христос всё это видел и мог уйти от распятия, однако Он также осознал, что таков замысел Бога. Христос не мог понять, почему весь его план потерпел поражение, тем не менее смиренно принял волю Бога.

«41 И Сам отошёл от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, 42 говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет.» (Лк. 22).

Его страдания имели духовную природу, а не материальную, и пик этих страданий пришёлся на момент, когда Он потерял связь с Богом во время распятия - «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?». Так Господь Чайтанья учил полубогов, что материальное процветание даже в связи с религией, внешняя религиозность и духовное развитие плохо сочетаются между собой, и также через Христа заложил искру Своей будущей миссии, искру настроения разлуки с Богом, высшего настроения духовной жизни.

ТЕКСТ 7

О завоеватель богатств [Арджуна], не существует Истины выше Меня. Всё покоится на Мне, как жемчуг, нанизанный на нить.

КОММЕНТАРИЙ

Бог есть суть всего. Человек может понять это, увидеть эту истину глазами писания, глазами знания. Человек всегда может развивать знание и логику в этом вопросе. Даже если мы в какой-то степени осознали Бога, такие доказательства нужны всем остальным. Они и нам самим не раз пригодятся, когда иллюзия будет пытаться сбивать нас с духовного пути. Преданный, как птица Феникс, сгорающая и возрождающаяся из пепла и так достигающая бессмертия: иллюзия постоянно пытается сбить преданного, но он поднимается и снова идёт дальше. Так, много раз проходя различные трудности и много раз поднимаясь, преданный набирает хороший опыт.

Если мы можем доказать существование Бога тремя способами, это хорошо, но лучше, когда таких способов ещё больше. Это называется проповедь. Так, отвечая на бесконечные аргументы материалистов, преданный становится опытен, а если говорить в терминах веры: его вера становится непоколебима, потому что основывается на знании.

Став более зрелым, преданный проповедует, но не для того, чтобы самоутвердиться, доказать свою правоту или доказать, что его религия лучше остальных, а для того, чтобы просвещать людей. Вначале всё это неизбежно сопровождается различными осквернениями, такими как например желание признания, успеха и благополучия, однако, проповедуя в материальном мире, сохранять подобные осквернения сложно. Люди и без предварительной подготовки хорошо видят наш эгоизм и недостатки, поэтому, даже если у нас есть много материалистичных желаний, начиная с признания и заканчивая самолюбованием, в процессе проповеди от человека к человеку такие вещи могут выветриться достаточно быстро.

ТЕКСТ 8

О сын Кунти [Арджуна], Я – вкус воды, свет солнца и луны, слог «ом» в ведических мантрах; Я – звук в эфире и способности в человеке.

КОММЕНТАРИЙ

В начале духовной жизни нас больше интересует общая философия, исполнение различных ритуалов, налаживание чистой жизни, признание, какие-то новые постижения и реализации, но чем дальше, тем нас больше интересует Сам Бог. Слыша о Нём, душа постепенно начинает стремиться в Его сторону. Бог перестаёт быть чем-то безличным или каким-то абстрактным принципом. С другой стороны, чтобы осознать Бога, не всегда необходимо слышать о Нём прямо или читать истории с Его личным участием, а, например, даже слушая какие-то сравнения, как в этом стихе, можно осознавать Его. Сначала мы видим свет солнца или луны и пытаемся думать о Боге, но потом мы видим свет солнца и луны и они сразу напоминают нам о Нем.

Что касается историй, то не обязательно знать их все детально или извлекать из каждой из них какой-то философский смысл или какую-то мораль. Безусловно, Бог абсолютен и любое Его действие имеет множество значений, тем не менее отношения с Богом и Его действия в этой связи, например в Кришна-лиле, не имеют под собой какой-то особой философии, это духовные чувства. Быстрее всего приблизить нас к пониманию Бога может осознание Его величия, поскольку это даёт устойчивую позицию. Такая реализация величия Бога потом никуда не уходит, дальше она также помогает сохранять устойчивость и в материальном мире, и в духовной жизни. Преданный может балансировать между осознанием величия и спонтанными отношениями сколько хочет или сколько необходимо. Точно так же он может балансировать между встречей и разлукой, всё это является духовным опытом. Такие примеры поклонения Богу в величии, в различных расах, во встрече и разлуке, многократно показывает и Господь Чайтанья.

Бог даёт много связанных с Ним аналогий, и человек может думать о Нём в любой из них. Кому-то нравится Его сила, другим – красота, третьим – внимание, всё это абсолютные качества, и можно думать о них столько, сколько есть желание к этому. Это часть духовной жизни. Так мы осознаём Бога, «добираем» то, чего нам не хватает, и движемся дальше.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 01 июл 2016, 19:32

ТЕКСТ 9

Я – изначальный аромат земли, и Я – жар в огне. Я – жизнь всего живущего, и Я – аскезы всех подвижников.

КОММЕНТАРИЙ

Бог может быть представлен в аналогиях самых выдающихся и чистых явлений. Бог – это всё существующее, однако Он и вне всего. Стандартное осознание Бога – это осознание Брахмана и величия Бога. Шрила Прабхупада пишет, что не стоит пытаться искусственно думать об играх Бога или выдумывать какие-то свои идеи, лучше видеть Параматму, равно присутствующую повсюду. То есть речь идёт о величии Бога.

В некоторых частях в Индии можно видеть изображения Кришны чуть ли не на каждом углу: тут тебе сумки с Кришной, там – на автобусе Кришна, а там – денег просят: «Харе Кришна, Харе Кришна». Сложно сказать, что всё это хорошо и духовно. Те, кто осознаёт Бога, не имеют развитых материальных интересов, также какие-то сантименты о Боге не означают духовную жизнь. Это подобно тому, как в России многие носят крестик: кто как украшение, другие – с религиозностью. Однако, даже если наставить религиозных символов на каждом здании, но продолжать заниматься собой, что это изменит?

Иногда индусы уходят в христианство, от этой некоторой какофонии, где Кришна перемешан с индийскими фильмами «о большой и красивой любви». Возможно, им кажется, что христианство более молитвенное и эзотерическое, более чистое, и в некотором смысле так и есть, потому что в своей сути оно направлено на осознание величия Бога. Если же не осознать величие Бога, мысли об играх Бога будут находиться на материальном уровне, а неавторитетная проповедь рас и «бхакти» приводит к материализму, просто под духовной вывеской.

То же самое касается и духовных предприятий, кафе например. Это надо делать в духовном сознании и проповедовать, тогда оно будет духовным, в другом случае получится вариант некоторого благостного материалистичного общепита. Мы делали кафе в 80х годах в Санкт-Петербурге, где проводили лекции каждый день, и не брали в нём никакой платы, в том числе и за еду. Если кто-то хотел, он мог пожертвовать сколько-то, в итоге денег было больше, чем если бы мы установили цену. В конце концов нам подбросили большую сумку денег, там даже записки не было, от кого и зачем.

Потому что все было действительно бескорыстным и создалась духовная атмосфера. Работающие в кафе брахмачари (неженатые преданные) сами иногда отказывались от зарплаты, поскольку мы все там были духовно счастливы и ни в какой фазе ни у кого не было идеи заработать. Может быть, не всегда стоит делать всё бесплатным, но всегда лучше следовать писанию, это может поднять на такой уровень, который человеку сложно даже представить. Кришна по всей Бхагавад-гите именно это и объясняет.

ТЕКСТ 10

О сын Притхи, знай, что Я – изначальное семя всех существ, разум разумных и доблесть могущественных.

КОММЕНТАРИЙ

Бог есть источник всей жизни и также источник силы и разума. Брахманы могут выглядеть беззащитными, но именно они наиболее могущественные люди среди остальных сословий. Они могущественны, поскольку настоящие брахманы с помощью знания могут влиять на этот мир, и они могущественны, поскольку находятся под протекцией Бога. Когда человек бескорыстен, ему оказывается дополнительная защита, и даже преступники могут не тронуть бескорыстного человека, поскольку даже они могут это видеть и ощущать.

ТЕКСТ 11

Я – сила сильных, свободная от страсти и вожделения. Я – сексуальная жизнь, которая не противоречит религиозным принципам, о Господь Бхарат [Арджуна].

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек проявляет разумную силу, не преследуя при этом корыстные цели, такая сила чиста и представляет Бога. Бескорыстие возможно, лишь когда человек осознаёт Бога, все остальные поступки в материальном мире всегда так или иначе корыстны. Чувства в семье и сексуальная жизнь, направленная на зачатие детей, также представляют Бога.

Обращаясь к Арджуне, Кришна говорит: «бхаратаршабха» – «О Господь Бхарат», это подобно тому, как мы говорим: «Господь Иисус Христос». Хотя Христос не Бог, но, поскольку он представитель Бога, то к нему обращаются как к Богу, то же самое и в случае Арджуны. Назвав Арджуну Господом, Кришна указывает на вечную связь Арджуны с Собой и на то, что в данном смысле тот неотличен от Бога. Арджуна был подавлен этой войной, и Кришна, говоря о Своём величии, также ободряет и Арджуну, назвав его Господом и указав тем самым на его высшую тождественность с Богом.

ТЕКСТ 12

Все состояния бытия, находятся ли они в благости, страсти или невежестве, проявлены Моей энергией. В каком-то смысле Я есть всё – но Я независим. Я не нахожусь под [влиянием] модусов этой материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ

Благость – это ощущение духовной природы вне зависимости от внешних обстоятельств, благостный человек счастлив и когда всё хорошо, и когда плохо. Благость – это также аскетизм, чистота понимания. Существует внешняя чистота, это благость, но намного более важна внутренняя чистота – чистота ума, чистота мотивов. Благость не означает, что человек чувствует материальное счастье или улыбается всем подряд. Страсть чаще всего выражена в виде активной деятельности, в желании чувственного счастья, творчестве. Страсть в чём-то высокий модус, и люди страсти – воины (кшатрии) – редкий тип людей.

Сочетание страсти и невежества рождает торговцев (вайшьев), у кшатриев широкое мышление, но вайшьи более приземлённы. И под влиянием невежества рождаются рабочие (шудры), мастера на все руки. Поскольку в век Кали все шудры по рождению, то какая-то простая деятельность всегда гармонична для человека, живущего в это время, и он расслабляется в такой деятельности. Хотя сейчас все по рождению шудры, тем не менее система варн (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) всё равно актуальна, и мы можем видеть, что люди естественным образом поделены на эти четыре категории. Ценности брахманов – знание, кшатриев – власть и сила, вайшьев – богатство и земледелие, и шудр – работа и личная жизнь.

Материальный мир появился не из атомов, снизу, по принципу «само сложилось», а из разума, поэтому всё является производной трёх изначальных качеств: знания (благости), воплощения задуманного (страсти) и созданных объектов (невежества). Это подобно строительству здания: сначала делается проект, задаются качества и характеристики, а уже позже строят что-то конкретное. Мир создавался, планировался разумом, поэтому внутри мира все большие достижения создаются не лопатой, а умом и разумом. Физической силой человек может немногое, но с помощью ума он на порядки увеличивает свои возможности и свою силу. Данный факт является доказательством творения мира.

Очевидно, что ум и разум в теле каждого являются определяющими всей его деятельности, но из-за ложного образования у людей в уме всё перевернуто «с ног на голову» и считается, что атомы сложились в воду, вода – в водоросли, водоросли – в рыб, а рыбы вышли на сушу и стали динозаврами. Это сегодня называется научным знанием.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Пред.След.

Вернуться в «Бхагавад-гита для всех»



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 3