«Бхагавад-гита для всех» (одним файлом)

На русском, английском, китайском, испанском, немецком и арабском языках

Сообщение Ананда » 13 июн 2016, 10:31

ТЕКСТ 5

Тот, кто знает, что положение, достигнутое с помощью отречения, также может быть достигнуто с помощью деятельности в преданном служении, и, следовательно, кто понимает, что путь деятельности и путь отречения – это одно и то же, понимает вещи такими, каковы они есть.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Истинная цель философских поисков – найти высшую цель жизни. Так как высшая цель жизни – это самоосознание, то нет разницы между выводами, достигнутыми с помощью этих двух процессов. Посредством философских поисков санкхьи личность приходит к выводу, что живое существо – это неотъемлемая частица не материального мира, а высшего духовного целого. Следовательно, духовная душа не имеет ничего общего с материальным миром; её действия должны быть в какой-то связи со Всевышним. Когда она действует в сознании Кришны, то на самом деле находится в своей конституциональной позиции. В первом процессе, санкхьи, человек должен стать отрешённым от материи, а в процессе йоги преданного служения он должен привязаться к деятельности для Кришны. Фактически оба процесса одинаковы, хотя внешне кажется, что один процесс заключается в отречении, а другой – в привязанности. Тем не менее отрешённость от материи и привязанность к Кришне – это одно и то же. Тот, кто может понять это, видит вещи такими, каковы они есть.

ТЕКСТ 6

Если человек не занят в преданном служении Богу, просто отречение от деятельности не может сделать его счастливым. Мудрецы, очистившиеся деятельностью в преданности, достигают Всевышнего без промедления.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна говорит, что лучше пытаться понять преданное служение («Мудрецы, очистившиеся деятельностью в преданности…»). Это важный элемент, поскольку когда мы делаем что-то лишь механически, то, по сути, это получается просто внешняя деятельность. Основное всегда касается сознания, тело всегда вторично, если мы и занимаем тело, то цель этого в том, чтобы очистилось сознание. Связь с Богом, или сознание Кришны, существует вне связи с материальным телом, однако совершенные преданные всё занимают в служении Богу. Духовная наука всегда находится вне формальных правил, поэтому мы можем видеть пример совершенства, когда всё используется для Бога, в том числе и тело, но есть так же и пример совершенных преданных, пренебрегающих своим телом. Ответ состоит в том, что все составляющие используются так, чтобы усилить преданность Богу, в каких-то случаях это происходит за счёт пренебрежения материальными составляющими.

Душа не может быть счастлива вне качеств и деятельности. Иногда душа делает передышку, поднявшись на уровень Брахмана, однако потом она вынуждена снова опуститься на материальный уровень, это происходит до тех пор, пока личность не поймёт качество духовной деятельности. Избегая материи, человек входит в Брахман, но, поняв духовные принципы, он действует в материальном мире, не попадая под его влияние. Брахмавади повсюду видят Брахман (Святой Дух), преданные же повсюду видят Личность Бога, а в личных отношениях Бог всегда лично с ними.

ТЕКСТ 7

Тот, кто действует в преданности, кто является чистой душой и контролирует свои ум и чувства, дорог каждому, и каждый дорог ему. Несмотря на то, что [он] всегда действует, такой человек никогда не запутывается.

КОММЕНТАРИЙ

Такой проповедник постепенно становится дорог всем, и даже те, у кого мало разума, со временем начинают понимать, что он проповедует им и иногда критикует их не в ущерб, а во благо.

Преданный не стремится руководить или чем-то управлять, однако, по необходимости, он принимает подобные обязанности и ответственно исполняет их. Реальное руководство не является и никогда не будет являться привилегией, и все, кто считает, что руководство – привилегия, серьёзно ошибаются. Руководство – это сложная работа, нагрузки, но мы иногда принимаем такую позицию, по указанию сверху. Так же мы участвуем и в проповеди.

Любовь к Богу выше, чем отношения между живыми существами. Между душами, вне Бога, вообще не может быть отношений. Любовь к другим – это в основном проповедь, поскольку счастливы они будут с Богом. Две души или тридцать две души сами по себе между собой не могут иметь любви, они все совершенно идентичны и являются частью Брахмана. Души сливаются в Брахмане в вечном сиянии, и это всё, что бывает между душами, а в духовном мире отношения между душами строятся в связи с Богом. «Мач-читта мад-гата-прана» – преданные обсуждают Бога и проповедуют, это истинная любовь между преданными.

Здесь все в разной степени завидуют друг другу, причём зависть может сохраняться вплоть до достижения душой духовного мира. Практически все живущие в материи в разной степени хотят господствовать, это болезнь, обусловленность. В этом смысле какие-то искусственные попытки любви в целом бессмысленны. Бывает, человек выходит в лидеры и потом говорит: «Давайте все любить друг друга» (читай: «поскольку я уже всех вас возглавил»). Конечно, он может говорить это и из сострадания, поскольку нет смысла ссориться, тем не менее, пока нет сознания Бога, большого эффекта такая «любовь» не даст. Безусловно, культура никогда не мешает, однако надо более трезво смотреть на вещи. Нужна доброжелательность к другим и уважение, но без активной духовной жизни всё это долго не проживёт.

Нам не актуально общество любви, нам нужно общество проповедников, и Шрила Прабхупада создавал именно такое общество, Он всегда не формально общался с учениками и не отгораживался от всех должностью или ещё чем-то. Простота – духовное качество, Шрила Прабхупада написал Бхагавад-гиту «как она есть», и, если мы будем действовать в соответствии с тем, как оно есть, и говорить всё, как оно есть, это намного лучше, чем действовать в стиле «как бы мы хотели всё это представить».

ТЕКСТЫ 8-9

Личность в божественном сознании, хотя и занята в видении, слышании, осязании, обонянии, еде, передвижении, сне и дыхании, всегда знает внутри себя, что на самом деле она совсем ничего не делает. Потому что, когда она говорит, выводит, принимает, открывает и закрывает глаза, то она всегда знает, что только материальные чувства заняты своими объектами и что она отрешена от них.

КОММЕНТАРИЙ

Человек, развивающий любовь к Богу, старается всю свою деятельность связать с Ним. Поэтому, живя в материальном мире, он участвует в событиях, но всё меньше соприкасается с ними. У него нет особого интереса добиваться каких-то целей, с другой стороны, нет причин и избегать чего-то. Он понимает, что любая деятельность временна и значит не имеет смысла, поэтому он посвящает себя проповеди послания Личности Бога. Преданному больше и нечего делать в материальном мире, это единственная ценность, которую он видит в пребывании здесь. Чтобы не тревожить людей, он иногда изображает какие-то материальные интересы, но реально ему это не интересно.

Хотя преданный не имеет материальных интересов, тем не менее в целях проповеди иногда он спускается ниже и разбирается в каких-то нюансах материализма, чтобы понять, как лучше преподнести духовное послание.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 13 июн 2016, 10:32

ТЕКСТ 10

Тот, кто выполняет свой долг без привязанности, отдавая результаты Верховному Богу, не затрагивается греховной деятельностью, как лист лотоса не смачивается с водой.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто жертвует плоды деятельности Богу, избавляются от последствий, но те, кто действует в преданном служении, одухотворяют материю. Материя – это скрытый дух, и когда она связана с Богом, то обретает духовное качество. Для нас существует деление на материю и дух, для Бога же такого деления не существует. Иногда люди думают, что есть какое-то противостояние между Богом и дьяволом, материальной природой, однако такого противостояния не существует. Иллюзия влияет на людей, и для нас существует такая борьба, но материя никак не влияет на Бога и не противостоит Ему.

Тогда, если Бог всё возглавляет и дьявол подчинён Ему, почему же Бог не уничтожит дьявола? Потому что дьявол, или невежество, существует, чтобы люди могли мнить себя независимыми. Невежество создаётся в начале творения, чтобы люди могли считать себя свободными, способными самостоятельно господствовать над материей. Поскольку есть невежество, то в мире полно «тайн», которые можно открывать и считать себя первооткрывателем. С помощью невежества мы можем разыгрывать различные роли, становиться родителями и прочее. Если же убрать невежество, стало бы очевидным, что за всем стоит Бог, а душа не может господствовать. Таким образом, желая господствовать, люди погружены в невежество.

ТЕКСТ 11

Йоги, отказываясь от привязанностей, действуют с помощью тела, ума, разума и даже с помощью чувств только ради цели очищения.

КОММЕНТАРИЙ

Йога в чём-то технически сложнее преданного служения. Почему же люди занимаются обычной йогой? Потому что они не понимают Бога. Ступени йоги, по сути, это ступени лестницы от материализма и выше. Сначала свобода от последствий деятельности (кармы), далее осознание Брахмана, Сверхдуши и в конце – осознание Бога. Бхакти-йога в своём развитии – это то, что делает душа в духовном мире. Мистическая йога иногда выглядит более интересно, поскольку в ней больше материализма. Преданное служение же зависит от Бога, и людям непривычна такая постановка вопроса, мы всего привыкли достигать сами.

В этом же причина, почему в начале духовной практики люди уделяют столько внимания внешним вещам: поскольку всё остальное плохо понятно. Выполнить какие-то внешние вещи намного проще, чем понять что-то более глубокое. Такое следование – тоже преданность, плохо лишь когда оно постоянно на уровне внешнего и остаётся. Какова причина того, что человек не углубляет свою духовную жизнь? Мы разобрали это в прошлой главе: привязанность к плодам труда, что означает привязанность ко всему – к работе, семье, престижу и остальному; вторая и чаще всего основная причина – отсутствие реальной проповеди.

ТЕКСТ 12

Неизменно преданная душа достигает настоящего умиротворения, потому что предлагает результаты всей деятельности Мне; тогда как личность, не находящаяся в единении с Божественным, жадная к плодам своего труда, запутывается.

КОММЕНТАРИЙ

Какую бы позицию человек ни занимал в материальном мире, если он не двигается в сторону Бога, его ждёт падение. Какая разница, кто кем здесь является, если всё это временно? Человек, отдающий плоды труда Богу, становится умиротворён и в конечном итоге получит в сто крат больше. Материальная собственность не имеет ценности – даже не обладая ничем особенным, человек всё равно будет счастлив духовной жизнью. Иногда люди радуются, когда в ответ на религиозность приходит благосостояние, но на самом деле это минимальный дар. Пока мы материалистичны, Бог может вдохновлять нас таким образом, когда же человек становится более зрелым, Бог даёт ему богатства другого рода. Если нужны деньги для проповеди, в этом не существует проблем, и чаще всего проблема не в отсутствии денег, а в слабом понимании, слабой квалификации проповедника. В мгновение ока Бог может дать нам любые богатства, но в большинстве случаев такие вещи не актуальны.

ТЕКСТ 13

Когда воплощённое живое существо контролирует свою природу и ментально отрекается от всей деятельности, оно счастливо пребывает в городе девяти ворот [материальном теле], не действуя и не являясь причиной деятельности, которая должна быть сделана.

КОММЕНТАРИЙ

Когда личность понимает, что она не связана с действиями тела, к ней приходит умиротворение, но те, кто более развит, понимают, что за всем стоит Бог, их счастье многократно выше. Будучи счастливы духовно, они проповедуют послание Бога и со временем становятся всё более опытными, стойкими и мудрыми, и это именно то, чего хочет от нас наш духовный учитель. Такие опытные мадхьяма-адхикари (проповедники) образуют неформальное духовное общество, проповедуя, общаясь между собой и решая все вопросы. Между мадхьяма мало зависти, поэтому никто из них в целом не пытается доминировать друг над другом. Лидеры, являющиеся каништха-адхикари, в силу своей ущербности зачастую завидуют друг другу и любят доминировать, но мадхьяма видит суть и не придаёт значения внешним вещам. Реальное духовное общество – это союз таких мадхьям, далёких от идей личного обогащения и славы. Тогда общество будет сильным и не будет иметь преград. Каништха-адхикари теоретически понимают это, но, поскольку в их сердце не изжита зависть, желание славы и доходов, какая-то их внешняя имитация «хороших отношений» не имеет особой ценности.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 13 июн 2016, 10:32

ТЕКСТ 14

Воплощённый дух, хозяин своего города-тела, не порождает деятельность, не побуждает людей действовать и не создаёт плоды деятельности. Всё это разыгрывается модусами материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Как будет объяснено в седьмой главе, живое существо – единой природы с Верховным Богом, отличаясь от материи, которая является другой природой Бога, называемой низшей. Так или иначе, с незапамятных времён высшая природа, живое существо, пришла в соприкосновение с материальной природой. Временное тело, или материальное место обитания, которое оно [живое существо] получает, является причиной разнообразных действий и их результирующих реакций. Живя в такой обстановке обусловленности, личность страдает от результатов деятельности тела, отождествляя себя (в невежестве) с телом. Это невежество, обретённое с незапамятных времён, является причиной телесных страданий и несчастий. Как только живое существо становится отрешённым от деятельности тела, оно освобождается и от реакций. Пока оно находится в городе тела, то кажется его хозяином, но на самом деле оно не является ни его владельцем, ни контролирующим его действия и [последующие] реакции. Оно просто находится посредине материального океана, борясь за существование. Волны океана бросают его, и у него нет контроля над ними. Самое лучшее решение для него – это выбраться из воды с помощью трансцендентного сознания Кришны. Только это спасёт его от всех потрясений.

ТЕКСТ 15

Также Верховный Дух [Верховная Душа] не принимает чью-либо греховную или благочестивую деятельность. Воплощённые существа же сбиты с толку в силу невежества, которое покрывает их истинное знание.

КОММЕНТАРИЙ

Бог создаёт материальный мир в целом, но положение обусловленной души внутри мира определяется ею самой, её поступками. Душа сама делает выбор между материей и духом, поэтому Бог не несёт ответственности за это. Люди настойчиво добиваются личной свободы, и Бог не вмешивается в их деятельность. Иногда люди считают мир несправедливым, однако мир выглядит для них таковым, поскольку они не видят прошлое, свои или чужие прошлые поступки. С другой стороны, ощущение несправедливости мира может толкать душу к поиску высшей цели.

Человек может думать, что с ним происходят беды, потому что Бог наказывает его, но это мы сами себя наказываем, совершая или совершив в прошлом неблаговидные вещи, Бог же относится равно ко всем, и в таком смысле Он полностью отстранён от материального мира. Когда же человек пытается найти выход из ситуации материальной обусловленности, Бог начинает помогать, посылая ему священное писание и в лучшем случае руководство. Личность должна иметь стойкое стремление идти вперёд, развивая знание и очищая чувства. Просто некоторое общее признание существования Бога – это хорошо, но этого мало. Мы сами упали сюда, и поэтому нам самим надо делать усилия, чтобы восстановить своё сознание. Иногда духовный учитель, хотя и может возвысить ученика на духовный уровень, но не делает это сразу, чтобы ученик трудился, набирал опыт и становился зрелым, увидел множество нюансов, так как наша цель – проповедь. Точно так же опытные преданные могут приветствовать трудности, поскольку они понимают высшее провидение Бога.

ТЕКСТ 16

Однако, если личность просвещена знанием, уничтожающим невежество, то знание открывает [ей] всё, как солнце освещает всё днем.

КОММЕНТАРИЙ

И снова стих, посвящённый знанию. Бхагавад-гита фактически говорит только о знании, об образовании и о преданности Богу на основе знания. Суть в том, что душа самодостаточна и не связана с материей, все попытки души удовлетворить свои чувства с помощью материи, воплотить что-то в материи, являются ошибкой. Душе не нужна материя, и, когда душа поняла эту истину, её чувства больше не имеют преград, в итоге достигая Бога. Материалисты же думают, что им надо исполнять свои желания с помощью материи или, продвигать религиозность с помощью материи. Ничего, кроме книг Шрилы Прабхупады, воплощать в материи не имеет смысла. Что же касается самих этих книг, то они посвящены знанию, сознанию людей.

Душа уходит из духовного мира, от великолепного Бога, входит рай и, став полубогом, управляет стихиями или находится в обществе небесных богинь. Затем она падает ещё ниже и начинает думать, что материальные вещи и приобретения принесут ей счастье. Глупая душа думает, что надо добиваться каких-то целей, воплощая их в материи, и в итоге полностью теряет память о Боге и о своём блистательном прошлом. Упав же в животные формы, некогда возвышенная личность занята лишь поиском пищи и подобным, уже почти ничего не понимая о происходящем. Не существует большего горя и абсурда, чем история падения души.

Истинное знание в итоге приводит преданного к Богу – и чувство любви начинает освещать всю его жизнь. Однако проповедь – это всегда в первую очередь знание, а не просто рассказы о любви, поскольку без знания любовь будет лишь сантиментами, и, пока человек не очистился, он не извлечёт из таких рассказов пользы для себя. Иногда мы пишем о духовном мире, чтобы попытаться вдохновить всех его реальностью.

ТЕКСТ 17

Когда разум, ум, вера и [принятие] прибежища целиком зафиксированы на Всевышнем, личность становится полностью очищена от тревог благодаря полному знанию и таким образом идёт прямо по пути освобождения.

КОММЕНТАРИЙ

Это аналогично библейскому «всем сердцем, всем разумением». Духовная наука во все времена одинакова и ведёт человека к познанию Бога. Со временем преданный осознает Бога во многих ипостасях и многих видах отношений, но это требует времени и усилий. Иногда преданному кажется, что он стоит на месте и не движется, несмотря на усилия, или что он вместо развития падает, такие мысли не должны слишком подавлять, и человек должен продолжать свой духовный путь. Описать различные варианты духовной жизни сложно, поскольку это большой и многогранный процесс, однако, когда духовный учитель даёт комментарии, он шаг за шагом описывает различные тонкости данного процесса, в совокупности это и составляет священное писание. Те, кто следует ему, постепенно начинают видеть, что комментарии являются практическим руководством, или описанием различных аспектов духовной жизни. Кроме вдохновения от реальности духовного процесса, они также начинают чувствовать его вкус.

Ачарья Шрила Прабхупада в Своих текстах охватывает огромный пласт составляющих духовной жизни, Он описывает всё в целом и далее помогает нам в деталях. Но те, кто не применяет данное знание в своей жизни, не видят всех этих тонкостей, писание кажется им однообразным. Не следуя указаниям духовного учителя, они начинают искать что-то «более интересное», однако такая «гьяна» в преданном служении приносит мало пользы. Некоторые сидят и изучают «устройство» каких-то высших рас, но такой подход – это просто облизывание снаружи банки с мёдом. Не следуя указаниям бхагавата-ачарьи, они не смогут соприкоснуться с высшей реальностью. Подобные исследователи находятся на уровне гьяны, или теоретического изучения. Зачастую они говорят, что гьяна в преданном служении является препятствием, но сами они как раз и заняты в этом процессе. Или ещё вариант, когда верующие читают какие-то высшие игры Бога, полагая, что Шрила Прабхупада учил чему-то предварительному. Так происходит из-за их несерьёзности и материалистичного взгляда на духовный предмет. Гуру даёт наиболее важные указания, он намного умнее и опытнее нас, однако, когда люди из-за материализма не хотят следовать по прямому пути, они начинают выдумывать и, отклоняясь, лишь теряют своё время.

Комментарии Шрилы Прабхупады – это надёжный монолит духовного знания, и этот монолит может быть понят лишь через не формальное следование. Эмоции Чайтаньи Махапрабху одновременно выражены в этих комментариях и скрыты в них, достичь их может лишь серьёзный, прилежный и искренний ученик.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 13 июн 2016, 10:32

ТЕКСТ 18

Смиренный трансценденталист благодаря силе истинного знания одинаково видит образованного и благородного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого].

КОММЕНТАРИЙ

Преданные Бога видят все живые существа как души, но их внимание в большей степени направлено на людей, так как люди имеют все возможности для постижения духовной науки. Поэтому преданные Господа Чайтаньи ходят «от двери к двери», проповедуя духовное послание. Можно проповедовать на улице, можно проповедовать и в интернете или используя культуру, политику и другие сферы. Основная задача такой проповеди – чтобы преданный сам набрал опыт, ценность имеет мадхьяма-проповедник, который не действует по формальной схеме. Человек должен научиться различать мотивы и положение людей и научиться подсказывать им следующий шаг в духовном развитии. Когда люди настроены слишком негативно, можно не терять на них время, с другой стороны, в случае диспутов, вполне можно разбивать ложные концепции логикой и примерами.

Понимая внутренний мир конкретного человека, преданный иногда опровергает его взгляды, а иногда в чём-то поддерживает, внося туда духовный элемент, всё это зависит от мотивов и положения собеседника. Так преданный мадхьяма учится понимать людей и действовать в различных ситуациях. Именно такая квалификация требуется в первую очередь, а не разговоры о «расах» или формальный гуруизм. Если уж кто-то сел на возвышение, тогда его ученики должны выйти на улицу с проповедью, а если и они не выходят, вся эта его «сидячая деятельность» неэффективна. Но учеников надо учить. Если у них мало квалификации, они не смогут хорошо проповедовать. А если сам гуру не имеет соответствующего опыта, то как он сможет учить?

После ухода Шрилы Прабхупады Его ученики в основном стали имитировать его. Они думали, что достаточно назвать себя «гуру», сесть на вьясасану, начать раздавать инициации, и всё будет продолжаться, как это было при Шриле Прабхупаде. Но когда ачарья говорит: «Повторяй Харе Кришна» и когда неофит говорит: «Повторяй Харе Кришна» – это две разных вещи. Ачарья, говоря так, вкладывает в это свою силу, свой опыт и руководство. Он может направлять и поддерживать тысячи людей. Когда же неофит пытается это имитировать, у него всё рассыпается, что и происходит в большинстве случаев. Иногда Шрилу Прабхупаду критикуют, что он давал санньясу в том числе людям, которые позже упали, но его цель была – распространение книг, и он делал всё, что помогало идти в данном направлении, давая каждому шанс подняться. Также он хотел сделать как можно больше в своём присутствии, поскольку понимал, что после его ухода созданное им духовное общество будет в основном использовано материалистичными преданными в корыстных интересах и в итоге концепция и устройство общества будут искажены.

Пока Шрила Прабхупада присутствовал, он поддерживал всех своим духовным влиянием, руководством и буквально из ничего создал мировое движение. Также, создав движение, он показал, как всё должно быть устроено, и этот пример ещё предстоит воплотить в будущем. Шрила Прабхупада, например, не просто давал санньясу или брахманическое посвящение, тем самым он устанавливал всё это как институты - институт санньясы, институт брахманизма и т.д. Он понимал, что например не легко соответствовать уровню санньясы, но институт установлен, и позже придут те, кто будут следовать уже более серьёзно.

Часть учеников Шрилы Прабхупады не отличались какими-либо способностями или даже культурой, но и на их примере Шрила Прабхупада показал, что даже люди из низших слоёв общества могут развиваться духовно. Если уж те, кто находятся внизу, могут быть подняты, тогда и те, кто выше, тем более. Духовная наука, совершенные книги Шрилы Прабхупады, ведущие к самой высокой цели, абсолютна и доступна для каждого, вне зависимости от его внешнего положения. Тем не менее в религии это, по сути, частая ситуация, когда духовное движение начинается с низа общества, поскольку истеблишмент и средний класс, как правило, слишком обусловлены для восприятия новых для них духовных идей. Также и официальные религии в основном материалистичны, поэтому не имеют интереса к духовному развитию.

ТЕКСТ 19

Те, чей ум утвердился в однообразии и уравновешенности, уже победил состояния рождения и смерти. Они безупречны, как Брахман, и таким образом они уже находятся в Брахмане.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек счастлив, он хочет сохранять и поддерживать своё счастье. Поэтому духовные люди автоматически минимизируют свои потребности ради увеличения духовного счастья. Материалисты считают себя очень ловкими и умелыми в обретении материальной собственности и гордятся этим, в то время как трансценденталисты стремятся избавиться от всего лишнего. Некоторые из трансценденталистов полностью отрекаются от мира, уходя в монастырь или в лес, но, как мы уже разобрали, намного лучше – это принять принципы преданного служения, всегда находясь вне двойственности и сохраняя равновесие ума даже на улицах городов. Брахман – лишь начало духовной жизни, и за его сиянием находится Верховная Личность Бога.

ТЕКСТ 20

Личность, которая не радуется, достигнув чего-то приятного, и не сокрушается, получив что-то неприятное, которая является осознавшей себя, не сбитой с толку и знает науку о Боге, должна пониматься как уже находящаяся в Трансцендентности.

КОММЕНТАРИЙ

Или, если перефразировать: те, кто находится на духовном уровне, перестают обращать внимание на материальную двойственность. Когда человек постоянно практикует духовную жизнь, он неизбежно приходит к определённому равновесию ума. Потому что, с одной стороны, его духовный стимул растёт, с другой стороны, материальная природа всегда непостоянна и приносит страдания. Следовательно, те, кто принимает духовный процесс, находятся на пути вечной удачи.

Иногда трансценденталисты начинают отождествлять себя с Богом. Это, безусловно, ложная концепция, но в некоторых ситуациях их может это вдохновлять на дальнейшее духовное продвижение. Глава всех майявади Господь Шива позволяет им это делать, постепенно направляя их в сторону преданного служения. Шива – величайший преданный, дающий прибежище огромным по количеству категориям живых существ, но преданные обычно не подчёркивают поклонение Господу Шиве.

ТЕКСТ 21

Такая освобождённая личность не привлечена материальными чувственными наслаждениями или внешними объектами, но всегда находится в трансе, наслаждаясь удовольствием внутри. Таким образом осознавшая себя личность наслаждается неограниченным счастьем, потому что она концентрируется на Всевышнем.

КОММЕНТАРИЙ

Все писания направляют людей к счастью, уводя от исполненной страдания материальной жизни. Писание и духовный учитель дают нам настоящее богатство и настоящее знание. Кришна говорит здесь, что счастье мистика беспредельно, но ещё выше счастье осознания Бога. Мистик статичен внешне только по одной причине: он ещё не до конца осознал Бога. Осознав же Бога, можно понять и абсолютность материи и деятельности в ней, в таком смысле, отречение и не требуется.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 13 июн 2016, 10:33

ТЕКСТ 22

Разумная личность не участвует в [деятельности] источников страдания, которые существуют благодаря контакту с материальными чувствами. О сын Кунти, такие удовольствия имеют начало и конец, и поэтому разумный человек не радуется им.

КОММЕНТАРИЙ

Находясь в материальном теле, душа контактирует с материальными чувствами, а сами чувства связаны с объектами чувств. Следовательно, возникновение страданий можно понять двояким образом: что они возникают либо из-за соприкосновения души с материальными чувствами, либо из-за соприкосновения обусловленных материей чувств души с чувственными объектами. Поэтому в тексте стиха не указано, что именно контактирует с чувствами.

Привлекаясь же духовной наукой и Богом, душа, соответственно, всё меньше соприкасается с материальными чувствами (чувства продолжают действовать, но связь с ними становится всё более слабой) и соприкасается с Богом внутри себя. Так деятельность чувств отодвигается на второй план. Однако душа может быть связана с Богом и через деятельность в материи, в основном если эта деятельность - проповедь. В процессе проповеди мы говорим с «материальными телами» (душами, покрытыми материей) и используя собственное материальное тело, тем не менее поскольку обсуждается духовная наука и Абсолют, то вся эта деятельность одухотворяется.

ТЕКСТ 23

Если кто-то, до того как оставить нынешнее тело, способен терпеть побуждения материальных чувств и контролировать силу желания и гнева, он является йогом и счастлив в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ

Гнев – опасная вещь. Под влиянием гнева человек теряет рассудок и может натворить много глупостей, о которых будет потом жалеть. Чем больше у человека желаний и чем больше эго, тем больше может быть у него гнева. В целом преданным лучше избегать конфликтных ситуаций, поскольку это потеря времени. За всем в мире стоит Сверхдуша, и все, кто совершает беззаконие, будут наказаны. Человек может использовать свои наклонности в более принципиальных направлениях. Например, наиболее деструктивная на сегодня вещь в мире – это материалистичная наука, и изменить данную ситуацию может лишь духовное знание.

ТЕКСТ 24

Тот, чьё счастье находится внутри, кто активен внутри, кто радуется внутри и просветлён внутри, на самом деле является совершенным мистиком. Он освобождён во Всевышнем, и в конечном итоге он достигает Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Если человек не способен наслаждаться счастьем, [идущим] изнутри, как он может уйти от внешней деятельности, предназначенной для получения поверхностного счастья? Освобождённая личность наслаждается счастьем посредством реального опыта. Следовательно, она может сидеть безмолвно в любом месте и наслаждаться активностью жизни, [идущей] изнутри. Такая освобождённая личность больше не хочет внешнего материального счастья. Это состояние называется «брахма-бхута», достижение его обеспечивает человеку возвращение обратно к Богу, обратно домой.

ТЕКСТ 25

Тот, кто находится вне двойственности и сомнений, чей ум поглощён внутренним, кто всегда занят деятельностью ради блага всех сознающих существ и свободен от всех грехов, достигает освобождения во Всевышнем.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто видит истину, понимают, что решение всех проблем – это развитие сознания Бога. Любой человек хочет любви, он хочет любить и быть любимым, такова природа души. Пока мы не найдём истинный объект любви, мы будем страдать. Испытывая разочарование за разочарованием, личность всё равно будет продолжать поиск любви, поскольку этот импульс вечен. И точно так же каждому нужна вечная жизнь, поэтому никакие реформы материального мира не сделают жизнь в нём счастливой.

Истинное благо всех существ – понять данные вещи, а настоящий трансценденталист помогает живым существам в этом. Писание говорит, что для продвижения в духовной жизни нужно принять духовного учителя, почему же тогда существует много людей, которые приняли духовного учителя, практикуют и не достигают результата? Потому что, во-первых, часть из них не имеют достаточного желания, а во-вторых, возможно, они не получили достаточного руководства. Гуру высшей квалификации может и благословить, и поддерживать, даже не общаясь лично или давая общие поучения, у него есть сила для этого. Шрила Прабхупада мог сказать: «Воспевайте и будьте счастливы», – и люди воспевали и чувствовали счастье, они бежали на утреннюю программу в четыре утра или целый день распространяли книги на улицах. Шрила Прабхупада просто читал лекции – и у людей появлялось понимание, они начинали следовать. Это уттама. Но у тех, кто является гуру низшего уровня, так не получится, и они не должны это имитировать.

Когда Шрила Прабхупада ушёл, общество ещё некоторое время двигалось по инерции, ну а ученики были под впечатлением, что достаточно «сказать, как надо», и всё будет исполняться. Но это не так. Надо заметить ещё момент, что Шрила Прабхупада всегда всё скрупулёзно объяснял ученикам. Он объяснял, поправлял, а не просто читал общие лекции, это и есть часть инициации, когда ученика лично учат и направляют.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 13 июн 2016, 10:33

ТЕКСТ 26

Для тех, кто свободен от гнева и всех материальных желаний, кто является осознавшим себя, самодисциплинирован и постоянно стремится к совершенству, [для них] освобождение во Всевышнем гарантировано в самом ближайшем будущем.

КОММЕНТАРИЙ

Вторая глава была закончена объяснением высшего положения разума, третья описала деятельность в преданности, четвертая важность знания, а пятая описывает признаки освобождения. Люди зачастую гадают, будет кто то освобожден или нет и Бог отвечает им, описывая такие признаки. Здесь эти признаки даются в основном для практикующих мистическую йогу, что является началом понимания духовных качеств. Обычно люди понимают духовное как свободу от нежелательных вещей, но среди всех признаков самым важным является осознание себя и Бога, а внешнее поведение вторично или является следствием духовного развития.

Все стихи этой главы, начиная с 16-го, посвящены знанию и осознанию Бога. Знание как понимание всего существующего (16 стих). Признаки обладания истинным знанием: сосредоточенность на Боге (17); осознание себя и всех остальных как душ (18); осознание Брахмана (19); знание науки о Боге (20). Счастье осознания Бога (21). Свобода от материальных желаний (22-23). Кто сосредоточен на внутреннем осознании (24), кто осознаёт себя и ведёт проповедь (25), и (в этом стихе) кто осознаёт себя и Бога, тот движется к освобождению.

Таким образом, центр всегда духовная наука и осознание Бога. Преданные внешне иногда могут выглядеть не свободными от гнева или желаний, но если они осознают Бога или поглощены эмоциями разлуки с Богом, эта та же сама отрешенность от материи. Йоги уводят чувства от объектов чувств, преданные же посвящают чувства Богу, это тоже самое. Йоги контролируют гнев и другие побуждения, преданные при необходимости используют все в преданности Богу, это та же самая чистота (конечно, при условии, что человек честен в этом). Когда преданный прямо осознает Бога, он освобожден, но и когда преданный поглощен разлукой с Богом, это тоже самое освобождение, хотя он может не понимать это в отношении себя.

Каждый ищет счастье, красоту и силу, все это находится в Боге. Когда личность не слишком распыляет свое внимание на временные вещи, то это желание, концентрируясь на Боге, достигает Его. Если человек не осознает Бога, это значит, что у него просто нет достаточного интереса к духовной науке. Как души мы все одинаковы, почему же другие не осознают Бога? У них нет интереса, они распыляют своё сознание на что-то ещё. Однако Господь Чайтанья, изначальная Личность Бога, даже таким дал метод духовного развития - разлуку с Богом, когда личность развивается, сокрушаясь и переживая о своём несовершенстве. Поэтому и стремясь к Богу и сокрушаясь о бесплодных попытках, в обоих случаях, преданный развивается.

Существует много религий и духовных практик. Когда мы помогаем людям в любой из них, то благо получают и люди, и мы сами. В целом нет необходимости христианину становиться кришнаитом или мусульманину становиться христианином – каждая из религий говорит о Боге и необходимо лишь развивать знание о Нём. Мы проповедуем о Боге, а не занимаемся рекламированием себя как единственных обладателей истины.

ТЕКСТЫ 27-28

Закрываясь от всех внешних объектов чувств, удерживая глаза и взгляд сосредоточенными между двух бровей, приостанавливая входящее и выходящее дыхание в ноздрях – таким образом контролируя ум, чувства и разум, трансценденталист становится свободен от желаний, страха и гнева. Тот, кто всегда находится в таком состоянии, безусловно, освобождён.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала йог притормаживает деятельность ума и чувств, но далее он сосредотачивается на трансцендентном, на Боге. Всё это – скрупулёзная практика, и большинство людей сейчас не в состоянии выполнять её.

Преданные сначала осознают Бога в величии и потом могут подняться выше, до более личных отношений с Богом. Точно так же медитирующий йог сначала осознаёт величие Бога, и позже могут проявиться конкретные отношения с Богом. Писание даёт пример многих отношений (рас), и приняв любую из них, преданный будет развиваться, в итоге достигнув истинной расы. Духовный мир абсолютен, поэтому любая раса абсолютна и несет абсолютное счастье.

Из-за материализма люди хотят достичь «самой лучшей» расы, высшего положения, однако человек может подняться в любые отношения с Богом, и потом, позже, подняться ещё выше. Отношения с Богом вечны, тем не менее, это не означает, что душа «прикована» к ним или что, выбрав «не те» отношения, она делает какую-то ошибку. В целом же тематика рас не слишком актуальна для нас, потому что мы пока не знаем и намного более простых вещей, но поскольку люди всё равно думают об этом, то мы пишем на данную тему.

Поэтому, преданный может думать о любых отношениях, поскольку Бог абсолютен. С другой стороны, когда мы думаем о близких отношениях с Богом без должного очищения, это будет сахаджия, имитация. Если человек материалист и думая об отношениях с Богом, не прилагает усилия к очищению и не старается возвыситься, то никакого толку с подобных «рас» не будет. Думать о Боге в величии или думать о Боге в близких отношениях – одинаково благоприятно, однако осознание величия должно быть первично и только таким образом, преданный может подняться выше.

Осознавая величие Бога (и в том числе зная всю духовную науку), преданный получает необходимую квалификацию, чтобы подняться ещё выше. Следовательно, когда преданный думает о Боге в величии, это намного более нужно и важно, чем пытаться придумать личные отношения с Богом. По большому счету, только это по-настоящему эффективно. Каждому надо очищаться, а его раса никуда не денется, она «не сбежит», потому нет смысла ничего выдумывать. Однако это лишь начало темы о расах.

Суть состоит в том, что прямые отношения не являются нашей целью. Господь Чайтанья не проповедовал расы прямых отношений как высшую цель, и Он ясно показывает пример развития чувств разлуки с Богом, а не прямых отношений. Кришна-лила же взята как повод показать эти чувства разлуки и их развитие. Так Господь Чайтанья показывает бесконечное тёмное небо Своих чувств. Сумрачный океан, над которым идёт вечный дождь. Тёмный океан с серебристым отблеском Луны. Океан напоминает Господу Чайтанье Кришну, а перекатывающиеся гигантские волны – это Его чувства к Кришне. Господь Чайтанья бросается в океан, поскольку хочет быть всегда с Кришной, но так и не может достичь Его.

Поэтому, не стоит спешить читать о расах или искать гуру который бы дал нам расу, тем более что подобные «расика гуру», практически все являются обманщиками. Непосредственные отношения в определенном смысле и не требуются. Если кто-то действительно достигнет своей расы Кришна-лилы, то это хорошо, однако затем ему надо будет идти еще выше. Прямые спонтанные отношения более понятны, чем настроение разлуки, они ближе к материи, поэтому больше привлекают людей, но Шрила Прабхупада пришёл учить в основном разлуке с Богом, поэтому в его книгах тема непосредственных отношений рас не на первом плане.

Находится ли человек в организации или он вне организации, есть у него гуру или у него нет гуру, нужно продолжать практиковать. Можно ничего не менять, ни место, ни гуру, но нужна практика и проповедь. Одного храмового поклонения, физического повторения и пения недостаточно, нужна проповедь, если кого-то действительно интересуют духовные отношения или расы. Те, кто проповедует, обязательно будут подниматься, а те, кто поднялся, обязательно проповедуют, поэтому проповедь всегда суть духовной жизни.

ТЕКСТ 29

Разумные люди, знающие Меня как конечную цель всех жертвоприношений и аскез, как Верховного Бога всех планет и полубогов и покровителя и доброжелателя всех живых существ, достигают покоя [освобождения] от мук материальных страданий.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала человек осознаёт величие Бога, и потом он может подняться выше, в более близкие отношения с Богом. Хотя отношения делятся на пять рас, они фактически имеют бесконечный спектр. Кришна для Своих преданных распространяет Себя в бесконечное количество воплощений. Все эти воплощения могут иметь индивидуальную специфику, хотя это одна личность. Например, Кришна Яшоды – это не «такой же» Кришна, как у другой девушки-мамы, у него другой характер, и все их отношения и действия индивидуальны. Отношения Кришны с другой матерью, как правило, не будут повторять игры Кришна-лилы. Каждая мать считает Его своим единственным и неповторимым сыном, и по сути так оно и есть.

Кришна проявляет характер и качества, которые больше нравятся Его родителям, однако Он индивидуален, поэтому не совсем так, что Бог полностью подстраивается под души в любой из рас. Зная сердце каждого, Он ведёт себя так, что попадает в самую суть желаний и любви Своих близких преданных. Ему нравится зависеть от родителей, поведение же детей в материальном мире – это лишь бледная имитация.

В любой из рас спонтанных отношений преданные забывают, что Кришна - это Бог. Даже если они знают Его положение, их любовь сильнее такого знания. Некоторая аналогия этому была и в Гаура-лиле: когда Господь Чайтанья был здесь, в основном Ему необходимо было скрывать, что Он Бог, поскольку это не соответствовало Его миссии. Он играл роль преданного, а не роль повелителя мира, и такое знание мешало бы Его действиям. Все бы стали поклоняться Ему как Богу, и это не дало бы Господу Чайтанье возможности полностью исполнить Свой план. Поэтому Господь Чайтанья направлял всех к Кришне как к Верховной Личности Бога, хотя Кришна - это лишь экспансия Самого Господа Чайтаньи Махапрабху.

Игры Господа Чайтаньи можно поделить на два периода: период Его проповеди и период Его уединения. Господь Чайтанья пришёл ради финального периода Своих игр, поскольку там Он проявил Свои эмоции в полную силу, развернул высшую расу полностью. Из-за специфики таких эмоций Он находился фактически один, не считая двух (четырёх) ассистентов. Они просто помогали Ему углублять эти чувства. В последний период жизни Господь Чайтанья явил маха-бхаву в ее высшей изначальной форме. Обычно душа не может прямо соприкасаться с такими чувствами, но в случае любви в разлуке Господа Чайтаньи экзальтированные преданные могут также сопереживать эти чувства с Ним непосредственно.

Таким образом, осознание Бога начинается с осознания Его величия, далее идут расы спонтанных отношений, и вершиной градации всех типов любви является випраламбха Господа Чайтаньи Махапрабху, которую Он явил в последний период Своего пребывания на Земле.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 18 июн 2016, 15:08

Глава 6. Санкхья-йога

ТЕКСТ 1

Блаженный Господь сказал: Тот, кто не привязан к плодам своей деятельности и кто действует так, как он обязан, находится в отречённом укладе жизни и является истинным мистиком, [а] не тот, кто не зажигает огня и не совершает деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Таким образом, в начале главы суммируются все предыдущие поучения. Истинный верующий или йог не отрекается от деятельности, но всегда действует. Попытки механического ухода от мира – признак неверного понимания или слабости преданного. Материальные страдания толкают человека отстраниться от мира, однако избежать таких вещей можно, лишь начав действовать в духовном сознании, или посвящая свою деятельность Богу.

Хотя метод санкхьи (или дхьяны) в чём-то подразумевает выход из мира, но сам по себе он также является деятельностью. Дхьяна-йога, или хатха-йога, – это восьмиступенчатый путь. Его ступени: (1) яма, (2) нияма, (3) асана, (4) пранаяма, (5) пратьяхара, (6) дхарана, (7) дхьяна и (8) самадхи. Яма означает принятие позитивных принципов жизни, таких как сосредоточение на духовном. Нияма означает выполнение запретов, отказ от нежелательного. Асана означает принятие устойчивой комфортной позы. Таких поз множество, и, последовательно меняя их, йог выравнивает потоки воздуха в теле. Все болезни в теле – это результат нарушения функционирования в нём потоков воздуха, принимая же различные позы, йог выравнивает эти потоки и таким образом укрепляет ум и тело. Его тело становится сильным, не подверженным болезням. Йог может практиковать асаны по своему усмотрению, ориентируясь на внутренние ощущения или указания Сверхдуши.

Далее идёт пранаяма, или контроль дыхания. Дыша по определённой формуле, йог постепенно увеличивает задержку дыхания на вдохе и на выдохе, таким образом увеличивая паузы в дыхании, и в идеале он должен полностью остановить дыхание. В этом процессе он обретает ещё большее могущество. Иногда йоги демонстрируют такие трюки с задержкой дыхания или показывают свою сверхсилу, но всё это является побочными эффектами йоги и не является целью йоги.

После этого йог уводит чувства от объектов – пратьяхара, начиная сосредотачиваться на трансцендентном. Дхарана – это усиление медитации, или переход от отвлечения чувств (пратьяхары) к большему сосредоточению. Дхьяна – это уже сама медитация на Бога или на безличный аспект. Современные йоги могут интерпретировать дхьяну по-разному, описывая сосредоточение на чакрах или ещё на чём-то, но всё это является предварительным пониманием или отклонением, поскольку цель всегда это Бог. Дхьяна означает видение истины, и, когда дхьяна достигает полного раскрытия, она переходит в самадхи видения Бога или погружения в Брахман.

Фактически йог поднимается по дереву этого мира, проходя через рай, через оболочки вселенной и достигая одной из экспансий Бога. Попутно у него развиваются восемь мистических сил, таких как быть больше большего или меньше меньшего, становиться невидимым, управлять другими людьми или знать прошлое или будущее. Всё это побочные эффекты, и в идеале их лучше не использовать, поскольку использование будет отвлекать и, соответственно, осквернять. Следовательно, обычные люди никогда не могут достичь или увидеть таких йогов. Такие йоги не будут подвергать свою практику риску ради внимания публики или достижения мирских плодов. Земные блага для них не представляют ни малейшей ценности, но их могут агитировать соблазны райской жизни и полубоги. Полубоги видят набирающих силу йогов и могут из различных мотивов предлагать им какие-то блага. Задача йога не попадать под влияния подобного рода.

С помощью пранаямы йоги могут удлинять свою жизнь, чтобы в течение одной жизни успеть завершить весь процесс полностью. Такие йоги могут жить и тысячи лет, и, возможно, сейчас ещё некоторые остались с прошлой эпохи, однако найти их или приблизиться к ним маловероятно. Они могут сидеть в расщелинах труднодоступных гор, поскольку ни питание, ни сон, ни даже дыхание им уже не требуются. Своей мистической силой они охраняют своё тело, но сознанием они пребывают в трансцендентном. Как мы уже говорили, преданный достигает цели йоги внешне более простыми средствами, однако настоящее преданное служение во многом сложнее, поскольку требует намного большего разума, чем механический контроль чувств.

Мистическая йога иногда вдохновляет людей, тем не менее в большинстве случаев никто серьёзно её не практикует. Это методы йоги из прошлых эпох, когда была высокая продолжительность жизни и способности людей были выше, но нам очень повезло, поскольку преданное служение намного более духовно и более могущественно. Повторяя или воспевая святое имя, преданный может достичь и полного эффекта санкхья или дхьяна-йоги.

ТЕКСТ 2

То, что называется отречением, это то же самое, что и йога, или соединение себя со Всевышним, потому что никто не может стать йогом, если он не отрекается от стремления к удовлетворению чувств.

КОММЕНТАРИЙ

Бхагавад-гита шаг за шагом поднимает нас выше по лестнице йоги. Если человек исполнял карма-йогу и очистился от последствий прошлого, если далее он развивал знание, то потом он становится способен к медитации – дхьяне. Для этого не обязательно практиковать мистическую йогу – действуя в сознании Кришны, человек может всегда находиться в состоянии дхьяны или самадхи. Бог абсолютен, поэтому совершенство не требует остановки деятельности или ухода от мира. Весь мир – Его собственность и Его творение, и сначала надо получить знание, а далее человек постепенно может придти на уровень самадхи, или осознания Бога. Основные составляющие процесса развития преданности описывает Шримад-Бхагаватам (комментарий на Веданту). Там же даются и наиболее показательные примеры великих подвижников на пути мистической йоги. Сама же мистическая йога описана в Йога-сутрах Патанджали Муни, это небольшая работа, где объяснены все этапы йоги. В основном объяснения касаются духовного понимания, нежели чем каких-то техник, такие техники медитирующий йог подберёт себе сам. Западные люди, как правило, практикуют разного рода асаны, не понимая их принципа и назначения.

Правильно исполняемое преданное служение обладает таким же качеством, как и мистическая йога. Преданные также могут развивать мистические силы, только, как и в случае классических йогов, лучше стараться не использовать их. Но, даже не имея никаких мистических сил, чистый преданный намного более могущественен, чем мистический йог, поскольку за ним стоит Личность Бога. Мистические силы в основном не требуются преданному, поскольку наша цель проповедь и в проповеди они фактически бесполезны. Однако иногда преданные проявляют их, как, например, Харидаса Тхакур, когда его так и не смогли убить, хотя пытались в течение долгого времени.

ТЕКСТ 3

Говорится, что для неофита в восьмеричной системе йоги деятельность является методом, а для того, кто уже постиг йогу, прекращение всей материальной деятельности является методом.

КОММЕНТАРИЙ

То есть восхождение по ступеням мистической йоги – это деятельность, но финальная точка – самадхи – это прекращение деятельности (в этом методе йоги).

Как души мы вечно заняты в отношениях с Богом в духовном мире, но поскольку Бог абсолютен, ту же самую деятельность духовного мира можно исполнять и здесь. Этот момент труден для понимания. Как правило, люди не могут понять, что материальная деятельность, направленная к Богу, одухотворяется или что преданное служение в высшем развитии полностью духовно.

Также иногда люди критикуют иконы или Божества как материальные вещи, не способные отражать духовное, но в чём трудность для Бога проявить себя через подобные формы? Икона или Божество создаются для того, чтобы человеку было легче сосредоточиться на Боге. Бог находится повсюду. Можно, конечно, обойтись и без любого изображения, но изображение, посвящённое Богу, также функционально. Может быть, человеку не нравится какое-то конкретное изображение, тогда он может взять другое (соответствующее писанию) или не использовать изображения вообще.

Принцип создания этих изображений состоит в том, что преданный должен просто искренне посвятить себя, искреннее попытаться создать изображение в соответствии с тем, как это описывает священное писание. «Сила» такого изображения или иконы не зависит от его возраста, но важно, чтобы оно было «каноническим» – соответствовало описанию Бога – и было исполнено верующим – искренним человеком. Бог может явить Себя через подобное изображение, и преданный увидит или ощутит Его. Такое же назначение и у алтаря. Безусловно, любое изображение, выполненное в материи, несовершенно и далеко от идеала, но, когда Бог отвечает нам, Он одухотворяет изображение, и видение Бога происходит непостижимым образом. То же самое касается и Божеств, Божества – это возможность предлагать те или другие парферналии Богу и направить свой ум и разум на Бога. Однако не стоит переоценивать изображения, иконы или Божества, такое поклонение не является центром духовной жизни, изучение писания и проповедь намного важнее. Неофиты зачастую делают большой культ из храмового поклонения, но святое имя и проповедь более важны. Видение же Бога или медитация на Бога возможны и без икон и Божеств, и, когда человек развивается духовно, со временем он может быть просветлён в этом вопросе.

Некоторые конфессии запрещают любые изображения Бога. Можно не слишком спорить на эту тему – и без любых изображений восприятие Бога доступно. В религиях центральное место занимает писание, святое имя и проповедь. Возможно, кто-то злоупотреблял иконами, поэтому в некоторых конфессиях они запрещены. Всё, что касается икон, Божеств и храмов, в любом случае вторично, на первом месте всегда стоит знание. Конечно, верующих иногда вдохновляют святыни разного рода, но, когда знания мало, всё это начинает скатываться на некоторого рода культ. Поэтому первое наше наставление тому, кто вступает на путь духовной жизни: необходимо регулярное изучение писания. Это в чём-то даже выше, чем повторение святого имени, поскольку, если человек мало знает, ему будет сложно повторять, он не будет устойчив.

Безусловно, святое имя самодостаточно, и человек может подняться через одно воспевание, однако без знания всегда есть риск наделать ошибок. Поэтому писание важно, и в каких-то случаях важно личное руководство. Для дхьяни необходимо зафиксироваться на Боге, параллельно учась, как сохранять сознание при нахождении в материальном мире, но наша цель – проповедь, поэтому нам нужно учиться проповедовать. Каких-то откровений у людей в религии может быть много, это замечательно, тем не менее надо идти дальше.

Иногда люди находятся в медитации на Бога устойчиво, а бывает и падают, выпадают на время. Такой разрыв в медитации, тем не менее, усиливает чувства и привязанность к Богу или учит преданного быть осторожным. С другой стороны, подобная духовная позиция, когда преданный достигает Бога, не сильно распространена. Основной процесс состоит в том, что преданный должен развивать стремление к Богу, но, следуя за ачарьей, Шрилой Прабхупадой, он может не достигать Бога прямо из-за особой специфики данного следования (влияния йогамайи), так постепенно проявляется высшее настроение разлуки. Однако в каких-то случаях преданный обретает и позитивную реализацию. Тем не менее в миссии Шрилы Прабхупады непосредственные отношения не являются основным аспектом.

Что касается изучения работ Госвами, Бхактивиноды Тхакура и других, то, как правило, такое изучение (обычно это просто теоретизирование) не одобрено и поэтому вряд ли даст какой-то эффект. Если же кто-то достигнет Кришна-лилы, он должен проповедовать в соответствии с основными положениями учения Шрилы Прабхупады, в основном скрывая свою расу.

ТЕКСТ 4

Говорится, что личность постигла йогу, когда, отрёкшись от всех материальных желаний, она не действует ради чувственного удовлетворения и не занята плодотворной деятельностью.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Когда личность полностью занята трансцендентным любовным служением Богу, она удовлетворена в себе и таким образом больше не занимается удовлетворением чувств и плодотворной деятельностью. В противном случае она должна быть занята удовлетворением чувств, так как не может существовать без деятельности. Без сознания Кришны она должна будет всегда стремиться к деятельности, направленной на себя, или к расширенной эгоистической деятельности. Но сознающая Кришну личность может всё делать ради удовлетворения Кришны и таким образом быть полностью отстранённой от чувственного удовлетворения. Тот, у кого нет такого осознания, должен механически стараться уйти от материальных желаний до того [момента], как поднимется на высшую ступень лестницы йоги.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 23 июн 2016, 22:19

ТЕКСТ 5

Человек с помощью своего собственного ума должен возвышать себя, а не подвергать деградации. Ум – это друг обусловленной души, и враг тоже.

КОММЕНТАРИЙ

Ум сам по себе нейтрален и создан под влиянием благости. Он чист, он просто отражает поступающую от чувств информацию, но активность чувств может влиять на него, поэтому зачастую человек формирует убеждения под влиянием чувств, а не на основе знания. Человек, который не слишком агитируется чувствами, может смотреть на вещи более объективно, чем тот, кто поглощён чувственной деятельностью. Когда цель человека – чувственная жизнь, он, следовательно, будет противостоять писанию и Богу. Поэтому, развивая знание, человек должен подняться выше и учиться подчинять себе чувства и ум, соответственно. Так чувства и ум из врагов станут друзьями.

Ум, разум и чувства иногда называют «тонким телом». Куда мы направляем своё внимание, таким качеством и окрашивается ум. Когда чувства и ум направлены к Богу, они одухотворяются. Когда человек двигается по этому пути и возвышается, иногда он может воспринимать прошлое или будущее. Дело в том, что всё, что уже случилось в мире в прошлом или случится в будущем, в высшем смысле уже произошло, и, возвышаясь над энергией времени, человек может воспринимать это.

О чём бы мы ни думали, мы сразу же связываемся с объектом мысли, это некоторое отражение всепроникающей способности Бога, выраженное в уме. Когда человек развивает своё тонкое тело, то с помощью его способностей он может воспринимать характеристики любого отдалённого объекта или читать мысли других людей и прочее. Преданные не занимаются такой практикой, поскольку это отвлекало бы их от Бога. В целом все перипетии материального мира уже известны, и основная из них – это рождение и смерть. Те, кто материалистичен, интересуются деталями, судьбой, но проповедники, действуя в интересах Бога, постепенно выходят из-под влияния судьбы и обычного течения дел в мире. Бог или Сверхдуша может менять всё в любую сторону, поэтому подобные законы не распространяются на преданных.

ТЕКСТ 6

Для того, кто победил ум, ум – лучший из друзей; но для того, кто не смог сделать так, тот же самый ум будет величайшим врагом.

КОММЕНТАРИЙ

Ум, вышедший из-под контроля, может сгубить многолетнюю практику йога-мистика. Шрила Прабхупада пишет, что падение йога подобно удару молнии в гору. После такого падения йог, безусловно, обретёт множество материальных благ, что, по сути, и является результатом падения. Поскольку процесс мистической йоги преимущественно механический и основан на теле, то, кроме духовной составляющей, при падении йог в основном теряет весь набранный опыт.

Помимо того, что ум опасен для йогов, он может быть врагом и для обычных людей. Неконтролируемый ум может завести человека в неблагоприятную ситуацию, поэтому в государстве должно быть духовное знание и культура. Что касается практики преданных, то надо постепенно вводить духовные принципы в свою жизнь, в основном делая упор на позитивных принципах: изучении писания, повторении святого имени и проповеди. Начинающие преданные обычно несколько фанатичны и, бывает, пытаются быстрее обратить собственных родственников «в свою веру». Чувствуя подъём, они находятся под впечатлением, что сейчас все вдохновятся так же, как и они, но лучше не спешить с подобными вещами и просто практиковать самим, далее появится опыт, который подскажет, что стоит делать, а что – нет.

Итак, преданный начинает практиковать, в то время как ум и чувства идут по привычной для них колее. Преданный пытается контролировать себя, иногда это получается, иногда нет. В случае, когда это не получается, надо просто продолжать духовную практику. В духовной жизни важна позитивная составляющая, и даже если её всего один процент, надо делать акцент на этом проценте. Постепенно человек крепнет, и один процент становится двумя, потом пятью и так далее.

Ситуация такова, что на первом месте идёт практика (главным образом в виде изучения писания и повторения святого имени) и соответствующая проповедь. Что касается личного несовершенства, это не должно слишком подавлять. С другой стороны, искренний и знающий преданный не оставит духовную жизнь, как бы ему ни было тяжело. Поэтому Шрила Прабхупада спокойно вводил принципы, хотя было понятно, что многие не смогут следовать им. Переживание личных несовершенств может поднимать человека. Следовательно, в первом случае, когда человек соблюдает принципы, он поднимается брахманическим путём, во втором случае, когда он не может соблюдать какие-то из них, но переживает об этом, молится, он также развивается. Если же человек нарушает принципы и никак этим не обеспокоен, никакого духовного эффекта это иметь не будет.

В высшем смысле человек никогда не достигает совершенства, даже наоборот: чем дальше человек продвигается в духовной жизни, тем больше он может понимать собственное несовершенство. Это повод к вечной бхаджане, и это верная позиция.

ТЕКСТ 7

Для того, кто победил ум, Сверхдуша уже достигнута, поскольку он обрёл безмятежность. Для такого человека счастье и несчастье, жара и холод, слава и бесславие – всё одно и то же.

КОММЕНТАРИЙ

Когда мистик контролирует ум, он достигает видения или слышания Сверхдуши. В Шримад-Бхагаватам более подробно описывается такая медитация. Также за счёт мистических сил йог выходит из-под двойственности материального мира, на него перестают влиять климатические условия и прочее, поскольку даже его тело обретает духовное качество. Иногда подобные мистики начинают отождествлять себя с Параматмой, в таком случае говорится, что они падают. Отождествление себя с Богом может быть ступенью вверх, когда позднее душа признает Его высшее величие и превосходство, и ступенью вниз, когда душа действительно считает себя полностью тожественной с Ним. Пока личность не установила отношения с Богом, её развитие всегда не завершено, не закончено. Преданные также обретают связь со Сверхдушой, в соответствии со степенью своего следования.

ТЕКСТ 8

Говорится, что личность утвердилась в самоосознании и называется йогом [или мистиком], когда она полностью удовлетворена в силу полученного знания и осознания. Такая личность находится в трансцендентности и контролирует себя. Она видит всё – будь то галька, камни или золото – как одно и то же.

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире нет ничего ценного, и единственная значимая вещь для преданного, или верующего, – это Бог и проповедь. Общение с преданными означает общение с людьми, имеющими аналогичные интересы. Равным преданным и тем, кто выше, обычно завидуют, такая зависть может быть преодолена в основном через обсуждение писания. Всё искусственное смирение и попытки иметь «хорошие отношения» необходимы как часть культуры, но в целом не эффективны. Без открытого духовного общения между всеми частями сообщества, включая лидеров, в духовном обществе будет сохраняться материализм и администрирование. Я иногда пишу про христианство, и это полезная информация, поскольку многие вайшнавские общества повторяют какие-то их ошибки.

Проблема практически любой церкви: доминирование административной структуры над духовной. Баланс в данном вопросе появится при отсутствии возможности у руководителей церкви (или в нашем случае – ИСККОНа) управлять потоками денег внутри духовного общества. Так происходит при условии децентрализованной финансовой политики духовной организации, когда каждый храм или проповеднический центр экономически не связан с коллегиальным органом управления церкви. Каждый храм находится на своём собственном балансе и ведёт свою собственную финансовую политику, не делая отчислений выше. Таким образом, руководство церкви (или Джибиси, в ИСККОНе) не получает доходов с сети храмов и не имеет никаких экономических рычагов, но имеет привилегию путешествовать из храма в храм с проповедью (не получая за неё оплаты).

Высшее руководство управляет в основном не административными указами, но проповедуя. То есть высшие руководители могут влиять только лишь за счёт личных духовных качеств и знания, не имея в своих руках финансовых инструментов, а административные инструменты используя лишь при крайней необходимости. Таким образом, во главе общества всегда будут духовные лидеры, которые осознали себя или, как сказано в этом стихе, которые не видят разницы между галькой и золотом. Всё это описано в указаниях Шрилы Прабхупады, и такая система жизнеспособна, в другом случае всё будет постепенно угасать и духовно, и материально.

Если же организация имеет внешний источник поступления денег, в частности когда церковь состоит на балансе государства, то центральный орган церкви будет распределять деньги вниз, по приходам. Это создаст полностью административную систему и приведёт к духовной стагнации церкви. Возможно, в каких-то редких случаях данный вариант может быть полезным, как, например, в случае восстановления РПЦ после советского периода, но на постоянной основе такие системы нежизнеспособны, поскольку исключают естественное развитие и рост как у руководства, так и у прихожан. Подобных примеров много на самом деле, когда «центр» финансирует периферию «с целью проповеди» и когда имеются даже огромные современные храмы и развитая социальная структура и отношения (у протестантов, например), однако это не приводит к существенному духовному продвижению.

Теряя духовную квалификацию, общество переходит на обряды, праздники и «заботу» о преданных, думая, что такой подход даст рост количества людей в конфессии, однако никакая церковь не сможет тягаться по эффективности с материальным миром на поле развлечения людей. Лидер-материалист судит по себе и думает, что сочетание признания, материального комфорта, денег и связей с духовной жизнью является самой разумной и эффективной позицией, однако в духовной жизни это не даст особой пользы на всех уровнях, ни для него лично, ни для духовного общества в целом. По сути, это уже пройденный этап, когда государство стало светским, сбросив с себя номинальное священничество, и вернуть ситуацию обратно, действуя на материалистичной основе, невозможно. Также и храмовая «проповедь» практически уже угасла по всему миру и на наших глазах продолжает разваливаться всё дальше.

Таким образом, эффективная формула духовного сообщества следующая: это материально независимые от руководства центры, связанные общей духовой концепцией. По сути, жизнь всё время подсказывает данный вариант, отделяя от церкви храмы или тех или других лидеров, но администраторы, боясь потерять свою власть и доходы, предают «отступников» анафеме, объявляют их неугодными Богу или неавторитетными – так церковь или духовное общество поддерживает свою косность, ведущую их к увяданию. С другой стороны, когда центров много, они могут проповедовать и множество различных вариантов философских отклонений, но без духовной квалификации ересь будет существовать даже при сохранении «единства», просто в случае «единства» она уже будет формироваться внутри общества, и иногда какой-то вид конкретной ереси (апа-сиддханты) может охватить всё духовное общество полностью.

На сегодня самая распространенная ересь в западном мире – это гуманизм и «служение» людям (верующим, преданным), ислам в этом смысле намного более разумен, и его проповедь, как мы видим, более действенна. После падения христианства на гуманизм, в исламе (как в последующем варианте христианства) были упрощены многие правила, запрещены изображения, запрещены все варианты обожествления пророков или священников, что позволило сконцентрировать внимание на Боге. Далее, было упрощено писание, откуда изъяли все моменты, которые можно было бы как-то перетолковывать, и введён намаз как принцип, прерывающий материальную активность хотя бы пять раз в день. Были также введены жёсткие правила разделения полов и законы, поскольку материализм набирает всё большую силу. Используя вот такие непопулярные методы, ислам оказывается действительно эффективен в проповеди и представляет угрозу номер один материализму, в отличие расплывшейся христианской церкви. Однако и ислам постепенно сдаёт свои позиции под влиянием философии «почему бы не жить проще и лучше».

С другой стороны, храмов, центров, церквей и подобного в мире уже много, поэтому можно просто проповедовать их последователям. Проповедь духовного знания не имеет препятствий, и проповедник может нести знание, не занимаясь «перекладыванием церковной утвари».
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 23 июн 2016, 22:19

ТЕКСТ 9

Говорится, что личность продвинута ещё дальше, когда воспринимает всех – искреннего доброжелателя, друзей и врагов, завистливых, праведных, грешников и тех, кто равнодушны и беспристрастны, – с ровным умом.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна перечисляет довольно много разных категорий людей. Такое перечисление лишь подчёркивает факт бессмысленности подобного разнообразия. В материальном мире большинство людей ищут выгоду, и «хорошие отношения» при их подходе подразумевают какой-то материальный или чувственный обмен, поскольку в основе деятельности большинства лежит стремление к плодам – к материальной собственности, ощущению личного счастья и прочему. Фактически, материалист не способен на какие-то бескорыстные отношения. Однако из-за страданий, приносимых материальной природой, и также наличия у души вечного желания справедливости, любви и познания истины, в людях есть и хорошие качества.

Без духовной основы положение любого носит временный и случайный характер, поэтому опытный человек не обращает внимания на проявления такой дружбы или враждебности. Пока личность не очистилась, она не может по-настоящему оценить духовное положение, оттого прославления неопытных людей номинальны или персонифицируют желаемый ими идеал, как правило далёкий от духовной реальности. Иногда такое прославление и внешнее смирение могут помогать в духовной жизни, но без духовного развития личность неизбежно проявит дремлющую зависть и стремление к господству. Всё это может быть преодолено проповедью и общением на духовные темы.

В мире очень мало людей, склонных к развитию знания и к какой-то объективности. Материалистами всегда управляют их личные предпочтения. Даже находясь в религии, но не избавляясь от стремления к плодам, они будут вынуждены жить под таким прессом собственных чувств. Гьяни, академист, это редкий человек в современном мире, и гьяни способны на хорошие отношения, в отличие от материалистов с их лубочной «любовью». Однако гьяни интересуется сутью, а не отношениями, и в целом они больше тяготеют к имперсональным идеям, в том числе из-за материализма в церквях.

В материальном мире центральная идея – это идея личного господства. Господство администраторов (в том числе священников и гуру) в духовных организациях в основном носит также материалистичный характер. Обусловленная душа, в отличие от освобождённой, автоматически считает себя обладающей всеми качествами для доминирования и управления. Это уникальный феномен обусловленности. Однако «господа» из религий всегда будут проигрывать «господам» из материального мира, поскольку вторые более опытны и не прикрывают себя идеями духовности.

Тем не менее существует и духовное доминирование, которое закономерно, поскольку это отражение позиции Бога. Преданный должен различать мотивы людей: когда человек следует внешней форме и ищет почёт, власть или деньги; когда человек занят в духовном процессе, не стремясь к достижению внешних плодов; или когда у человека присутствуют оба мотива, и тогда преданный должен понимать, каково соотношение этих двух мотивов в человеке. Так же и лидеры должны быть разумны и не путать мирское признание или признание учеников с духовной жизнью.

ТЕКСТ 10

Трансценденталист всегда должен стараться сосредотачивать свой ум на Высшем «Я»; он должен жить в одиночестве в уединённом месте и всегда тщательно контролировать свой ум. Он должен быть свободен от желаний и чувства собственности.

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек не достиг спонтанной любви к Богу, ему необходимо направлять свой ум к Нему, прилагая усилия. С другой стороны, изучая писание и постоянно проповедуя, человек естественным образом занимает свой ум мыслями о Боге и непрерывно совершенствуется. Внутренний подъём, сопровождающий изучение писания и проповедь, в чём-то похож на спонтанные чувства, и первое качество преданного служения – это энтузиазм. Второе качество – быть уверенным в своих действиях. Это возможно, когда человек понимает, что он делает и зачем, в таком случае он спокоен и уверен. Подобная убеждённость рождается на основе знания и личного подтверждённого знанием опыта.

Далее идёт терпение, следование регулирующим принципам, и следующее качество – избегать общения с непреданными. Это можно исполнить, когда человек имеет знание и когда он проповедует. Знание позволит различать духовную и материальную составляющие, а проповедь защитит от всех видов материалистов как вне, так и внутри конфессии. Конечно, Бог говорит, что любой, кто повторяет святое имя, является преданным, однако среди повторяющих много людей с различными материальными или полуматериальными убеждениями. Когда попадаются такие люди, им надо проповедовать или избегать праздного общения с ними и их идей.

Святое имя повторяют и имперсоналисты, и сахаджии, и люди десятков конфессий с различными убеждениями, все они в разной степени преданы Богу, но это не означает, что надо разделять их убеждения или обязательно иметь с ними какие-то отношения на сентиментальной основе. Данный пункт в чём-то не касается проповедников, поскольку они везде проповедуют и поэтому нигде не оскверняются. Иногда духовное общество формализует философию, ради «единства» между преданными, это нехороший момент, который рано или поздно приведёт к духовному упадку. Также внутри любого религиозного общества могут быть различные группы преданных или даже целые течения, придерживающиеся того или иного понимания писания, и необходимо знание, чтобы избегать ложных теорий.

Последний, шестой, пункт – это следовать по стопам предыдущих авторитетов. В чём-то это даже более важный пункт, чем предыдущие, однако непосредственно сам процесс преданности покоится на энтузиазме, знании и проповеди. Следовать по стопам авторитетов означает получить верное понимание, иначе никакое следование не получится или будет лишь внешним лозунгом.

Действуя таким образом, преданный нигде не оскверняется, в то время как мистическим йогам для этого требуется уединение.

ТЕКСТЫ 11-12

Чтобы практиковать йогу, необходимо пойти в уединённое место, положить траву куша на землю и затем накрыть её оленьей шкурой и мягкой тканью. Место должно быть не слишком высоким и не слишком низким и находиться в священном месте. Затем йог должен сесть на него очень надёжно и практиковать йогу, контролируя ум и чувства, очищая сердце и фиксируя ум на одной точке.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
«Святое место» подразумевает места паломничества. В Индии йоги, трансценденталисты или преданные полностью покидают дом и живут в священных местах, таких как Праяг, Матхура, Вриндаван, Хришикеш и Хардвар, и в уединении практикуют йогу, где текут священные реки, такие как Ямуна и Ганга. Но зачастую это невозможно, особенно для западных людей. Так называемые общества йоги в больших городах могут быть успешны в том, чтобы приносить материальный доход, но они совсем не пригодны для реальной практики йоги. Тот, кто не контролирует себя и чей ум не спокоен, не может практиковать медитацию. Поэтому в Брихан-нарадия-пуране говорится, что в Кали-югу (в нынешнюю югу, или эпоху), когда люди в основном живут очень недолго, медленны в духовном осознании и всегда обеспокоены различными тревогами, самое лучшее средство духовного осознания – это повторение святого имени Бога.

харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

«В этот век раздоров и лицемерия единственное средство освобождения – это повторение святого имени Бога. Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути».

ТЕКСТЫ 13-14

Необходимо держать своё тело, шею и голову вертикально на прямой линии и непрерывно смотреть на кончик носа. Так, с не волнующимся подчинённым умом, свободный от страха, полностью свободный от сексуальной жизни, человек должен медитировать на Меня внутри сердца и сделать Меня высшей целью жизни.

КОММЕНТАРИЙ

Практика мистической йоги не может сочетаться с сексуальной жизнью, поэтому среди её адептов не может быть семейных людей. Сексуальная жизнь является корнем привязанности материального мира. Сексуальность мужчин и женщин различна, мужчины в основном нацелены на физический секс, в то время как девушки в основном хотят более тонких чувств. Девушки в своём подходе более утончённы, поэтому чаще всего побеждают мужчин – чувства выше, чем тело, отсюда женщины обладают бóльшим влиянием. В любой девушке инстинктивно заложено желание нравиться другим, это элемент сексуального желания, который они в основном не в состоянии контролировать.

Поэтому, как правило, любая религиозная традиция ограничивает женщин чисто механически, разделяя мужчин и женщин и предписывая девушкам в разной степени скрывать своё тело. Чем больше разделено общество по половому признаку, тем более спокойным оно будет. Девушки в основном обижаются на такие методы, считая себя вполне чистыми, однако, если такого контроля над ними не существует, общество будет наполнено материализмом. Конечно, подобный контроль со стороны мужчин может содержать в себе и злоупотребления, но равенство полов носит разрушительный характер. С другой стороны, без развития сознания Бога такие методы временны и будут постепенно упразднены, что мы видим практически.

В западном мире ситуация «равенства полов» лишь усиливается, и помочь преданному может в основном проповедь. Такая помощь означает не только возможность избежать незаконных связей, но также означает не находиться под контролем жены. Зачастую жёны сильнее своих мужей. Вообще для женщин материальная природа – это их стихия, и, когда муж находится под влиянием жены, безусловно, это неблагоприятно для обоих. Девушка бывает счастлива лишь в случае, когда мужчина внутренне сильнее её и когда он любит её – такое сочетание силы и любви делает её удовлетворённой. По сути, больше нет ничего материального, что бы сделало её счастливой. Когда же девушка несчастна, она либо угасает, либо становится более решительной, активно переключается на своё благосостояние и прочее. И в основном существует только один метод быть сильнее женщины: это развитие знания и не формальная проповедь. Во всех остальных случаях мужчина будет или под контролем жены, или под влиянием других женщин.

Девушки проявляют сексуальную активность - стараясь выглядеть привлекательно для других, мужчины же активны - желая многих женщин. Добавьте сюда, что желание выгоды и славы – это также сексуальные желания, и вы поймёте, что весь мир стремится к сексуальности в разных вариациях. Следовательно, не проповедуя, человек вряд ли выйдет из-под подобных влияний, это слишком глобально и слишком сильно. Не проповедуя, человек так же может развиваться, однако его развитие будет очень медленным, а положение не устойчивым. Такие люди рискуют в любой момент очутиться в майе и большинство из них позднее (в следующих жизнях) падают туда.

Поэтому идеалом считается санньяси, или человек, не имеющий семьи и сексуальных связей. Тем не менее санньяса тоже может оказаться лишь заменой физического секса на ментальный секс, на использование других или на власть, на признание и славу. Подобная замена может иметь такие же последствия, как и нарушение принципа воздержания. Так же санньяси не распространяющий книги Шрилы Прабхупады от человека к человеку, практически не отличается от всех остальных религиозных обывателей. То, что санньяси не имеет интимных отношений, в высшем смысле, не играет большой роли, поэтому санньяса сама по себе, не приносит духовного развития и не имеет принципиальной ценности. В век Кали повсюду царит хаос, поэтому единственное решение – это харер нам – проповедь по книгам Шрилы Прабхупады, всё остальное не будет иметь достаточной силы.

Когда человек является проповедником и посвящает этому основную часть своего сознания и деятельности, он не будет попадать под женское влияние, даже имея какое то общение с женщинами или имея жену. Такая ситуация фактически является единственным случаем, когда мужчина становится сильнее женщин. Если человек проявляет качества Брахмана и выше, его чувства становятся намного сильнее чем у обычных людей, соответственно и он становится более привлекательным. В чём-то это является ответным ходом иллюзии, чтобы снова связать его при помощи женщин. Но, проповедуя в том числе женщинам и имея всегда перед собой высшую цель, преданный может обратить всю эту ситуацию в свой естественный духовный плюс. Точно так же любая девушка, может проповедовать в том числе и мужчинам. Конечно, девушке, нужно быть осторожной и избегать тех, кто слишком привлекаются ей самой.

Бог есть источник этого мира, следовательно, когда мы связаны с Богом, различные жизненные составляющие могут быть насыщенны. При этом возможная материальная любовь не обуславливает преданного, поскольку даже достаточно сильные материальные чувства намного слабее духовной жизни и, проповедуя от человека к человеку, преданный всегда в хорошей духовной форме. Преданный должен стать опытным в знании и в проповеди, так он будет духовен и счастлив. По сути, всё движение Шрилы Прабхупады и находилось в таком состоянии, когда он присутствовал здесь.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 23 июн 2016, 22:19

ТЕКСТ 15

Таким образом практикуя контроль тела, ума и деятельности, трансценденталист-мистик достигает царства Бога [или обители Кришны] благодаря прекращению материального существования.

КОММЕНТАРИЙ

Когда чистый преданный проповедует или действует в сознании Кришны, он находится в состоянии активного самадхи. Он или проповедует, или думает о дальнейших планах проповеди, или изучает писание. Так он будет постоянно связан с Богом, и никакие виды материи не будут осквернять его. Так любой может стать дорогим слугой Бога, и он обретёт знание, зрелость и духовные чувства. При этом нет особой разницы, находится человек в духовном обществе или вне такого общества, большой у него круг общения или маленький, женат он или нет. И позиция истинного духовного учителя состоит в том, что он учит всему этому, что мы видим на примере Шрилы Прабхупады.

Проповеднику также не требуется какое-то признание в материальном мире или в духовном сообществе. Иногда мы получаем признание – и проповедуем, потом мы теряем признание – и проповедуем дальше. Подобный преданный практически достигает всех качеств, описанных в Бхагавад-гите. Шрила Бхактисиддханта Тхакур, видя будущий провал созданной им храмовой миссии (Гаудия Матха), указал Шриле Прабхупаде, что в нынешний век основное воспевание – это распространение духовного послания в форме печатного слова, книг, и сейчас добавился ещё интернет.

Шрила Прабхупада дал также личный пример, как надо поступать в случае деградации духовной организации (в его случае это был Гаудия Матх), покинув её и проповедуя самостоятельно. Точно так же при необходимости можно оставить и деградирующий на сегодня ИСККОН, далее действуя в соответствии с книгами Шрилы Прабхупады. Иногда можно остаться и в организации, проповедуя внешнему миру, поскольку основу всего составляет знание и проповедь, универсально применимая в любом месте. С другой стороны, влияние различных псевдодуховных идей, администрирования и материализма внутри организации может быть сильно, поэтому, при необходимости преданный может оставить её, и во многих случаях это может улучшить его позицию.

В свое время оставив ИСККОН, после 23 лет активной деятельности в нем, наша проповедь усилилась многократно и стала намного более эффективной и по количеству и что самое главное, по качеству. ИСККОН сейчас занят развлечением обывателей ради заработка денег и никакой потери в том, что бы покинуть его не существует. Нахождение в формальной структуре ИСККОН не определяет преданность Шриле Прабхупаде, так же как и понятно стремление администрации общества убедить всех в обратном.

Любая организация на основе книг Шрилы Прабхупады – это возможно одна из ветвей Его движения, и каждая из них может настаивать на своей избранности и истинности. Они могут спорить между собой, и в чём-то это приемлемо, поскольку позволяет лучше понять философию и идеи Шрилы Прабхупады. Точно так же могут быть полезны и философские «войны», обсуждения внутри одной организации, в то время как философия «сколько вайшнавов, столько мнений, и все эти мнения верные» – материализм, и это действительно опасно.

Когда в организации существует спектр мнений или даже течений, это может быть даже хорошо и благоприятно, но без естественного диалога такое многообразие станет аморфной кашей, в итоге сознание людей будет размыто, и они потеряют убеждённость. Ещё раз: в духовной жизни всегда нужен разум, а любое правило писания, используемое лишь внешне, формально, всегда ошибочно. Организация должна работать, то есть люди должны развивать понимание многих аспектов и вести внешнюю проповедь, а следование той или другой формальной философии и тем или другим формальным правилам приведёт к стагнации. Наличие обсуждений и здоровой критики позволяет сохранить цельность и чистоту, в то время как соглашательство со всем под маской «критика – это оскорбление» ведёт к упадку. Таково живое движение, в другом случае на выходе будет ещё одна ортодоксальная церковь.

Преданность Шриле Прабхупаде определяет понимание и следование ему, а не формальное членство в ИСККОНе или внешнее ученичество у какого то гуру. Контекстное цитирование Шрилы Прабхупады в этой связи бессмысленно, поскольку на одну такую цитату (например, что надо находиться в ИСККОНе) можно привести в ответ другие, противоположные цитаты, что преданные могут действовать и развиваться вне организации, плюс личный пример самого Шрилы Прабхупады.

Шрила Прабхупада создавал организацию в основном ради издания и распространения книг, у Него не было миссии создавать что-то другое. Организация как набор храмов или монастырей (матхов) была провалена ещё в начале прошлого столетия, тем не менее, когда распространение книг выросло, Шрила Прабхупада практически показал, как из распространения Его книг рождается всё остальное: и храмы, и общины, и прочее. Жизнь храму или общине даёт распространение книг, или философии Шрилы Прабхупады, всё остальное – это будут какие-то варианты сектантства. Нам даже можно ничего такого не пробовать, уже всё опробовано другими конфессиями, и есть результат. Храм должен существовать в основном на деньги от распространения книг Шрилы Прабхупады, но не на деньги из других источников и не на пожертвования. Это правило установлено специально, чтобы общество не погибло духовно.

Иначе говоря, если поддерживать храмы или общество из других средств, храмы, возможно, останутся, однако духовной жизни в них будет немного. Мы знаем, что поддерживать храм за счёт распространения книг не всегда легко, но в другом случае в храмах останутся лишь обряды и общественные программы, таких храмов по всему миру уже много, правда толку с них мало. Богу не нужна очередная серия материалистов в религии, нет смысла создавать ещё один клон протестантской или ортодоксальной церкви. Нет разницы между христианским обрядом или индуистским, между формализованной Библией или формализованными книгами Шрилы Прабхупады, откуда зачастую извлекаются контекстные цитаты лишь для оправдания собственного материализма. Так или иначе, на храмы и обычную религию уже давно не делают расчёт, с 1935 года таких планов не существует, поэтому: «харер нама» – там, где будет открытое обсуждение и распространение книг Шрилы Прабхупады, там и будет духовная жизнь.

Будущее прояснилось. Через некоторое время материальный мир будет читать книги Шрилы Прабхупады ещё больше, поэтому книги печатали, и их надо продолжать печатать и распространять, они все будут востребованы. Час икс – ядерная война или другие катастрофы – мог придти уже много раз, но благодаря проповеди он отодвинулся по времени. Человечество уже давно заработало последствия, однако распространение книг Шрилы Прабхупады и проповедь по ним освящает этот мир, и людям дают ещё время принять духовную жизнь добровольно, а не под ударами их судьбы. Наше дело пытаться исполнять указания, и не наше дело думать, получится или не получится результат. Если даже распространяя каждый день, в итоге, распространяется одна книга в год, всё равно надо исполнять это указание. Также нам самим надо регулярно читать эти книги и понять их.

Критика материалистичных религиозных организаций – благо и для них, и для проповедника, но, если они как-то слишком болезненно реагируют на это, тогда можно и не критиковать, а просто самим проповедовать духовное послание. Кто исполняет указания, тот и получает благословения, наличие или отсутствие членства в организации никакой роли в этом не играет. Духовная миссия – суть система проповеди на основе открытого общения, а не собрание «вайшнавов» занимающихся удовлетворением чувств друг друга, поиском заработка или наслаждением реальными или вымышленными расами. Век Кали очень силён, и многие люди просто не понимают, куда идёт человечество, к каким последствиям, что их методы решения проблем не представляют из себя ничего существенного. Так или иначе, сейчас везде ситуация не слишком хороша, а нас интересует проповедь, только она может реально что-то менять к лучшему.

ТЕКСТ 16

Невозможно стать йогом, о Арджуна, если человек ест слишком много или ест слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек ест в меру, он сохраняет своё здоровье. Преданный, который поглощён проповедью, всегда живёт насыщенной жизнью, поэтому ему не надо компенсировать унылость сознания какой-то роскошной едой или её большими объёмами.

Сон является безусловной потерей времени. Когда человек развивается духовно, он начинает видеть это, и ему становится жаль терять время на сон. Пока мы в иллюзии, нам кажется, что сон – своего рода удовольствие, но, имея более возвышенное сознание, человек понимает, что этот провал в бессознательное не хорош. Однако иногда из-за больших нагрузок человеку надо больше спать, в данном смысле сон дело хорошее, поскольку, отдохнув, можно в ровном уме продолжить проповедь. Все такие внешние составляющие, как сон, еда и другое, всегда можно оценивать с точки зрения их помощи духовной жизни. Помогает – значит хорошо, мешает – значит плохо.

Ещё что касается еды: духовно развитый человек не слишком придаёт значение ей. Проповедник как душа активен, поэтому все функции тела работают хорошо, и когда в теле хорошо горит огонь, то практически любая пища легко усваивается. Конечно, преданные готовят для Бога и поэтому делают это как можно лучше, но пища одухотворяется от уровня сознания человека, а не от количества и материального качества продуктов. Также процесс предложения – это часть панчаратрики. Всё вместе означает, что не стоит делать слишком большой культ из еды. Господу Чайтанье предлагали десятки видов блюд, и когда мы будем проповедовать на уровне уттама, тогда мы сможем позволить себе такое разнообразие. С другой стороны, существует много примеров, когда великие преданные питались очень скудно, поэтому с едой стоит поступать просто практично.

Конечно, для начинающего преданного алтарь, Божества, предложение пищи являются существенной частью его духовной жизни и преданности. Однако сейчас я жалею, что в своё время не понимал, что главное в духовной жизни, а что второстепенное, и потерял много времени на то, что не так важно. К счастью, у нас был настоящий духовный учитель, который вдохновлял нас распространять книги или иногда даже просто выталкивал распространять книги. В том числе поэтому хороший духовный опыт копился. Человек, который в своей жизни активно не распространял книги и не проповедовал, до конца своих дней многое не поймёт и не избавится от существенных осквернений. Это просто ничем не заменить, не восполнить. Санньяса и означает ходить «от двери к двери», проповедуя, поэтому преданный, распространяющий книги, это реальный санньяси. Тут не важны титулы, важен опыт, который он получает.

ТЕКСТ 17

Тот, кто сдержан в своих привычках в еде, сне, деятельности и отдыхе, может уменьшить все материальные страдания с помощью практики системы йоги.

КОММЕНТАРИЙ

Всё должно быть регламентировано и только проповедь не имеет границ. Преданный может проповедовать постоянно (в том числе и внутренне), иногда прерываясь на некоторую еду и сон. Настоящая проповедь ведёт человека в состояние самадхи, и Шрила Прабхупада писал свои книги именно на таком уровне. Тот же самый процесс в различной степени происходит, когда мы проповедуем на улице, в интернете или читаем лекции. Это высшая позиция преданного. В определённом смысле это выше, чем личные отношения с Богом. В какой бы расе человек ни находился, Бог всегда будет удовлетворён добросовестной проповедью, такая проповедь никогда не вносит диссонанса в отношения с Ним.

Удовлетворить Господа Чайтанью и легко, и нелегко. С одной стороны, Он даёт шанс каждому, но, с другой стороны, в поздний период Своего присутствия Он был строг, и приблизиться к Нему было намного сложнее. Материалистичные преданные абсолютизировали слова писания о том, что Господь Чайтанья не рассматривает оскорбления. Они подчеркивают идею, что Господь Чайтанья не рассматривает никакие оскорбления, но это неверно, поскольку Он не рассматривает лишь ненамеренные оскорбления, не слишком значительные, и когда человек, несмотря на своё положение (любое), старается исправиться. Из текста Чайтанья-чаритамриты, на многих примерах, мы можем видеть, что Господь Чайтанья не приемлел различные проявления невежества и реагировал на них иногда достаточно резко или в некоторых случаях, даже был непреклонен в наказании за них.

Повторив Панчататтва мантру, преданный освобождается от всех оскорблений (ШБ 3.15.25, комм), однако, если человек снова совершает оскорбления, он будет получать реакцию за них. Говорится, что Господь Чайтанья не принимает оскорбления от искреннего преданного, но искренний преданный не станет использовать мантру и преданное служение в корыстных целях. Так же говорится, что оскорбление чистого преданного (в основном это искажение философии Шрилы Прабхупады) уничтожает преданное служение (ШБ 3.15.39, комм). Поэтому пример Самого Господа Чайтаньи, слова писания и здравый смысл не поддерживают идею, что Бог вообще не рассматривает никакие оскорбления. Имя Господа Чайтаньи более могущественно, чем имя Кришны, и, повторив Панчататтва мантру, преданный освобождается от всех оскорблений, но это при условии, что преданный искренний и старается очиститься, иначе мантра не поможет ему. Шрила Прабхупада пишет, что в повторении Панчататтва мантры не учитываются десять оскорблений, однако, безусловно, имеется в виду повторение человека, который стремится к совершенству. Эти слова Шрилы Прабхупады не являются санкцией делать что угодно, а «Бог спасет». Такие идеи неприемлемы.

Людям сложно сразу понять Господа Чайтанью, поэтому ачарьи в разной степени поддерживали контекст поклонения Господу Чайтанье ради достижения Радхи и Кришны (это делалось по убывающей: в проповеди Бхактивиноды Тхакура поклонение Радхе и Кришне в основном центре, а Шрила Прабхупада говорит об этом уже не так много). За 500 лет движение Господа Чайтаньи выродилось до сахаджии, поэтому потребовалось время, чтобы восстановить сампрадаю, привести её цели к изначальному виду. Изначально же Рупа, Санатана, Джагадананда и другие чистые преданные считали своей высшей целью Господа Чайтанью. Харе Кришна мантра в высшем смысле - это также имена Господа Чайтаньи, которые представляют Его три основных аспекта: Его Самого (Кришна), Его могущество (Рама) и Его красоту (Хара). В этом смысле нет разницы между Харе Кришна мантрой и Панчататтва мантрой.

Что касается оскорблений, то они по большому счёту, в обоих случаях, не рассматриваются, когда преданный стремится к совершенству, и наоборот, оскорбления начинают действовать, когда люди преследуют корыстные цели, злонамеренны и подобное. Все формы Бога абсолютны, говорить о различии форм или имён Бога можно лишь в рамках духовной градации или чтобы помочь человеку понять, какая же форма изначальна. Все имена Бога - это имена Господа Чайтаньи Махапрабху, и все они абсолютны. Но могущество имён Бога для нас проявляется в связи с нашим положением - чем выше поднимается преданный, тем он становится более чист, и в этом смысле имена или формы Бога также имеют градацию. Таким образом, можно понять, что Панчататтва мантра - высшая мантра, она вне оскорблений, но надо корректно подойти к этому, иначе никакая мантра не поможет человеку.

Гаура-лила начинается с Навадвипы, понимание Навадвипы - это начало преданности и начальное понимание бытия Бога, Господа Чайтаньи.

«Одни учёные преданные говорят, что Навадвипа идентична земле Вриндавана. Другие говорят, что Навадвипа – это на самом деле духовная планета Голока. Третьи говорят, что Навадвипа – это планета Шветадвипа, а четвёртые говорят, что Навадвипа – это в действительности духовное небо Вайкунтхи. Вся слава великолепно блистательной земле Навадвипы» (Гаура-ганоддеша-дипика, 18).

Из этого можно понять, что Навадвипа включает в себя все перечисленные духовные миры, но в то же время положение Навадвипы ещё выше. Бог открывает Себя тем, кто последовательно возвышается, и так преданный может узнать о всё более высоких аспектах Бога. Кришна находится на Голоке, вместе с Ним живут преданные пяти рас Голоки, в Навадвипе же, или на бесконечной планете духовного солнца, находится Господь Чайтанья, и с Ним живут те, кто осознали это ещё более высокое положение Бога, уже вне влияния духовной иллюзии. Однако в другом смысле Господь Чайтанья непрерывно проповедует по материальным вселенным, испытывая вечное счастье Своих чувств. У Него нет других интересов, кроме проповеди и Своих высших чувств, но в этом и секрет благосклонности Господа Чайтаньи.

Господь Чайтанья выглядит могущественно внешне, и Он могущественен в Своих чувствах. Он является Богом, источником всех воплощений, и являет одновременно и величие Господа Нараяны, и привлекательность и чувства Радхи и Кришны. Чувства спонтанной любви, умноженные на безграничную силу, и составляют Его красоту и могущество Его эмоций. Верховный царь, царь духовного мира, от Него исходит величие такой любви. Все преданные в Его обители также золотого цвета, как и Он Сам.

ТЕКСТ 18

Когда йог с помощью практики йоги дисциплинирует свою ментальную деятельность и становится расположен в Трансцендентности, свободный от всех материальных желаний, говорится, что он постиг йогу.

КОММЕНТАРИЙ

Все эти правила и предписания составляют череду условий, цель которых привести человека к Богу. Когда человек достигает осознания Бога, правила начинают играть для него меньшую роль, но их нужно объяснять тем, кто находится ниже. Этот материальный мир – адское место, где постоянно возникают тысячи проблем, поэтому преданному приходится развивать совершенный разум, думая и за себя, и за других. И как мистический йог год за годом оттачивает свои упражнения, так преданные оттачивают свою проповедь. Проповедники обладают безграничным терпением и намного превосходят любого из йогов.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8104
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Пред.След.

Вернуться в «Бхагавад-гита для всех»



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 3