«Бхагавад-гита для всех» (одним файлом)

На русском, английском, китайском, испанском, немецком и арабском языках

Сообщение Ананда » 24 ноя 2019, 16:42

ТЕКСТ 39

Ты – воздух, огонь, вода, и Ты – луна! Ты – верховный управляющий и прародитель. Поэтому я предлагаю свои почтительные поклоны Тебе тысячи раз, снова и снова!

КОММЕНТAРИЙ

Арджуна описывает Бога, говоря, что Бог – это воздух, огонь и вода. Арджуна перечисляет основные стихии мироздания, указывая на вездесущую природу Бога. Но также он упоминает луну, что вносит поэзию в описание. Луна более локальный объект в сравнении со стихиями, однако подобные объекты, тоже созданы творческой силой Бога.

Арджуна кланяется Богу снова и снова, от избытка чувств и счастья, которое его наполняет. Поскольку Бог есть создатель всего существующего и прародитель всех душ, то, когда Он открывает Себя преданному, такое видение носит абсолютный, недвойственный характер. Когда преданный видит Бога подобным образом, в этом вúдении нет никаких сомнений, преданный ясно понимает, что перед ним Бог. Бог всепроникающий и поддерживает всё существующее, поэтому и в последовательном, научном осознании Бога нет вопроса о какой-либо ошибке или о заблуждении.

ТЕКСТ 40

Поклоны [Тебе] – спереди, сзади и со всех сторон! О необъятная сила, Ты – господин безграничного, [повелитель бесконечного] могущества! Ты – всепроникающий, и поэтому Ты – всё!

КОММЕНТAРИЙ

Это совершенное описание Бога. Бог бесконечен и всепроникающ. Он источник всех видов энергии, и Его могущество ничем не ограничено. Человек может не видеть Бога, но ясно понимать эти факты и думать о Нём. По мере отречения от привязанности к плодам труда или от привязанности ко всем видам деятельности (саму деятельность прекращать не обязательно) такая медитация становится всё более постоянной. Совсем не достаточно сказать, что Бог всемогущ, нам надо осознать это, в том числе отрекаясь от плодов труда, материалистичных чувств, ложных концепций и подобного. С другой стороны, весь мир создан Богом, поэтому любое явление можно понять в таком ключе осознания Бога.

Что происходит, когда человек увеличивает своё осознание Бога? Он становится умиротворён, и его знание также углубляется. Осознав себя как душу, осознавая величие Бога, далее преданный начинает проповедь из чувства долга или спонтанную проповедь. Люди считают, что существует что-то, что мешает или связывает их, но никто ничем не связан в процессе осознания Бога. Материалистичные преданные для осознания Бога хотят отрешиться от внешней деятельности, преданный же в процессе проповеди постепенно приходит к активному самадхи, когда он осознаёт Бога при всех обстоятельствах. Формула успеха – это осознать Бога самому и далее проповедовать духовную науку, в основном не создавая религиозные организации, общества, храмы, общины и не имея претензий на собственное величие. В процессе такой творческой бескорыстной проповеди человек, безусловно, может достичь вершин духовного знания и счастья.

ТЕКСТЫ 41-42

В прошлом я обращался к Тебе: «О Кришна», «О Ядава», «О мой друг», не зная Твоего величия. Пожалуйста, прости всё то, что я мог сделать в безумии или из любви. Я оскорбил Тебя много раз во время отдыха или когда лежали на одной кровати или ели вместе, иногда наедине, а иногда перед множеством друзей. Пожалуйста, прости меня за все мои оскорбления.

КОММЕНТAРИЙ

Отношения дружбы выше, чем отношения слуги, однако Арджуна, осознав, Кто его друг, видя величие Бога, просит прощения за прежнее поведение. Перед лицом всемогущего Бога каждая душа будет испытывать благоговение и почтение. Бог может появиться так перед любым, и любой, даже атеист или демон, признает Его, но Кришна даёт возможность живым существам исполнять свои материалистичные желания, оставляет свободу каждому, не показывая Себя. Атеисты и демоны всегда пытаются исказить духовное знание, уничтожить его, в том числе становясь религиозными деятелями или изображая преданных, когда же они бессильны в этом, то ретируются. Такая позиция демонов культивируется жизнь за жизнью, поэтому они тверды в ней. Но не все атеисты и неверующие являются демонами, настоящих демонов немного, остальные – невинные души, попавшие под их влияние. Обычный неверующий чаще всего является невинной душой, которую научили отрицать Бога и которая, как правило, почти ничего не знает о религии. Материалисты наводняют общество негативными штампами о религии, с тем чтобы люди не принимали духовных идей.

ТЕКСТ 43

Ты – отец этого полного космического проявления, глава, которому поклоняются, духовный учитель. Никто не равен Тебе, и никто не может быть таким же, как Ты. Во всех трёх мирах, Ты неизмерим.

КОММЕНТAРИЙ

Как мы уже писали, Бог существует лишь один, все Его экспансии – это также Он. Абсолют – это и величайшее, и мельчайшее. Он – Личность, имеющий духовную форму, но Он и бесформенность, лишённая любых качеств (Брахман). Абсолют – это движение и покой, бесконечная древность и вечная юность. Абсолют включает в Себя всё существующее. Это Верховная Личность которая вечна, создавшая всё и управляющая всем безраздельно.

Абсолют совершенен и обладает качествами. Он проявляет мудрость, знание, красоту, величие и силу. Он проявляет мягкость и непреклонность, разум и поэтичность. Абсолют содержит в Себе все качества, нет никакого предела этим качествам, и каждое Его качество также безгранично. У Абсолюта нет ни начала, ни конца, и душа, соприкоснувшись с абсолютным миром, обретает умиротворение и счастье.

Сейчас мы находимся в специфической ситуации, где всё временно и имеет начало и конец, поэтому мы тоже мыслим подобными категориями, считая, что любая форма и любое качество так или иначе ограничены. Однако сами мы как души – абсолютной природы, поэтому, в высшем смысле, мы ищем вечное и бесконечное. Богу нет равных нигде, и Он есть источник всего. Сейчас мы не понимаем этого или лишь начинаем понимать в некоторой степени. Когда же человек постепенно осознаёт это, он предаётся Богу как повелителю всего и высшему учителю.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8016
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 24 ноя 2019, 16:42

ТЕКСТ 44

Ты – Верховный Бог, которому должны поклоняться все живые существа. Поэтому Я падаю ниц, чтобы выразить Тебе своё почтение и попросить Твоего снисхождения. Пожалуйста, отнесись терпимо к обидам, которые я мог нанести Тебе и будь терпелив со мной, как отец со своим сыном, как друг со своим другом, как те, кто любят, [терпеливы] со своими возлюбленными.

КОММЕНТAРИЙ

Арджуна не делал оскорблений Бога, однако, видя Его величие, воспринимает своё прошлое поведение как оскорбительное. Когда Бог предстаёт в Своём величии, мы чувствуем себя мельчайшим атомом в сравнении с Ним, и это естественная позиция – Его верховное главенство и наша подчинённость Ему. В присутствии Бога человек чувствует неловкость от любой формы своего эгоизма. Когда мы расслаблены, мы не замечаем наш эгоизм, мы привыкли жить с той или иной долей господства, и в присутствии Бога в величии это будет вызывать чувство сильной неловкости. В присутствии высшей силы все наши привычки, шутки, независимость, какой-то вызов выглядят неуместно и гротескно. Поэтому преданный тут же осознаёт подобный материалистичный набор, имеющийся у него, и, как Арджуна, также кланяется Богу и молит о снисходительности. Кто-то подумает, что это безрадостная жизнь – всё время находиться в подобном положении, но это не так, поскольку преданные наполняются восторгом, видя высшее величие Верховного Бога.

Арджуна был в дружеских отношениях с Богом, поэтому сейчас чувствует неловкость, тем не менее такие их отношения (отношения слуги и господина) тоже гармоничны и исполнены счастья. Величие Бога может привлекать и тех, кто находится в высших расах, в спонтанных отношениях с Богом. В материальном мире из-за ограниченности бытия всё находится в достаточно жёстких рамках, но в духовном мире возможности безграничны. Поэтому преданный может быть одновременно и в высших расах (дружеских, родительских и супружеских), и в отношениях с Господом Нараяной, в этом нет смешения рас, расабхасы. Как, например, Кришна и Арджуна путешествовали к Господу Маха-Вишну, это вариант сочетания дружеских отношений и величия, но это не смешение рас, это параллельные отношения.

Отношения с Богом в величии, развиваясь, переходят в дружбу, однако преданные могут сохранять отношения величия, не переходя в дружеские отношения, поскольку величие Бога также всепривлекающе. Дружеские отношения ближе, но они начинают скрывать могущество Бога из поля зрения преданного. Чем больше развивается дружба, тем меньше преданный осознаёт могущество Бога. Когда преданный хочет непрерывно осознавать могущество Бога, тогда он остаётся в позиции слуги, не переходя в дружбу (или развивает дружбу параллельно с осознанием величия Бога). Бог знает наши желания и всегда помогает нам исполнить их. Зрелый преданный, поглощённый величием и силой Бога, также становится воплощением этих качеств. Арджуна уже был великим воином, но, получив общение с Господом Нараяной (Кришной), он получил благословения на эту войну.

Бог одинаково могущественен в любой форме, Он такой же могущественный и в форме ребёнка, но, когда Бог проявляет Себя как Господь Нараяна, Его могущество выражено прямо, как безусловный факт. Поэтому великие воины и великие цари поклоняются Богу в Его форме величия, и, если они получают Его протекцию, тогда они выступают как истинная исполнительная власть. Душа едина с Богом и отлична от Него, и квалифицированный преданный действует от имени Бога, являя в разной степени Его силу и другие Его качества. Все материалисты имитируют Бога, пытаясь изобразить силу или могущество, но уполномоченный преданный есть воплощение Бога, или Его шакти-авеша-аватара. Такое воплощение Бога действует как великий воин или как святой царь, и как Бог правит Своим безграничным царством, так и великий царь правит Землёй на благо всех живых существ.

ТЕКСТ 45

Увидев эту вселенскую форму, которую я раньше никогда не видел, я обрадовался, но в то же самое время мой ум встревожен от страха. Поэтому, пожалуйста, одари меня Своей благосклонностью и яви снова Твою [четырёхрукую] форму как Личности Бога, о Господь господствующих, о обитель вселенной.

КОММЕНТAРИЙ

Видя бесконечное могущество Бога, Арджуна стал подавлен, но, кроме этого, их дружеские отношения были прерваны. Близкие отношения с Богом полны счастья, и преданные не хотят прерывать их. Видя Бога в форме величия, Арджуна молил Его быть снисходительным, и хотел чтобы дружеские отношения были восстановлены. Хотя преданные могут знать, что их друг или их ребёнок – это Бог, но сами такие близкие отношения настолько захватывающи, что преданный, привлечённый ими, позднее забывает об этом. С другой стороны, если человек не знает величия Бога, его попытки установить близкие отношения с Богом будут материалистичны, или технически это называется «сахаджия».

Вселенская форма Бога, кроме того, что производила сильное впечатление от видения высшего могущества Бога, ещё и подавляла картиной бесконечной всеобщей смерти. Смерть занимает как минимум половину творения, поскольку всё, что рождается, позднее умирает. Тем не менее смерть – это в определенном смысле основное качество материи, поскольку в конечном итоге уничтожается вообще всё. Арджуна был напуган гигантской вселенской формой Бога и так же, поскольку смерть доминирует над всем, эта форма выглядела и устрашающе.

Далее Арджуна попросит Бога принять Его четырёхрукую форму. Господь Нараяна более велик, чем вселенская форма Бога, четырёхрукая форма является более высокой истиной и принесёт Арджуне умиротворение. Чтобы осознать величие Бога, не обязательно медитировать на вселенскую форму, которая так или иначе более вторична, поскольку связана с материей. Те, кто материалистичны им легче представить как Бог в гигантской форме господствует внутри вселенной, но Господь Нараяна намного превосходит вселенскую форму, хотя это один и тот же Бог. Величие Господа Нараяны непревзойдённо, и Его высшая доблесть и сила, проявляются вне связи с этой временной вселенной. Поглощаясь Его высшим могуществом, преданные испытывают неизмеримое счастье и любовь к Нему.

ТЕКСТ 46

О Господь вселенной, я хочу видеть Тебя в Твоей четырёхрукой форме, со шлемом на голове, и с булавой, диском, раковиной и цветком лотоса в Твоих руках. Я очень хочу увидеть Тебя в этой форме.

КОММЕНТAРИЙ

Арджуна был и восхищён, и напуган вселенской формой Бога, и хочет видеть Бога в более привычном образе Господа Нараяны, в Его четырёхрукой форме. Вселенская форма является формой Бога более связанной с материей. Обычные люди не понимают, как же Бог, имея тело, похожее на человеческое, может поддерживать всю вселенную. Поэтому Бог проявил или создал различные Свои формы, в которых показал как действует повсюду внутри вселенной. Реально, Богу нет необходимости действовать лично внутри материи создавая или убивая кого то, Сверхдуша направляет и дает энергию всему и все формы материального мира действуют автоматически, давая возможность исполнить душам свои желания.

Вселенская форма, в определенном смысле была просто создана Богом, поскольку когда люди не могут понять мистическую силу Бога и хотят видеть всё непосредственно, тогда Бог показывает, как Он стоит за всем происходящим. Такие преданные лучше понимают Бога, когда Он проявлен более наглядно в связи с материей, но более зрелые преданные видят ещё большее могущество Бога – когда Он находится в образе Господа Нараяны.

Начинающие хотят быстрее «проскочить» величие Бога и подняться до уровня близких отношений, зрелые преданные чувствуют вкус от всех рас, и проповедники никогда не пренебрегают знанием о величии Бога.

ТЕКСТ 47

Блаженный Господь сказал: Мой дорогой Арджуна, Я счастлив показать тебе эту вселенскую форму в материальном мире с помощью Моей внутренней энергии. Никто до тебя никогда не видел эту безграничную и ослепительно сияющую форму.

КОММЕНТAРИЙ

Бог исполняет всё, просто желая этого. Поскольку Он владеет всем, то Его желание сразу же исполняется. Так как Бог совершенен, Ему не надо думать, как создать, например, материальный мир. Он не сидит и не думает: «Как же Мне создать атомы или молекулы?» – Он не делает расчётов, Он просто желает, и поскольку Бог является единственной реальностью, поскольку всё и всегда находится в Его власти и Он знает абсолютно всё одновременно, то любое Его творение сразу же создаётся совершенным. Бог безграничен, поэтому творит Он также безгранично, и даже в материальном мире, хотя общее количество форм жизни фиксировано, количество форм жизни в деталях всё равно всё равно фактически бесконечно.

Материальный мир исполняет желание души, суть которого: «А почему бы мне не стать Богом и повелителем всего?». Поскольку таких желающих много, то для урегулирования взаимоотношений между ними устанавливается закон справедливости.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8016
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 24 ноя 2019, 16:42

ТЕКСТ 48

О лучший из воинов Куру, никто до тебя никогда не видел эту Мою вселенскую форму, поскольку ни с помощью изучения Вед, ни с помощью совершения жертвоприношений, ни с помощью благотворительности или подобной деятельности невозможно увидеть эту форму. Только ты увидел её.

КОММЕНТAРИЙ

Невозможно увидеть вселенскую форму с помощью обычной религиозности, точно так же с помощью религиозности невозможно подняться на уровень спонтанной преданности, в том числе метод садхана-бхакти сам по себе не гарантирует такого возвышения. Но было бы неверно думать, что это совсем недоступная цель или цель, которая будет достигнута исключительно по «милости» (в обмен на преданность или деньги какому то гуру-материалисту). Есть немало гуру, которые говорят или намекают, что только они могут открыть расу спонтанной любви к Богу, все подобные гуру являются мошенниками.

Шрила Прабхупада в том числе, открыл путь в мир спонтанной преданности для всех, но необходимо знание и следование. Духовный учитель инициирует ученика в начало духовной жизни (в том числе инициация это изучение и следование книгам Шрилы Прабхупады), и далее ведёт его всё выше по ступеням духовной жизни.

ТЕКСТ 49

Твой ум был встревожен от видения Моей столь ужасной формы. Теперь пусть это закончится. Мой преданный, будь свободен от всех беспокойств. С умиротворённым умом ты можешь теперь видеть форму, которую хочешь.

КОММЕНТAРИЙ

Видение гигантских форм могущества подавило Арджуну, но надо понять, что Бог не наслаждается доминированием над душами. Обусловленные души зачастую хотят доминировать над другими и чувствуют счастье, когда это получается. Каждая обусловленная душа испытывает счастье, когда её признают особенной, превосходящей, когда она сильнее, красивее, умнее или богаче других. Весь материальный мир следует в основном только одному этому импульсу. Но Бог, будучи изначальным и бесконечным, не испытывает счастья от доминирования над душами. У Бога нет желания показать Себя, насколько Он хорош, поскольку Он самодостаточен, и в высшем смысле, признание Его атомарной душой не имеет большой значимости. Также мы слишком мало знаем Его, чтобы оценить Его по достоинству, и Он понимает это.

Только обусловленная душа чувствует счастье, когда может проявить своё (по факту мнимое) превосходство над другими, но Бог показывает Своё величие, чтобы принести благо другим, а не ради демонстрации собственного доминирования. Будучи полностью самодостаточным и безграничным, Он не имеет импульса доказывать Своё превосходство. Души же, сами находясь в падшем положении и желая превосходить других, могут приписывать Ему такое желание. В конце концов, будучи всемогущим, Бог мог бы заставить всех и каждого поклоняться Ему, но Он, очевидно, не делает этого. Бог даёт всем только благо и души, Его частички, являются объектом Его благословений, когда они следуют Ему. Освобождённые души поклоняются Богу из любви и преданности, а не по каким-то меркантильным мотивам или в силу того, что Он больше них.

Бог – это не «большой босс», которому все должны служить, поскольку они меньше или слабее Его. Бог абсолютен и имеет такие достояния, что внимание атомарной души для Него не имеет большого значения. Если сказать прямо: всё, что могла бы сделать душа для Бога, и в том числе её признание Его, не имеет для Бога большого значения. Тем не менее значение имеют отношения преданности и развитие знания. Душа восхищается высшим великолепием Бога, Его высшим могуществом, восхищается качествами Бога. Душа испытывает восторг, счастье, любовь от осознания качеств Бога, и даже в случае, когда не имеет взаимности от Него.

Поэтому Кришна и не показывал никому Свою вселенскую форму, полную могущества, неодолимой силы и нагоняющую на всех страх. У Бога нет желания доминировать над душами, подобные стремления намного ниже Его положения, и Он не занимается доминированием ради доминирования. Души уходят от Него в мир материи, и Он не мешает их планам строить здесь свою империю. Ограниченные души счастливы от признания других, признание и слава занимают центральное место для живущих внутри материи, но Бог не имеет интересов такого рода. Общее религиозное признание Бога нужно в первую очередь нам, для нашего духовного развития.

Глупые души то прославляют, то ругают Бога, но, если они не развиваются духовно, подобные прославления или негативизм не имеют ценности. Мотивированная преданность Богу может стать началом духовной жизни, однако без обретения бескорыстности, в большинстве случаев, такая преданность никуда не ведёт. Внутри материального мира люди находятся под впечатлением, что, приняв религию, они рано или поздно достигнут духовного мира, но, действуя внутри религии в основном для себя или ради меркантильных целей, бóльшая часть таких душ не может достичь освобождения.

Когда души принимают какую-то религию или поклоняются Богу по различным мотивам, например из-за опасности, болезни, из желания материальной удачи и денег, такое поклонение, без духовного развития, носит временный характер, и бóльшая часть этих душ далее падают вниз из-за отсутствия интереса к духовной науке. Также принятие религии, которое делается из желания престижа, не имеет ценности. Люди могут использовать в интересах своего престижа религиозную должность, духовное знание, атрибуты религии; строить храмы «вечной неувядаемой славы» своей религии, но в действительности, это делается для своей личной славы; поклоняться Богу ради денег, хорошей семьи, здоровья или ради любых других материалистичных целей. Пока желание души состоит в том, чтобы обустраиваться внутри материи, в том числе под предлогом религиозности, она будет оставаться внутри материи, это вполне закономерно.

В этом причина, почему Бог в основном не награждает никого ничем материальным, в том числе иногда ухудшая имидж преданного, а не улучшая его. Что мешает любому религиозному человеку понять личностное бытие Бога? Какой разум они применяют, что не могут понять этого? Почему миллионы людей тысячи лет поклоняются Богу, но не в состоянии понять в целом не сложные вещи? Потому что все эти религии и все эти люди поглощены в основном собой. Они внешне следуют той или другой религии, однако их внутренняя цель, это просто улучшение материальной жизни. Подобные люди следуют религии в основном лишь внешне и по факту не развиваются духовно, поэтому бóльшая часть из них остаются в материи.

Лишь небольшая часть всех материалистичных преданных (в том числе, санньяси, гуру, священников и подобных) постепенно получает освобождение, остальные же падают вниз в материю фактически навечно. Но таково их желание, ведь никто не мешал им познать Бога как положено. Это не решение Бога, это их собственная деятельность и последствия. Майя убаюкивает их, говоря им, что все в порядке и главное что ты счастлив. Что нет никого религиознее тебя, честнее тебя, умнее и преданнее. Майя и создана, что бы люди могли делать что они хотят и считать себя кем они хотят, в том числе и в религии. Такие «великие» материалисты приняв какую то религию, считая себя выше других, почти ничего не зная или зная все теоретически, думают, что теперь уж Бог точно счастлив, глядя на все это.

Однако, если вороне прицепить павлиний хвост, павлином от этого она не станет, так же и те, кто лишь внешне поклоняется Богу, продолжают и дальше оставаться материалистами, с соответствующим результатом. Такая материалистичная религиозность, по сути, не имеет отношения к самой религии (христианству, мусульманству, вайшнавизму и буддизму), а является частью материального мира, материального бытия.

Когда люди используют духовное знание лишь ради своих корыстных интересов, лишь ради прославления самих себя или ради собственного благополучия внутри материи, в таком случае вся подобная проповедь и религиозность относится к миру материи. Критерий религии – это понимание и осознание Бога в Его трёх аспектах, и, когда преданный познаёт Бога, он выходит из-под влияния материи всех видов. В основном получается так: люди чувствуют общий подъём внутри религии, далее они используют данный подъём на личные цели, и на этом всё их духовное развитие заходит в тупик. Часть преданных заняты в храмовом поклонении, зачастую не имея никакого практического понимания, другие – спекулируют на писании, создавая свои концепции или, опять же, стремясь к личному престижу. Третьи, в разной степени правильно понимая писание и практикуя, не проповедуют или проповедуют с корыстными целями, и они также остаются под влиянием материального мира.

Две крайних тенденции религиозного материализма – это либо пытаться искусственно отречься от материи, либо пренебрегать правилами и предписаниями и объявлять всё духовным. Когда человек подобен животному, он пытается свести всю религию к какому-то одному положению или к внешним правилам, другие же объявляют всю материю духовной, что также неверно. Религиозный материализм, хотя в целом и смягчает ситуацию, как индивидуально, так и для всего общества, тем не менее, даже принося освобождение небольшой части таких материалистов, не имеет большой ценности.

Господь Чайтанья вполне прямо сказал, что даже освобождение всей вселенной не имеет большой ценности с точки зрения развитой духовной жизни. Что тогда говорить об освобождении кучки материалистов? С другой стороны, стремление к освобождению и материалистичная религия могут стать началом духовного пути, поэтому в какой-то степени их можно воплощать. Хотя основной метод духовного развития – это проповедь массам людей, итогом такой проповеди должно стать осознание Бога самим проповедником, что более важно, чем даже одухотворение всего мира. Один чистый преданный под контролем Господа Чайтаньи Махапрабху важнее освобождения даже всей вселенной, поскольку знание о Боге на бесконечность превосходит все эти миры и обитающих внутри них. Преданный под контролем Господа Чайтаньи равен Ему Самому, вот это важно, а не массы людей. Конечно, такой преданный может освободить и всех, но надо понять, что цель преданного служения – это познание Бога, Его высшей, бесконечной привлекательности, Его блистающих качеств, и совершенствование вечной связи с Ним, а не что-либо другое.

В духовном мире, помимо высших сфер, живет и бесконечное количество душ, которые, подобно нашим здешним материалистам, тоже не имеют развитого интереса к Богу, поглощённые лишь собственным счастьем отношений с Ним (в том числе это преданные Кришна-лилы). Поэтому Господь Чайтанья вместе со Своими чистыми преданными ведёт вечную проповедь внутри материи, так как материя в данном смысле является более подходящим местом, свободным от корысти любого рода (поскольку с точки зрения разумных людей внутри материи по факту отсутствуют любые ценности), местом, наполненным всеми видами аскетизма и лишений, что и является наиболее благоприятной ситуацией для познания Бога. Поэтому наша проповедь в итоге должна быть направлена на создание таких чистых преданных, которые могли бы постоянно совершенствоваться на этом пути, познавая Бога всё больше и больше. Преданность подобного рода, познание Бога, имеет ценность, в отличие от всех видов материалистичных религий, которые с трудом могут дать освобождение небольшому количеству людей.

Материальный мир, по сути, вечен, а душа трансцендентна. Несметное количество душ то поднимаются, то падают, то становятся религиозны, то проявляют природу демонов. Растения, насекомые, птицы, животные, люди – души вечно перемешиваются в разных формах жизни. Материальный мир то возникает, то снова уходит в небытие. Кажется, что это Солнце вечно, но позднее оно начинает расти, сжигая всё вокруг себя, и далее уже оно само исчезает там, где не существует ни пространства, ни времени. Полубоги наслаждаются и обеспечивают жизнь неразумным душам, демоны ищут первенство и власть над всем миром. Подобное происходит вечно, не приходя ни к какому итогу. Часть живых существ вырываются из этой западни к настоящему Солнцу и свету, все же остальные копошатся тут вечно, подобно червям, поедая друг друга.

Нет, не спешит тут никто к Богу, увы. Как тщетны наши усилия! Тем не менее, всё больше познавая Бога, мы очаровываемся Им Самим, а уже когда мы знаем Бога, через нас привлечься к Нему могут и другие. Осознавая Бога, преданный со временем может понять, что ценность имеет только Сам Бог, всемогущий и неподвластный никому Господь Чайтанья Махапрабху. Его внешность – это воплощённая красота, это вечное явление красоты и все виды качеств находятся в Нём одном. Мы ищем красоту – и Он является источником всей красоты, мы ищем силу – и Он источник всей силы. Он источник всей силы, красоты, всего знания, отречения и различных богатств. Не ограниченный ничем, Он создаёт и не ограниченные ничем богатства и творения.

Глупые души пытаются обрести влияние в мире материи, тогда как эта стихия уничтожает всё на своём пути. Материальный мир суть преисподняя, где все так или иначе страдают, но в столь короткий миг человеческой жизни личность может увидеть истинное Солнце, или Господа Чайтанью Махапрабху. Что бы мы ни искали, всё это находится в Нём одном, что бы мы ни увидели в духовном мире или в материи, важен лишь только Он – великолепный, не сравнимый ни с кем и ни с чем, Господь Чайтанья.

На самом деле в Его религии нет правил, так же как и для Самого Бога не существуют никакие правила. Есть только одно правило: необходим интерес к познанию Бога и дальнейшая проповедь в связи с этим. Каждое существо стремится выразить себя и говорить, но совершенство познания и речи – разговор о всепривлекающей Истине. Писание указывает, что для нынешнего времени существует лишь один метод духовного развития – санкиртана (проповедь), реально же это не метод нынешнего времени, это вечный метод и высшее совершенство религии в любое время и в любом месте, в том числе и в духовном мире. Глупые души падают в материю ради изображения своего господства, преданные же Господа Чайтаньи приходят сюда для вечного совершенствования и для обретения Его высшей протекции.

ТЕКСТ 50

Санджая сказал Дхритараштре: Говоря так Арджуне, Верховная Личность Бога, Кришна, показал Свою [собственную] реальную четырёхрукую форму и, наконец, показал ему Свою двурукую форму, таким образом ободряя напуганного Арджуну.

КОММЕНТAРИЙ

Здесь сказано, что Бог явил реальную форму (свакам), поскольку вселенская форма была, по сути, создана. Тем не менее, поскольку Бог присутствует повсюду, вселенская форма вечна и истинна. Также и появившись перед Васудевой и Деваки, Бог сначала показал четырёхрукую форму, чтобы дать понять всем Свою божественную природу. Понять Бога как ребенка сложнее, чем понять Бога в величии, поэтому Кришна сначала показал свою четырёхрукую форму.

Таттвавади не признают Кришну изначальной формой Бога, считая что истинная форма Бога, это Бог в величии. Тогда надо спросить их, откуда в материи взялись близкие отношения? Очевидно, что с Богом в величии невозможны близкие отношения, тогда где форма Бога, с которой проявлены такие отношения? Реально, обе формы Бога - и форма величия Господа Нараяны и форма Кришны, являются производными от изначального Бога который содержит в себе обе эти формы или качества. Отрицание возможности близких отношений с Богом глупо, с другой стороны, не зная величия Бога, проявление истинной расы не возможно. Те, кто пытаются сблизиться с Кришной, не достигнув перед этим достаточного осознания величия Бога, как мы уже говорили, называются сахаджиями, имитаторами близких отношений с Богом.

Духовная жизнь – это наука, и, не пройдя как следует все этапы, человек может заблуждаться. Так же зачастую споры о природе Бога имеют под собой не духовную, а материальную основу. Материалистичные преданные спорят, скорее доказывая свою личную правоту и своё якобы превосходящее положение, чем интересуясь Богом и Его высшим положением. Всё это является результатом формального принятия религии, когда люди не понимают духовный предмет и не заинтересованы в его изучении, исповедуя лишь какой-то штамп, например что Бог – это Христос, или Бог – это Кришна, или что Господь Вишну является Богом.

ТЕКСТ 51

Когда Арджуна, таким образом, увидел Кришну в Его изначальной форме, он сказал: Теперь, [благодаря] видению этой столь привлекательной формы, подобной человеческой, мой ум умиротворён, и я вернулся к своему естественному состоянию.

КОММЕНТAРИЙ

Люди созданы по образу и подобию изначальной двурукой формы Бога, поэтому это не Он похож на нас, а мы похожи на Него. Если бы Кришна был обычным человеком, как бы Он показал и четырёхрукую форму, и вселенскую форму? Атеисты скажут, что всё это выдумки, однако, кроме демонстрации форм, Кришна объяснил все основные принципы материи и духовной жизни, которые вполне доступны для восприятия и обьясняют бытие всего существующего.

Любой тип знания основывается на слушании. Никакой человек не может сам лично открыть все научные категории, он в основном просто слушает, думает, усваивая знания, которые уже добыты другими, и проверяя некоторую часть усвоенного материала. Например, множество людей не были на всех континентах нашей планеты, не видели молекулу или атом, однако принимают данные вещи существующими, на основе слушания и логики, в рамках современного образования. Точно так же мы слушаем о Боге, а далее проверяем всё с помощью логики и духовной практики.

В стихе на санскрите нет прямых указаний на то, что увиденная Арджуной форма Бога изначальна (mānuṣaṁ rūpaṁ tava - «Твоя форма, подобная человеческой»). Также слово «original», использованное в английском переводе стиха, имеет несколько значений, среди которых не только «изначальный», но и «подлинный, настоящий». Поэтому, если переводить слово «original» в соответствии с санскритом, то лучше выбрать значение «настоящая», а не «изначальная». Тем не менее мы перевели «original form» как «изначальная форма», поскольку на определённом этапе духовной жизни форма Кришны считается изначальной, и также двурукая форма Бога в общем смысле является изначальной.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8016
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 24 ноя 2019, 16:43

ТЕКСТ 52

Блаженный Господь сказал: Мой дорогой Арджуна, форму, которую ты сейчас видишь, очень трудно увидеть. Даже полубоги всегда ищут возможность увидеть эту форму, которая так дорога [им].

КОММЕНТAРИЙ

Бог в основном известен в величии, и мало кто знает о Боге, являющем многообразие отношений. Полубоги знают Бога также в основном в величии, в Его четырёхрукой форме, поэтому стремятся увидеть игры Кришна лилы. Эти игры более сокровенны и скрыты, поскольку из-за материализма люди могут считать их аналогичными человеческой деятельности. Еще более сокровенны игры Господа Чайтаньи Махапрабху, что можно понять только в результате последовательного духовного развития и возвышения личности.

С общей точки зрения Бог должен быть велик. Большинство верующих материалистичны и привязаны к чувственной деятельности, к своим семьям и подобному, поэтому, когда им говорят, что Бог может иметь дружеские, родительские и супружеские отношения, они пугаются схожестью действий Бога с материальной обусловленностью. С их точки зрения, Бог лишь велик, а чем Он занят в духовном мире, они затрудняются ответить или предположить.

Хотя в материальном мире все активно развивают между собой различные виды отношений, людям сложно понять, что это является отражением духовной жизни. Материалисты предпочитают не думать о Боге в таком ключе, поскольку им важнее их земные привязанности. В основном они заняты плодотворной деятельностью, а Бога вспоминают лишь от случая к случаю, и им не приходит в голову, что отношения с Богом намного интереснее иллюзорных материальных связей. Поэтому знание о Кришне как правило скрыто как от людей, так и от полубогов.

Здесь суть ещё в том, что, когда люди слишком привязаны к материальным отношениям, в таком случае понять близкие отношения с Богом им будет сложно или невозможно. Сейчас знание о Кришне распространяется повсюду, но, даже став преданным Кришны, подобные люди не могут достичь Его, поскольку делают акцент на личных материальных привязанностях. Таким образом, заявляя о высшем положении Кришны или о привлекательности спонтанных отношений, по факту они не достигают Кришну и не воспринимают Его, о чём и сказано в данном стихе. Иными словами, став преданными, люди в основном лишь теоретически знают или представляют, насколько Кришна прекрасен. Если человек не воспринимает Бога, он должен отдавать себе отчёт в этом.

Не имея духовной квалификации, не стоит делать номинальные утверждения о превосходстве Кришны или заявлять, что вайшнавизм выше всего. Гуру ведет личность к осознанию Бога, а не к доказыванию своего превосходства, превосходства своей религии или расы. Не понимая положения Кришны и не воспринимая Его Самого, неразумно проповедовать такие вещи другим, тем более делая это из гордости. Что касается положения Господа Чайтаньи, если человек не способен понять ясные факты, в таком случае, можно прямо сказать что Господь Чайтанья лишь экспансия, преданный, а не Бог. Сам Господь Чайтанья много раз отрицал свое положение Бога, мы можем поступать так же. Было бы не хорошо устанавливать Ему механическое поклонение или признание глупцов, пусть тогда Богом для публики остается Кришна, в таком случае, это ближе им.

Кришна говорит, что даже полубогам сложно видеть Его. Что говорить о людях, и тем более о людях в век Кали? Поэтому Господь Чайтанья пришёл проповедовать настроение разлуки с Богом, что является наилучшим путём духовного развития и также высшей духовной расой.

ТЕКСТ 53

Форма, которую ты видишь своими трансцендентными глазами, не может быть понята просто с помощью изучения Вед, прохождения серьёзных аскез, благотворительности или поклонения. С помощью этих методов невозможно увидеть Меня таким, каков Я есть.

КОММЕНТAРИЙ

Метод правил, усилий и поклонения, садхана-бхакти, ведёт к познанию величия Бога, достичь же близких отношений можно лишь спонтанно, но только при условии общей духовной зрелости преданного. Поэтому садхана-бхакти безусловный и необходимый этап. Выполняя садхану – читая книги Шрилы Прабхупады, повторяя святое имя и проповедуя, – преданный постепенно очищается и далее, может подняться ещё выше.

Материалисты и те, кто не разумен, зачастую исповедуют различные крайности или заблуждения. Одни из них говорят, что «нужно только любить», вторые говорят, что «нужен расика-гуру», который «даст расу», третьи следуют номинальной садхане, заботясь лишь о внешней стороне. Раса не передается подобно деньгам из рук в руки, она так же не передается как импульс любви от сердца к сердцу, раса требует квалификации ученика, которая может придти только с годами при верном следовании и понимании.

Необходимо не просто следовать, а правильно следовать, не просто читать писание, а правильно понять его, не просто проповедовать, а проповедовать хорошо и улучшать качество. Какое-то лишь общее внешнее следование не сделает никого успешным, надо хорошо исполнять всё, подобно тому как, готовя блюда, люди тщательно соблюдают пропорции ингредиентов, тип посуды, время приготовления и подобное. Если уже, даже готовя заурядную еду, необходимо соблюсти столько условий, что говорить о развитии духовной жизни, которая намного более сложна и изысканна?

Живя для себя, зачастую люди делают всё как попало, сводя духовный процесс к общему поклонению или к нескольким цитатам писания. Так же когда всё в основном делается в русле собственного величия, величия своей религии или своего гуру, это портит всю преданность. Поставив во главу всего собственное величие, такие преданные далее лишь доказывают своё превосходство, используя писание, действуя в духе эгоизма и материализма. Так вся их преданность идет в обратном направлении, становится нечистой и не даёт почти никакого духовного плода.

Спонтанная преданность не достигается садхана-бхакти. Это означает, что спонтанная преданность не достигается с помощью изучения вайшнавских писаний, соблюдения правил, жертвования денег, поклонения одной из форм Бога или поклонения гуру. Однако отсюда не следует, что садхана не нужна. Садхана создаёт основу спонтанной преданности, формирует движение преданного в сторону рас Кришна-лилы и выше. Садхана формирует основу спонтанной любви и более высоких уровней преданности, но сама садхана как таковая дать спонтанную любовь не может.

Читая данные стихи, опять же, все должны отдавать себе отчёт, что, следуя той или иной садхане, преданные в основном не воспринимают Бога. У людей существует определённая иллюзия, когда, читая эти стихи, они думают, что, мол, как они удачливы и возвышенны, поклоняясь Кришне, но такое поклонение пока ещё не связывает их с Богом, в этом состоит истина. И такое общее поклонение и не может связать их с Богом в чувствах спонтанной любви, в этом состоит следующая истина. Кришна тут ясно говорит, что, лишь следуя религиозным правилам и имея в основном теоретическое знание, никто не сможет достичь Его в спонтанных отношениях, и мы видим это по факту.

Некоторые гуру говорят, что они могут дать спонтанную любовь к Богу, но в основном всё это обман и сами такие гуру не находятся на уровне спонтанной любви. Истинный гуру главным образом учит осознанию величия Бога, поскольку, не осознав величие, никто не может войти в расы Кришна-лилы. Гуру, даже осознавая свою сварупу, не сможет возвысить ученика, пока тот не достигнет определённой зрелости в осознании величия Бога. Никто из учеников всех этих лжегуру не достигает никакой расы, они даже не могут избавиться от материализма, не говоря уже о чём-то более высоком.

Кришна ясно говорит здесь, что, следуя лишь внешним методам или религиозным правилам, никто не может увидеть Его таким, какой Он есть, и по факту мы видим истинность этих слов. Поклоняясь десятками лет в храме или совершая различные аскезы, изучая писание теоретически или ради личных интересов, соблюдая посты, принимая санньясу, жертвуя деньги и собственность, никто не может достичь Бога в Его двурукой форме.

Садхана является предварительным условием, но сама по себе она не является средством достижения высших сфер духовного мира. Не следуя садхане (слушанию, чтению, повторению и проповеди), преданный не будет развиваться, однако сам факт слушания и повторения не даёт автоматического достижения спонтанной любви и выше. Нет такого правила, что, например, повторяя столько-то лет, преданный достигнет спонтанной любви. Никакое количество времени и правил не гарантирует достижения спонтанной любви, или осознания Кришны таким, каков Он есть.

Поэтому всем надо понимать ситуацию, в которой мы находимся, понимать, что, несмотря на все наши усилия, сфера спонтанной любви всё так же недоступна нам, как и прежде. Преданный в основном должен считать, что у него нет возможности достичь Кришны, и ведь это действительно так, именно об этом и говорится в данном стихе. Об этом же говорит и Шрила Прабхупада:

«Не самбхога. Випраламбха. Випраламбха-сева: “О, я так несчастен, я не могу [хорошо] служить Кришне. Как я смогу увидеть Кришну? Это невозможно”. Таким образом. Таково учение Шри Чайтаньи Махапрабху.

“Я не вижу Его, и у меня нет возможности увидеть Его…” [Это] означает: “Кто я такой? Я незначительный человек. Зачем Кришне приходить и видеть меня? ” Так правильно».

Вот истинный путь и истинное обучение. Сначала человек должен стать честным, такая честность и есть основа всей внутренней (истинной) чистоты. «Кто я такой, чтобы Бог пришёл ко мне?» Вот именно в этом и заключена главная истина. А не гордиться собой, своей религией, своим гуру-материалистом, живущим на ваши деньги. «Кто я такой? На самом деле я незначителен, и я понимаю это намного лучше, чем все, кто знает меня. Поскольку я незначителен, то тем более я должен встать и идти исполнять главное указание Господа Чайтаньи. Что же происходит, когда я его исполняю? Может быть, я достигаю Бога? Год за годом я стараюсь хорошо учиться и всё исполнять, но я всё так же духовно неразвит, в этом моя проблема, в этом моя печаль».

Это и есть истинное шаранагати. «“Не давая мне увидеть Тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь мне сердце; и всё равно Ты – мой Бог, Ты – Бог, которому я поклоняюсь, [и] никто другой”. Это любовь. Это и есть любовь».

Если человек достигает одной из форм Бога, в таком случае он будет частично квалифицирован и продолжит обучение дальше, а те, кто не достигают Бога, должны естественным образом идти путём разлуки с Богом. Господь Чайтанья пришёл специально в этот век Кали проповедовать разлуку, поскольку в век Кали практически никто Бога прямо не достигает. Однако Господь Чайтанья проповедует разлуку не потому, что не может по-другому обучить людей. Господь Чайтанья Бог, Он мог бы поднять людей и любым другим образом, но во первых, Он дает высший метод и во вторых, Он Сам приходит испытывать чувство разлуки и когда Его окружение так же находится в таких чувствах, это гармонично.

Господь Чайтанья – это изначальный Бог, и один раз в день Брахмы Он вполне мог бы переделать весь век Кали в Сатья-югу, но Господь Чайтанья приходит испытывать разлуку с Богом, а не встречу. Век Кали, с его мрачным антуражем и дисквалификацией людей, лучше подходит как декорации этого возвышенного чувства. Чтобы показать Своё могущество, Господь Чайтанья создаёт десять тысяч лет Золотого века внутри Кали-юги, что, однако, менее важно, намного важнее Его чувства разлуки. Его чувства разлуки – это океан печали, океан горя и океан Его вечного трансцендентного счастья.

ТЕКСТ 54

Мой дорогой Арджуна, только с помощью безраздельного преданного служения можно понять Меня таким, каков Я есть, стоящий перед тобой, и так увидеть Меня прямо. Только таким путём ты можешь проникнуть в тайны понимания Меня.

КОММЕНТAРИЙ

Когда человек постепенно полностью отдаёт себя Богу, тогда и Бог открывает Себя ему. Нельзя сказать, чтобы это был какой-то торг, но если человек занят своими делами, то, даже получая какие-то благословения, он просто не будет способен оценить их. Поэтому духовная жизнь вызревает постепенно, по мере того как преданный всё больше одухотворяет себя. Сначала мы готовы пожертвовать чем-то немногим, но, развиваясь, преданный всё больше вручает себя Богу. Иногда это нелёгкий процесс, поскольку у нас существуют и какие-то значительные привязанности. Бог постепенно помогает нам, убирая их. Когда верующий хочет сохранять свою материалистичную позицию, его могут не беспокоить, но тем, кто дорог Богу, Бог может очень основательно делать протекцию, избавляя их от всего лишнего. Это происходит как часть усиления проповеди преданного и как забота о нём, поскольку в конечном итоге в материальном мире каждый будет вынужден лишиться всего.

ТЕКСТ 55

Мой дорогой Арджуна, тот, кто занят чистым преданным служением Мне, свободен от загрязнений прежней деятельности и от умственных спекуляций, кто доброжелателен ко всем живым существам, несомненно достигает Меня.

КОММЕНТAРИЙ

Надо правильно понять, что такое свобода от умственных спекуляций. Человек должен размышлять, но необходимо делать это корректно, в правильном русле и на основании писания, логики и фактов. Свобода от умственных спекуляций означает, что нужно понять ограниченность материального ума в целом и также избегать выдумок, ложных умозрений, догадок, бесконечных гипотез, мнительности, гаданий и прочего подобного. Духовная жизнь осознаётся и создаётся умом в том числе, но для этого нужна определённая культура ума, контроль ума и стремление к истине.

Относиться доброжелательно к людям означает проповедовать им. Существует лишь одно благо, это знание о Боге, пока человек не знает о Боге, он неизбежно будет страдать жизнь за жизнью. Сбитые с толку материей живые существа не ценят духовное знание, большинство из них отгораживаются от Бога, занятые своими делами. Даже официальные религии не слишком заинтересованы в знании о Боге, следуя тем или другим религиозным догмам.

Истинная религия, или осознание Бога, решает все проблемы в человеческом обществе. Осознание Бога вносит в жизнь общества удовлетворённость, умиротворение и порядок. Однако институционально организованные религии сейчас не эффективны, поэтому для человечества дан метод санкиртана-ягьи, или метод проповеди, развития знания и повторения имён Бога. Санкиртана означает изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение святого имени и проповедь. С помощью санкиртаны любой человек, вне зависимости от своего местонахождения и окружения, может развиваться духовно и достичь высшей цели жизни.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8016
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 08 дек 2019, 10:12

Глава 12. Преданное служение

ТЕКСТ 1

Арджуна спросил: Кто считаются более совершенными: те, кто должным образом заняты преданным служением Тебе, или те, кто поклоняются безличному Брахману, непроявленному?

КОММЕНТAРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Итак, Кришна рассказал о личном, безличном и вселенском и описал все виды преданных и йогов. В целом трансценденталистов можно разделить на два класса. Один – это имперсоналисты, а другой – персоналисты. Преданный-персоналист занимает себя, со всей [своей] энергией, в служении Верховному Господу. Имперсоналист занимается не непосредственно служением Кришне, а медитацией на безличный Брахман, на непроявленное.

В этой главе мы узнаём, что из различных процессов осознания Абсолютной Истины бхакти-йога, преданное служение, является наивысшим. Вообще, если кто-то хочет иметь связь с Верховной Личностью Бога, он должен заняться преданным служением.

Те, кто поклоняется Верховному Господу прямо, с помощью преданного служения, называются персоналистами. Те, кто занимается медитацией на безличный Брахман, называются имперсоналистами. Арджуна здесь спрашивает, какая позиция лучше. Существуют различные методы осознания Абсолютной Истины, но Кришна указывает в этой главе, что бхакти-йога, или преданное служение Ему, является наивысшим из всех. Это самое прямое и самое лёгкое средство для [достижения] связи с Богом.

Во второй главе Бог объясняет, что живое существо – это не материальное тело, а духовная искра, частица Абсолютной Истины. В седьмой главе Он говорит о живом существе как неотъемлемой частице высшего целого и рекомендует ему перенести своё внимание полностью на это целое. В восьмой главе утверждается, что, кто бы ни думал о Кришне в момент смерти, он сразу же переносится в духовное небо, обитель Кришны. А в конце шестой главы Бог говорит, что из всех йогов тот, кто думает о Кришне внутри себя, считается самым совершенным. Таким образом, на всём протяжении Гиты личная преданность Кришне рекомендуется как наивысшая форма духовной реализации. Однако есть и те, кто всё ещё привлечён безличным брахмаджйоти-сиянием Кришны, которое является всепроникающим аспектом Абсолютной Истины, непроявленным и находящимся за пределами досягаемости чувств. Арджуна хотел бы знать, какой из этих двух типов трансценденталистов является более совершенным в знании. Другими словами, он проясняет свою собственную позицию, потому что он привязан к личностной форме Кришны. Он не привязан к безличному Брахману. Он хочет знать, является ли его положение надёжным. Безличное проявление, будь то в этом материальном мире или в духовном мире Верховного Господа, является проблемой для медитации. На самом деле человек не может полностью постичь безличное качество Абсолютной Истины. Поэтому Арджуна хочет сказать: «Какова польза от такой траты времени?». В одиннадцатой главе Арджуна убедился на [собственном] опыте, что быть привязанным к личностной форме Кришны – это лучше всего, потому что так он смог одновременно понять все другие формы, и не было помех для его любви к Кришне. Этот важный вопрос, заданный Кришне Арджуной, прояснит разницу между имперсональной и персональной концепциями Абсолютной Истины.

ТЕКСТ 2

Блаженный Господь сказал: Того, чей ум зафиксирован на Моей личностной форме, всегда занятый поклонением Мне с великой и трансцендентной преданностью, Я считаю самым совершенным.

КОММЕНТAРИЙ

Преданный может постепенно осознать, что Бог – это Личность. Сначала нам может быть сложно понять, как, являясь Личностью, Бог одновременно является всепроникающим или Творцом всего. Наша материальная жизнь и преданное служение идут параллельно –мы периодически забываем о Боге, увлекаясь материей, но со временем периоды выпадения в материальную жизнь будут становиться всё меньше. В итоге преданный осознаёт Брахман, или всепроникающий Дух, и далее понимает или видит, как Сверхдуша, присутствуя повсюду, поддерживает этот мир. Затем преданный осознаёт всемогущего Бога, который имеет собственное царство в безграничном мире, и ещё выше – это сознание Кришны.

Трансцендентная преданность или трансцендентная вера означает осознание себя как души и осознание Бога. Когда преданный очистился в достаточной степени, он может быть сосредоточен на Боге в Его различных формах, думая о Нём прямо или косвенно, через понимание связи всего с Богом. Такая трансцендентная преданность Богу со временем может достичь уровня духовных чувств. Обычная вера чаще всего означает материализм, поэтому всегда нужно знание, которое станет основой духовной жизни. Какая-то вера может быть началом духовной жизни, далее же необходимо знание, которое при опоре на опыт перейдёт в убеждения, в непосредственное понимание истины на практике.

Сильная преданность или глубокие чувства означают, что человек достаточно очистился, сила и глубина возникают, когда преданность растет и основные материальные осквернения уходят. Иногда преданный может внешне не слишком отличаться от обычных людей, но ответ в том, что, совершая внешние действия, он не привязан к ним, а внутренне сосредоточен на духовной науке или на Боге. Самый могущественный метод духовной жизни – это проповедь духовного послания (санкиртана), он может захватывать ум и чувства человека полностью. Пока человек не достиг духовной зрелости, ничто не может сравниться по силе с проповедью, но, даже достигнув спонтанных отношений или поднявшись еще выше, преданный всё равно продолжает проповедовать. Тот, кто таким образом постепенно отдаёт всё Богу, идёт к высшей ступени совершенства.

У каждого существует множество материальных привязанностей, однако, когда человек культивирует духовную жизнь, они постепенно слабеют. Тело также год от года разрушается, и, по сути, это тоже является хорошим фактором. Материалисты переживают о разрушающемся теле, но преданных это даже может вдохновлять.

У нас нет глобального видения, мы видим всё локально, нам зачастую сложно понять всю ситуацию в материи, поэтому преданный не претендует на полноту понимания, а просто исполняет указания Бога, в разной степени осознавая Его. Майя, это грозная сила, которая повелевает здесь всем, но преданный может видеть её и как отражение величия Бога. В настроении разлуки Господа Чайтаньи любые невзгоды лишь усиливают духовные чувства. Тёмный океан материального мира бывает по-настоящему страшен, но со временем, поднимаясь всё выше, преданный видит и в нём высшую поэзию духовного мира.

ТЕКСТЫ 3-4

Но те, кто полностью занят в поклонении непроявленному, тому, которое лежит за пределами чувственного восприятия, всепроникающему, непостижимому, неизменному и неподвижному (имперсональной концепции Абсолютной Истины) с помощью контроля различных чувств и равного расположения ко всем, такие личности, занятые [духовным] благом каждого, в конце концов достигают Меня.

КОММЕНТAРИЙ

Те, кто поклоняется Брахману, после многих жизней могут придти к преданному служению Богу. «Достигают Меня» может означать два положения – вхождение в Брахман и достижение Бога лично. В основном здесь имеется ввиду достижение Бога как Личности, поскольку выражение «достигают Меня» (prāpnuvanti mām) не может подразумевать лишь одно имперсональное освобождение, которое находится намного ниже. Далее в стихах будет иметься ввиду, что поклоняясь безличному, сложно осознать Личность, достижение же собственно безличного Брахмана конечно же намного более доступно. Брахмавади – это те, кто поклоняясь Брахману, не отрицают наличие у Бога личностной природы, а майявади – не признают Бога как личность.

Сейчас, в век Кали, различные убеждения у людей, как правило, формальны и поверхностны. Кто-то считает себя верующим, другие считают себя философами, агностиками или атеистами, но в большинстве случаев всё это носит незрелый, внешний характер. Подобное отнесение себя к той или иной категории людей, приверженность тому или другому мировоззрению – чаще всего лишь формы увлечений, без какой-то серьёзной подоплёки и практики. Люди в век Кали выбирают религию или философию, подобно товару в магазине: что им приглянулось, то, с их точки зрения, и есть истина. Они зачастую даже не знают толком предмет, который исповедуют, или имеют по нему лишь теоретическое знание. Поэтому случается так, что, например, человек вроде бы исповедует вайшнавизм, далее уходит в христианство, а потом становится буддистом и отправляется в Тибет. Такие вещи происходят из-за отсутствия реального знания, опыта и убеждений.

Бхагавад-гита даёт полное знание, это знание описывает всю истину полностью – материальный мир, Брахман, Параматму и Личность Бога. Пока человек не поднимется на уровень реализованного знания, или непосредственного восприятия истины, он всегда будет блуждать в уме, его позиция будет неустойчива. Те, кто в какой-то степени познал Брахман, это редкие люди, но проповедь им непроста. Люди, познавшие Брахман, имеют определённую ценность, поскольку могут в дальнейшем понять, что Бог нематериален и находится за сиянием Вечности. Но и обычные люди, поклоняющиеся Личности Бога, также совершенствуются, постепенно осознавая Его величие.

ТЕКСТ 5

Для тех, чьи умы привязаны к непроявленному, безличному качеству Всевышнего, продвижение очень трудно. Прогрессировать в этой области знания всегда сложно для тех, кто воплощён в теле.

КОММЕНТAРИЙ

Поклонение безличном аспекту сложно, поскольку неестественно. Душа привыкла воспринимать качества, поэтому нам проще сосредоточиться на духовных качествах, чем на безличном и непроявленном. Но, пока человек обусловлен материальными концепциями, он думает, что качества могут быть только проявлениями материи. Материальные качества это отражение духовных качеств, но зная лишь одну материю, те, кто не слишком умны, говорят, что любое качество и форма суть материя, а истина безлична.

Майявади считают, что люди по глупости представляют Бога имеющим форму, или майявади считают, что Бог принимает форму для неразумных, а высшая истина в итоге безлична. Однако, если Бог - это всё существующее, тогда как Он может быть лишён духовных качеств и формы? Бесконечность не может быть ничем ограничена, в том числе в ней не может отсутствовать любой тип бытия. Как правило, гьяни также отрицают поклонение божествам или иконам, считая их материальными образами для неразумных. Но если Бог присутствует повсюду, почему не признать Его присутствие и в божестве?

Имперсоналисты вдохновлены идеей всеобщего единства и братства. Им кажется, что это наиболее красивая и возвышенная философия, хотя на самом деле всеобщее слияние в мире и дружбе – просто продолжение идеи материальной жизни. Имперсоналистам кажется такая идея очень гармоничной и желанной для всех, но, по сути, это примитивная идея. Верующих же, поклоняющихся личностному Богу, имперсоналисты считают находящимися в невежестве, неразумными, не понимающими Высшую Истину, которая, по их мнению, исключительно безлична.

Имперсоналисты считают любую религию лишь предварительной практикой, а себя видят на вершине совершенства – всё это является формой невежества и эгоизма. Они считают, что совершенство наступит, когда все религии сольются в одну религию или когда все примут идею всеобщего единства. Они строят храмы «единства всех религий» и зачастую думают, что в будущем человечество трансформируется в высшую расу и все будут приносить счастье друг другу. Имперсонализм в таком ключе – это просто следующая фаза материализма.

Настоящие имперсоналисты изучают Веданту, делают аскезы, чтобы контролировать ум, и, конечно же, понимают, что материя несовершенна. Они хотят слияния с великой Вечностью, что является формой духовного самоунитожения, но такая позиция выше, чем материальная жизнь. Имперсонализм – это отсутствие духовного разума и опыта, это лишь первый шаг в духовной науке. С другой стороны, критика имперсональных идей преданными, не осознающими ни Бога, ни Брахман, тоже лишена основания.

Буддизм – также одна из ветвей имперсонализма, и в современном буддизме, по сути, нет стройной системы, поэтому в рамках этого одного течения могут уживаться достаточно разные взгляды. В то же время, поскольку конечная цель буддистов – пустота, шунья, с этой точки зрения всё равно, у кого какие взгляды, так как любой взгляд – лишь выражение несовершенства. Поэтому буддисты, как и любая школа гьяны, плодят большое количество идей и теорий. Среди христианских конфессий ближе всего к имперсонализму стоят протестанты, которые в основном также отрицают форму и обряды и также плодовиты на идеи, поскольку основной упор они делают на изучение писания (гьяну).

Пока имперсоналист не встретится с чистым преданным, или лично, или в форме писания, вряд ли он изменит свой взгляд на духовную жизнь, поскольку любую идею или форму он воспринимает лишь как проявление иллюзии, считает невежеством. Иногда такие имперсоналисты принимают поклонение Божествам или полубогам как предварительный этап – «пока не осознали единство полностью». Имперсонализм – опасная философия для незрелых преданных, поскольку майявади, опираясь на некоторую реализацию Брахмана, может сбить с толку преданного, принимающего Бога как Личность.

Философия майявады дана Господом Шивой, и её влияние таково, что даже опытный преданный может упасть, изучая её или поглощаясь подобными темами. Весь мир сейчас наводнён имперсонализмом в разных формах – как отрицание традиций, религий, отрицание понятий добра и зла. Так год от года общество деградирует, размывая свои представления о принципах культуры, приравнивая безобразное и бессмысленное к красивому и содержательному. Материализм и имперсонализм сейчас идут в одной связке и являются основным пороком века Кали.

Пока преданный не осознаёт Брахман и Личность Бога, он всегда находится в опасной ситуации, сохраняя возможность попасть под влияние майявады. Если же преданный воспринимает великий Брахман, осознавая себя как душу, и одновременно осознаёт Личность Бога, у него нет шансов попасть под влияние имперсонализма. Счастье осознания Бога и Сам Бог намного выше и привлекательнее, чем безграничная Вечность. Например, осознание своей незначительности на фоне могущества Бога намного сильнее, чем идея слияния с Богом или идея считать себя Богом. Глупцы упиваются мыслью, что они Бог или что они станут Богом, но Бог настолько великолепен, что счастье от Его восприятия затмевает это неразумное желание души считать себя Богом. Даже если получить власть над всей вселенной, счастье такого господства не сможет сравниться со счастьем видения Всемогущей Личности.

У людей, живущих внутри материи, сознание в основном неразвито, и даже их самые смелые предположения о привлекательности Бога, зачастую далеки от реальности. Поэтому подавляющее большинство верующих, называющих себя христианами, вайшнавами, гуру, свами и так далее, очаровываются деньгами, признанием людей, властью, последователями и не могут воспринять Бога. Не осознавая Бога, они по сути следуют всё той же майяваде, с восхищением медитируя на своё собственное ложное превосходство. Такого рода счастье покрывают их сознание намного сильнее, чем даже обычные привязанности семьи, дома и прочего.

Но Бог привлекателен не только в величии, Он привлекателен также и в близких отношениях, что является дальнейшим развитием осознания величия Бога. Осознавая Бога в расах Кришна-лилы, преданный ещё больше привлекается Им. Безусловно, чистый преданный не имеет развитых материальных интересов, единственное его занятие и забота – это бескорыстная проповедь духовной науки. В процессе такой проповеди преданный очищается ещё больше и так достигает ещё более высокой ступени сознания Бога, начав понимать самую сложную Личность, Господа Чайтанью Махапрабху. Это и есть высшее развитие сознания Кришны.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8016
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 08 дек 2019, 10:12

ТЕКСТЫ 6-7

Для того, кто поклоняется Мне, отдавая Мне всю свою деятельность и будучи преданным Мне без отклонений, занятый преданным служением и всегда медитирующий на Меня, кто сосредоточил свой ум на Мне, о сын Притхи, для него Я – Тот, кто быстро спасёт его из океана рождения и смерти.

КОММЕНТAРИЙ

Те, кто таким образом предаются Богу, безусловно, быстро достигнут освобождения. Осознав Бога, преданный автоматически получает и освобождение, после чего продолжает обучение и совершенствование. Освобождение же, как таковое, является минимальной целью человеческой жизни.

Однако подобное предание себя не подразумевает одну лишь слепую веру и общее поклонение Богу. Человек, который мало знает о Боге, но при этом проявляет преданность, может подняться в рай или даже получить освобождение, тем не менее общее поклонение Богу, без развития знания, говорит о его невежестве. Когда личность по-настоящему посвящает всё Богу, в таком случае она развивает и знание. Преданность без знания рождает фанатизм, который, в том числе, зачастую может привести к оскорблению других религий или к имперсонализму.

В мире много верующих, которые отстаивают свою религию или свою веру перед другими; которые стремятся следовать канонам религии; но, не имея знания, или разума, они становятся фанатиками. Подобные фанатики истово «защищают» свою религию или борются против материализма, сами, по сути, оставаясь материалистами или имперсоналистами. Внешне такие верующие преданы Богу, однако отсутствие знания говорит об их материальной мотивированности. Не имея знания, они боятся обсуждений, и их ратная битва против материализма в конечном итоге также неэффективна.

Приняв ту или иную религию, подобные материалистичные верующие чувствуют внутренний подъём и в основном смешивают религиозность со своим эгоизмом, считая себя правыми и находящимися в высшем положении. Поклоняясь Христу, Радхе-Кришне, Шиве или другим экспансиям Бога и испытывая общее счастье Брахмана, материалистичные верующие не сомневаются в истинности своей религии. Хотя они поклоняются Богу как личности, тем не менее их положение фактически имперсонально. Такие «глубоко уверовавшие» люди в основном следуют внешним предписаниям религии, не различая контексты писания. Хотя иногда подобная преданность Богу может сопровождаться отречением, но отсутствие знания говорит о мотивированности этих людей, и в большинстве своём все они являются карми, не имеющими развитого интереса к Богу.

С другой стороны, формальное знание также мало что меняет, и, пока человек находится на уровне собственного эгоизма, он изучает и применяет писание в таком же эгоистическом ключе. Знание подразумевает как минимум осознать себя как душу. Когда личность осознаёт себя, в таком случае различного рода материалистичные мотивы начинают спадать естественным образом. Тем, кто следует лишь слепой вере и культу, надо добавить развитие знания, а тем, кто уже развивает знание, надо сделать этот процесс не формальным, иначе подобное развитие знания так и останется на кармическом уровне превознесения самого себя или своей религии.

По большому счёту между имперсоналистами и материалистичными преданными не такая уж и большая разница. Именно в этом причина, почему материалистичные преданные могут попадать под влияние майявады. Материалист, хотя принимает Бога как Личность, в итоге ищет лишь собственное счастье, но тем же самым занят и имперсоналист. Материалисты повторяют мантру, поют святое имя, ощущая имперсональный подъём, далее, на основе такого общего подъёма, они обожествляют свою религию, своего гуру и самих себя. Брахман или имперсональное счастье, вечно находится повсюду, не надо иметь много ума, чтобы понять этот простой факт. Такое счастье – не принадлежность конкретной религии или конкретной личности, оно присутствует всегда, везде и повсюду.

Материалисты, поклоняясь Богу, и майявади, поклоняясь безличному, делают лишь свой первый шаг в духовной жизни. Первые говорят об уникальности своей религии, вторые же говорят об условности всех религий в целом. Первые ищут собственное превосходство за счёт поклонения Богу как Личности, вторые ищут то же самое, но на основе имперсонализма. Обе эти категории имеют одну и ту же цель, поэтому материалистичные верующие могут попадать под влияние майявады.

Человек испытывает энтузиазм в своей работе, в творчестве, в поклонении в храме, в отношениях и прочем – всё это проявление одной и той же природы души выраженное в различных внешних формах. Думает ли человек о временном или о вечном, и за тем, и за другим стоит неизменная природа Брахмана. Негативные эмоции, например, разочарование и страх – всё это также является обратной стороной стремления к вечному счастью. Функционирование тела и всех тел во вселенной, способность к восприятию, все виды чувств – всё это проявление души либо прямое, либо косвенное. Разве это так сложно понять или увидеть? Годами поклоняясь той или иной форме Бога или годами штудируя писания, человеку так сложно понять всеобщую универсальную природу Брахмана?

Что тогда делают все эти люди в религии, если они не могут понять элементарное? Они слишком заняты поиском своего величия и благоустройством в мире материи. Они искали величие в материальном мире, и, придя в религию, они делают то же самое. Когда же человек, находясь в религии, ищет в основном собственное величие и благополучие, он ничего не поймёт. Ни изучение писания, ни повторение мантры, ни тысячелетнее поклонение в храме почти ничего не приносят таким людям, поскольку их цель – это они сами. Святое имя могущественно, поэтому, отчасти одухотворяя себя, они поднимаются, например, в рай и далее снова падают оттуда вниз. Если человек не может понять даже природу Брахмана, начальное положение, тогда что он вообще может понять?

Религиозный материалист может тщательно поклоняться Богу, но в этом стихе описан намного более высокий уровень, чем слепое следование, общая вера, культ или фанатичная преданность Богу. Настоящая преданность всегда даёт разум и понимание, и в данном стихе Кришна говорит о тех, кто действительно преданы Ему, уже не имея посторонних мотивов, такие люди, безусловно достигают освобождения. Преданные Господа Чайтаньи, проповедующие жизнь за жизнью в материальном мире так же вечно освобождены. Хотя чистые преданные приходят материальный мир, тем не менее они всегда находятся за пределами рождения и смерти.

ТЕКСТ 8

Просто сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, и займи весь свой разум Мной. Так ты, вне всяких сомнений, будешь жить во Мне вечно.

КОММЕНТAРИЙ

Кришна намного чаще упоминает разум и понимание, чем чувства. Чувства не постоянны, чувства всегда ограничены своей сущностью, в то время как разум имеет намного более всеобьемлющую природу. Как бы человек не очистил чувства, но с помощью одной чистоты чувств, он не сможет идти все выше, понять более высокие истины о Боге. Чувства всегда дополняют, являясь вторым основным фактором духовного развития. Наши чувства по сути мизерны, в то время, как познание разумом ничем не ограничено. Поэтому Бог раз за разом говорит о разуме, а не о чувствах. Если человек разумен и верно следует, чувства так же проявятся больше и будут очищаться дальше естественным образом.

Есть и еще один важный момент. На основном пути разлуки с Богом, чувства могут носить и негативный характер. Говорить в таком случае, о чистоте чувств будет не уместно. Мы не развиваем чувства разлуки с Богом специально, мы не культивируем разлуку с Богом как практику. Разлука в таком смысле подобна расам спонтанной любви, она так же возникает спонтанно. Преданный не думает – «Мне надо грустить о Боге», он стремиться к Богу позитивно, однако когда усилия не достигают цели приходит и разлука.

«Говинда-вирахена: “В разлуке с Говиндой одно мгновение для меня становится как двенадцать лет”. У некоторых из вас или у всех нас есть такой опыт. Если мы хотим чего-то очень, очень страстно, то каждое мгновение становится долгим. … Нимеша, мгновение, мгновение ока, это называется нимеша. Оно кажется как двенадцать лет».

«“Когда не видишь Говинду, весь мир пуст”. Это и есть любовь. “Допустим, я попытаюсь стать сознающим Кришну. Если это получится, [тогда] всё в порядке. Если нет, я останусь в моём [нынешнем] положении. Что я теряю?” Не подобно этому [так думать неправильно]. Человек должен настолько стремиться, что без сознания Кришны не находить себе места. Он должен стать одержимым [этим стремлением]. Таково учение Шри Чайтаньи Махапрабху, разлука, не прямой контакт. Прямые отношения невозможны. И также это не путь поклонения с помощью метода Шри Чайтаньи Махапрабху. Это сахаджия-вада». (Лекция по Шримад-Бхагаватам, 1.10.14, Майяпур, 27 июня 1973)

Разлука, в развитии, это самое возвышенное и чистое чувство любви, однако нет правил по достижению разлуки и по чистоте этих чувств. Находясь в чувствах разлуки, преданный будет подавлен и только благодаря зрелому разуму, сознанию Кришны, он продолжает идти вперед.

Преданные думают о Боге в соответствии со своим положением – как о Брахмане, Параматме или Бхагаване. Так сознание и жизнь преданного одухотворяются. Бог вечен, и, соприкасаясь с вечным, человек приходит к умиротворению. Сверхдуша контролирует всю материальную природу и подсказывает нам путь к лучшему, а Бог контролирует преданное служение, и, конечно, высшая цель преданного – достичь такой зависимости от Бога. Когда мы хотим этого и действуем соответственно, Он постепенно будет занимать, направлять нас, и наше понимание и отношения с Ним будут усиливаться. Так преданный находится во всепроникающей Вечности, следует указаниям Сверхдуши или указаниям непосредственно Бога.

Все проблемы решаются через осознание себя и Бога, а те проблемы, которые не решаются таким образом, скорее всего и не надо решать. Материальная природа просто перемалывает всё. Движение гигантской чакры времени движет всем и кладёт конец всему, и лишь те, кто расположены духовно, испытывают на себе её влияние в наименьшей степени. Таким образом, те, кто связаны с Богом и думают о Нём, находятся в Нём вечно.

ТЕКСТ 9

Мой дорогой Арджуна, о завоеватель богатств, если ты не можешь сосредоточить свой ум на Мне без отклонений, тогда следуй регулирующим принципам бхакти-йоги. Таким образом ты разовьёшь желание достичь Меня.

КОММЕНТAРИЙ

Регулирующие принципы – это в основном изучение писания, повторение святого имени и проповедь. Те, кто не имеет развитого интереса к духовному знанию, больше сосредоточены на храмовом поклонении и различных ритуалах, это также одухотворяет жизнь, но не является основным методом. Храмовое поклонение предназначено главным образом для начинающих, чтобы привлечь их внешними формами (божеств, храма, обрядов итп), однако в западных странах такой подход не всегда эффективен, поскольку в западном мире обряды и ритуалы могут многих скорее оттолкнуть, чем привлечь. Западным людям иногда сложно принимать условности храмового поклонения, что не всегда является минусом. С другой стороны, обряды хорошо действуют как метод против западного имперсонализма.

Тем не менее мы сознание, а не тело, и поэтому в духовной жизни для нас наиболее эффективно то, что направлено прямо на развитие знания. Не имея духовного опыта, основная часть верующих во всех религиях, как правило, видят важными обряды, праздники и паломничества, поскольку это наиболее просто, оттого данные вещи и носят более массовый характер. В духовной жизни всегда должен быть баланс, но, когда разума мало, люди склонны к различного рода крайностям: например, то ставя храмовое поклонение на первое место, то отвергая его. Такой подход неблагоприятен.

ТЕКСТ 10

Если ты не можешь исполнять предписания бхакти-йоги, тогда просто старайся действовать для Меня, потому что, трудясь для Меня, ты достигнешь [духовного] совершенства.

КОММЕНТAРИЙ

Кришна даёт возможность служить всем категориям людей: если человек не может прямо следовать основным принципам, тогда он может посвящать свою деятельность Богу. Когда человек исполняет, например, свою обычную работу, но при этом думает о Боге, или делает эту работу для Бога, так он посвящает свою деятельность Ему. Человек может посвятить подобным образом работу, семью, творчество или более прямо содействовать проповеди духовной жизни. Всё это можно делать в рамках любой религии – христианства, ислама, буддизма или вайшнавизма. Посвящая свои усилия и время Богу, человек может постепенно осознать вечную природу Бога и временность материального мира. Когда человек всё больше посвящает себя Богу, он автоматически освобождается от всего остального, и, даже будучи занятым в какой-то материальной деятельности, последствия от неё будут минимизированы.

Поэтому, если люди будут посвящать свою деятельность Богу, они станут более доброжелательны и умиротворены. Всё разрушает вожделение, желание личного благополучия и господства. Когда каждый сосредоточен лишь на собственном благе, это приводит к росту противостояния между всеми, агрессии и подобному. В целом люди могут понимать данный момент и пытаться решить проблему, вводя какие-то культурные правила или исповедуя, например, концепции коммунизма или либеральности. Однако, если нет духовного понимания и духовной практики, вожделение будет присутствовать в обществе в значительной степени и, несмотря на благие пожелания, будет действовать разрушающе. Бог – центр всего, и пока человек или человечество реально не ставят Его в центр своей жизни, они будут страдать от неизбежных проблем.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8016
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 08 дек 2019, 10:12

ТЕКСТ 11

Если, однако, ты не способен действовать в таком сознании, тогда старайся поступать, отказываясь от всех результатов своей деятельности, и старайся быть сосредоточенным на себе [душе].

КОММЕНТAРИЙ

Когда человек не может посвятить себя Богу, тогда он хотя бы должен пытаться отречься от плодов труда, или результатов всех своих действий, это сделает его более умиротворённым. Человек также может искать удовлетворение в себе, в душе. Как правило, когда человек удовлетворён, ему всего хватает, но те, кто охвачен вожделением, никогда не могут остановиться, им всегда всего будет мало. Так люди растрачивают свою жизнь, бегая туда-сюда то в поисках денег, то в поисках развлечений. Помощь ближним и различные благочестивые поступки также относятся к жертвованию плодов труда.

ТЕКСТ 12

Если ты не можешь заниматься такой практикой, тогда займи себя в культивировании знания. Однако лучше знания – медитация, а лучше медитации – отречение от плодов деятельности, поскольку с помощью такого отречения человек может достичь умиротворения ума.

КОММЕНТAРИЙ

Метод карма-йоги здесь поставлен выше, чем знание и медитация, поскольку формальное знание или попытки какой-то медитации, как правило, слабее привязанности к результатам деятельности. Обычно люди посвящают себя добыванию плодов труда – где взять денег, как поддерживать семью – а на досуге они могут читать писание или пытаться медитировать. Поскольку сознание таких людей в основном поглощено улучшением условий своей жизни, работе, отдыху и подобному, то отречение от плодов труда более актуально. Система варнашрамы также относится к категории отречения от плодов труда, или регулирует деятельность людей.

ТЕКСТЫ 13-14

Тот, кто не завистлив, но является добрым другом для всех живых существ, кто не считает себя владельцем [чего-либо], кто свободен от ложного эго и ровен как в счастье, так и в несчастье, кто всегда удовлетворён и с решимостью занят преданным служением, и чьи ум и разум согласованы [находятся в единстве] со Мной, – тот очень дорог Мне.

КОММЕНТAРИЙ

Осознавая Бога, каждый естественным образом становится удовлетворён и проявляет качества, описанные выше. Суть в том, что Богу нравятся те, кто не пытается доминировать над другими людьми. Когда преданный не пытается доминировать над другими, не пытается стать для других великим, авторитетом, гуру, но ведёт проповедь от человека к человеку, это открывает ему путь к духовному возвышению. Склонность доминировать – одна из основных болезней материального мира, материалисты вообще не могут спокойно жить, им постоянно надо что-то выдумывать и пытаться контролировать окружающих.

Это общее описание хороших качеств, тем не менее, проповедуя, нам иногда приходиться беспокоить людей, действуя целенаправленно. Однако проповедь – это указание Бога, поэтому мы должны проповедовать различным образом, но проповедь не должна носить корыстный характер.

ТЕКСТ 15

Тот, из-за кого никто не попадает в затруднительное положение и кто не обеспокоен тревогами, кто неизменен в счастье и несчастье, очень дорог Мне.

КОММЕНТAРИЙ

Проповедуя другим, человек ведёт их к вечности и счастью, поэтому такая деятельность всегда абсолютна и не имеет последствий – если выполняется бескорыстно, без желания материальных плодов, желания извлечь славу, без эгоистических мотивов. Проповедь всегда в разной степени будет приносить беспокойства другим, но это более высокий принцип, чем внешний брахманизм.

Из-за привязанностей мы испытываем счастье и горе, а также страх и тревоги, однако, постепенно очищаясь, человек начинает различать главное и второстепенное, понимать временность жизни и понимать, что лишь духовное знание есть благо. Поглощенный изучением духовной науки, проповедью и осознанием Бога, преданный может не замечать трудности и проблемы.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8016
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 08 дек 2019, 10:12

ТЕКСТ 16

Преданный, который не зависит от обычного течения дел, который чист, опытен, не обеспокоен, свободен от [влияния] всех страданий, и который не стремится к какому-то результату, очень дорог Мне.

КОММЕНТAРИЙ

Бхагавад-гита описывает путь самого эффективного человека. Материалисты тоже хотят достичь независимости, свободы, разума и счастья, но без знания о Боге у них получается лишь внешняя имитация всего этого. Преданное служение – это всегда сочетание вдохновения и усилий, поскольку сложно, да и не всегда нужно постоянно находиться во вдохновении. Даже когда человек поднялся на духовный уровень, то, чтобы поддерживать такой уровень, нужны определённые усилия. Проповедь также требует усилий, иногда всё идёт радостно, но иногда требуется много труда.

Те, кто достиг зрелости в непосредственных отношениях (самбхоге) счастливы позитивно, счастье же разлуки другой природы, оно подобно неодолимой темноте, которая тяжёлая, но исполненная высшей любви. Ачарья такого уровня может говорить лишь тезисно, почти не проявляя чувств, однако концентрация Его невидимых нам духовных чувств такова, что все попадают под их влияние. Випраламбха, подобно шторму, сносит все препятствия на своем пути. Поскольку випраламбха – более высокое настроение, она может поглотить и незадачливых самбхоги и вместо «наслаждения праздником жизни» им придётся постигать это высшее чувство.

Проповедь ачарьи в каких то случаях, как удары молота по всем, кто препятствует истине. Випраламбха постепенно делает преданного непоколебимым, стоя под её натиском, преданный становится всё более несгибаем. Подобный преданный считает себя самым низшим, и, несмотря на это, он всё равно продолжает делать усилия. Нет ничего выше в отношениях с Богом, и нет с Ним связи ближе. Нет более дорогого преданного для Него. Такой преданный считает себя недостойным, но всё равно он любит и разделяет чувства Господа Чайтаньи, осознает Его любовь, подобную океану.

В Кришна-лиле преданные с трудом пережили разлуку с Богом, однако Господь Чайтанья учит вечной любви в разлуке, это высшая концентрация всех рас и изначальный источник всех рас. Ачарья, Шрила Прабхупада, пишет на разные темы, но Он проникнут этим настроением. Все его бхаджаны, так же спеты только в чувствах разлуки с Богом. Поэтому, следуя его указаниям, мы постепенно поднимаемся к вершинам духовной жизни. Нам надо знать о Радхе и Кришне ровно столько, чтобы почувствовать разлуку с Ними. Госвами Вриндавана испытывали любовь к Богу, но какова эта любовь? –

«На самом деле наше поклонение должно быть в разлуке. Госвами тоже учили нас этому. Хе радхе враджа-девике ча лалите хе нанда-суно кутах. Они находились во Вриндаване [как] уполномоченные [Богом]. [Однако] Они также искали Кришну. Они никогда не говорили: “У нас есть Кришна”, никогда не говорили». (Лекция по Шримад-Бхагаватам, 1.10.14, Маяпур, 27 июня 1973)

Поэтому, когда ачарья, Шрила Прабхупада, находится в таких чувствах, только силой одной этой любви Он становится несокрушим. Это даже выше чем величие Бога.

Настроение абсолютной разлуки является изначальной расой, изначальным бытием Бога и источником всех созданных миров. В играх Гаура лилы Господь Чайтанья так же ясно показал разлуку как высшую цель духовного развития. И сейчас, у нас есть возможность следовать по стопам Его чистого преданного, Шрилы Прабхупады, и духовно развиваться, познавая наиболее сокровенную часть из всех духовных настроений. Сейчас благодаря проповеди Шрилы Прабхупады вся наука преданного служения и её кульминация стали доступны всему миру. Люди Кали-юги неразумны и материалистичны, тем не менее ачарья опытен в проповеди послания Господа Чайтаньи Махапрабху.

ТЕКСТ 17

Тот, кто не воспринимает [не испытывает] ни счастье, ни горе, кто не сокрушается и не имеет желаний, и кто отречён как от благоприятных, так и от неблагоприятных вещей, очень дорог Мне.

КОММЕНТAРИЙ

Преданный равнодушен к материальной деятельности, поскольку поглощён проповедью и Богом. Испытывая счастье более высокого порядка, он становится равнодушен к обычным ценностям. Чувствуя счастье от осознания Бога, преданный живёт этим, поэтому ни обычное счастье, ни скорбь, не влияют на него. Также поскольку цель преданного – развитие знания и проповедь, поэтому преданный внутренне не связан повседневными делами, хотя и участвует них – работает, может иметь семью и так далее.

Чистота в основном означает внутреннюю чистоту и отсутствие корыстных мотивов. Отреченность от неблагоприятных вещей означает, что преданный спокоен, когда происходит что то неблагоприятное, так же он не стремится и к благоприятному. Стоит понять, что все качества преданного, являются следствием его активной позиции. Будучи поглощенный знанием, проповедью и Богом, преданный просто перестает замечать благоприятное, неблагоприятное и остальное.

Такая нейтральность к материальному миру начинается с уровня Брахмана – когда личность понимает относительность любых материальных явлений и ощущает вечное счастье Брахмана. Цель каждого – это счастье, но, когда мы получаем вечное счастье, отречение приходит естественным образом. Положение же преданных Бога ещё выше: за Брахманом находится неизмеримое величие Бога.

Преданный может осознавать себя как Брахман, далее подниматься к осознанию величия, и, как вариант, когда преданный балансирует на стыке «Брахман – величие Бога», осознание величия постепенно начинает доминировать. Одни хотят получить счастье, окружив себя временными вещами или временными связями; другие хотят испытывать счастье от признания окружающих и от ощущения собственного величия, всё это неразумно. Нам надо осознать вечную природу души и со временем попытаться обрести признание Бога, а не признание каких-то людей в материальном мире.

Бог здесь ясно говорит, что те, кто стал нейтрален к материи, очень дороги ему. Бог Сам нейтрален к материи и ко всем здешним событиям. Иногда люди думают, что духовная жизнь – это отсутствие проблем. Когда-то Бог действительно помогает, но намного лучшая позиция – когда преданный не рассматривает внешние изменения в жизни как милость или немилость Бога. Бог выше материального мира, надо достичь Его, находящегося вне материи и вне её изменений, и так самому стать трансцендентным к любым изменениям ума, тела и внешней обстановки.

ТЕКСТЫ 18-19

Тот, кто равно относится к друзьям и врагам, кто невозмутим в чести и бесчестье, в жаре и холоде, в счастье и несчастье, в славе и бесславии, кто всегда свободен от [влияния] осквернений, всегда молчалив и всем удовлетворён, кто не беспокоится о каком-либо месте жительства, кто сосредоточен на знании и занят преданным служением, очень дорог Мне.

КОММЕНТAРИЙ

Когда человек счастлив развитием духовного знания, связью с Богом и проповедью, он, зачастую незаметно для самого себя, углубляет свой нейтралитет по отношению ко всем видам материи. Главное желание каждого в материальном мире – это желание славы и личного господства, избавившись же от желания славы и господства, личность будет удовлетворена, и так она становится неуязвима.

Практически каждое своё действие люди совершают ради какой-то выгоды или ради личной славы, чтобы их похвалили или признали особенными. Человек расцветает, когда его хвалят, и впадает в уныние или гнев, когда его ругают, избавиться от таких тенденций быстрее всего можно с помощью проповеди, просвещения людей. Постоянная проповедь постепенно избавляет вообще от всех осквернений, но проповедь должна быть бескорыстной. Проповедь вообще единственное стоящее дело в этом мире, и если говорить о преданности Богу, то проповедь – это единственная настоящая преданность.

Когда человек поглощён Богом и проповедью, то и различные физические ситуации, такие как жара и холод, начинают меньше влиять на него. Когда чувства заняты и поглощены развитием знания и проповедью, личность всегда будет удовлетворена и всё меньше будет замечать трудности различного рода. Быть молчаливым означает говорить о духовной науке. Преданному не интересны обычные новости, или любую новость он понимает с точки зрения осознания Бога и проповеди. Поэтому, о чём бы преданный ни говорил, это всегда будет связано с духовным развитием и в высшем смысле, будет означать материальное молчание.

Проповедуя изо дня в день, преданный обретает счастье и поддержку более высокого порядка, поэтому его перестаёт беспокоить будущее и дела его семьи. Как правило, у проповедника всё складывается естественным образом – он не богат, но и не бедствует, он может быть влиятелен, но при этом остается независимым. Если приходят деньги, он использует их в основном на издание и распространение книг Шрилы Прабхупады. Чистый преданный не видит разницы между бедностью и богатством, богатство же всегда использует для расширения проповеди.

Сосредоточиться на развитии знания означает, что преданный видит всё в прямом восприятии. Он видит, как действуют гуны природы, он прямо осознаёт Брахман и величие Бога, он видит, как расы Кришна-лилы в искажённой форме проявлены внутри материи, и он знает эти расы в их чистом, неосквернённом виде. Чистый преданный понимает высшее положение настроения разлуки с Богом, он также понимает, что находится под контролем Господа Чайтаньи Махапрабху, и всегда старается усилить эту связь. Утвердиться в знании означает реализовать на практике основные положения писания.

ТЕКСТ 20

Тот, кто следует этому вечному пути преданного служения и кто полностью посвящает себя преданности, делая Меня высшей целью, очень, очень дорог Мне.

КОММЕНТAРИЙ

Духовные чувства начинаются с развития знания (или в каких то случаях, с начальной веры) и развиваются до осознания Бога. Сначала преданный вдохновляется духовной жизнью в целом, имперсонально, но по мере духовного совершенствования всё обретает более конкретные черты. Преданность Богу направляется знанием, которое в развитии и приводит к осознанию Бога. Чем больше преданный осознаёт Бога или испытывает чувства разлуки с Ним, тем он становится меньше подвержен влиянию материальной природы. Развиваясь, преданный всё больше посвящает себя проповеди, понимая духовную жизнь во множестве деталей и оттенков.

Преданное служение не подобно сектантству, где во главе всего стоит несколько положений писания, а гуру является праздничной иконой, читающий общие лекции. Преданное служение – это осознание Бога и проповедь от человека к человеку. У преданного нет проблем, кроме проблем проповеди и проблем, как донести духовное послание людям. Нет речи о том, что, осознавая Бога, личность будет занята лишь собой или своими мелкими делами.

Зная в прямом восприятии и безличный аспект Бога, и Бога как Личность, преданный хорошо ориентируется в данном вопросе и может практически направить имперсоналистов на путь преданного служения. Есть различные категории людей, которым мы проповедуем. Первая – это материалисты, вторая – имперсоналисты, третья – материалистичные верующие, четвертая – сахаджии (те, кто считает свои материалистичные чувства расой), пятая – те, кто признаёт Бога только в величии (таттвавади, христиане и другие), шестая – те, кто осознал Брахман, величие Бога или свою расу Кришна-лилы. Хотя те, кто в различной степени осознал Бога, являются трансценденталистами, их нужно направить выше, к осознанию Господа Чайтаньи Махапрабху и к проповеди как высшему выражению преданности Богу.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8016
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 16 янв 2020, 11:30

Глава 13. Природа, наслаждающийся и сознание

ТЕКСТ 1-2

Арджуна сказал: О мой дорогой Кришна, я хочу узнать о пракрити [природе], Пуруше [наслаждающемся], о поле и знающем поле, о знании и цели знания. Блаженный Господь [в ответ на это] сказал: Это тело, о сын Кунти, называется «поле», а тот, кто знает это тело, называется «знающий поле».

КОММЕНТAРИЙ

Мы живём в мире материи, поэтому знание об устройстве материи всегда актуально для каждого. Пуруша в высшем смысле – это Бог, но иногда пурушей называют и душу. Истинный наслаждающийся – это Бог, но душа также может называться наслаждающейся, поскольку имеет в себе такую склонность. Поле – это материальное тело, а душа – тот, кто знает это поле. Каждая душа в материи имеет определённый тип тела с определённым набором чувств. Душа, таким образом, познаёт мир через конкретную совокупность чувств и органов действия. Имперсоналисты говорят, что мир существует только лишь в восприятии наших чувств и в уме, но внешний мир существует независимо от наших ума и чувств, ум и чувства – это просто инструмент восприятия.

Действительно, воспринимая мир с помощью конкретного набора чувств, личность получает относительное знание, зависящее от конкретного типа восприятия. Рыбы видят мир одним образом, а пчёлы видят его уже другим образом. Люди, воспитанные в религиозной традиции, видят мир связанным с Богом, а атеисты считают, что всё возникло случайно. Однако, кроме такого относительного, обусловленного восприятия, существуют объективные вещи, и первая из них – это душа. Первое качество души – это вечность, и мы видим, как каждый не хочет стареть, болеть и умирать. Люди хотят жить вечно и быть вечно юными, или люди мечтают, как человечество покорит всю вселенную и также будет существовать вечно. Поскольку душа вечна, то нас привлекают любые явления, напоминающие нам вечность и величие.

Таким образом, душа вечна, и каждый может убедиться в этом самостоятельно, поднявшись на уровень Вечности, которая в разных традициях называется по-разному – Брахман, нирвана, Святой Дух. Каждый из нас суть душа и это уже вечная категория, не зависящая от ума и чувств. Я существовал в прошлом, я существую сейчас, и я буду существовать всегда и вечно. Душа вечна, но её беспокоят изменения тела, такие как старость, болезни и смерть. Оставляя одно тело, душа получает следующее, и если узнать о прошлых и будущих жизнях нам сложно, то убедиться в вечности души более доступно.

Душа вечна, и она вечно сияет. Это сияние души, сознание души, далее проявляется через конкретное тело, чувства и ум, и человек распыляет своё внимание по всему миру – по различным объектам и ситуациям. Если же, вместо такого распыления, личность сосредоточится на душе, на самом себе, таким образом она поймёт, что и вечность, и счастье исходят из самой души и не связаны с умом, чувствами и внешним миром. Мистические йоги не только достигают осознания вечности души, но растущее влияние энергии души делает их тело столь выносливым, что такие йоги могут жить сотнями лет или находиться например в снегах. Всё это – практический факт могущества души, однако цель йоги совсем не в том, чтобы сделать сильным своё физическое тело, а в том, чтобы, осознав вечность души, пойти дальше и понять, что за всем миром стоит Бог.

Таким образом, знание начинается с познания внешней природы (пракрити), далее идёт познание тела (в том числе, чувств, ума и разума) как поля деятельности души, и выше – это сама душа, или знающий поле. В высшем смысле знанием является понимание не относительных, а абсолютных категорий, начиная с души. Также, если личность занимается познанием только внешней природы, включая физическое тело, и не понимает, что ум, разум и чувства являются частями материального тела (поля) и инструментом познания, о какой объективности тогда можно говорить?

Придя к пониманию относительности всего материального знания, личность должна перейти к познанию абсолютных категорий, и первый, кто может быть ею познан, это она сама, то есть каждый может познать самого себя. В этом и состоит смысл выражения «Познай самого себя». Надо понять: кто такой я сам. Если тело постоянно меняется, но я ощущаю себя всё той же самой личностью, следовательно я неизменен? Далее надо принять духовный процесс, чтобы углубить такое понимание и достичь осознания себя как бессмертной души.

ТЕКСТ 3

О потомок Бхараты, ты должен понять, что Я также являюсь знающим во всех телах, а понять это тело и его владельца называется знанием. Таково Моё мнение.

КОММЕНТAРИЙ

Душа знает лишь собственное тело, но Сверхдуша знает все тела во всей вселенной, одновременно. Осознав себя как душу, далее личность должна задуматься: «Кто же является моим источником? Очевидно, что я существую вечно, однако должен существовать источник меня, поскольку я как душа по факту зависим». Имперсоналисты говорят, что душа самодостаточна и что она и есть источник самой себя, что безличный Брахман – источник всего. В таком случае возникает вопрос: если душа является собственным источником, или Богом, каким образом она попадает под влияние материи, или иллюзии? Душа попадает под влияние материи, следовательно, материя превосходит душу. Однако, поскольку каждый из нас личность, следовательно, у истоков материи также находится Личность, которая превосходит и материю, и душу. Душа находится во власти тела и законов материального мира, но она не создала ни тело, ни материальный мир.

Поэтому, осознав себя как душу, надо спросить: «Кто же является источником души и какова Его природа?». Понять природу Бога не так сложно: каждый внутри материи стремится к господству в различных видах, следовательно, наш источник – это Тот, кто как раз и обладает реальным господством. Откуда в душе берётся стремление к господству, которым она по факту не обладает? Кто установил законы, которые мы видим повсюду и которые точны и неумолимы? Таким образом, после познания души мы переходим к познанию Бога, являющегося, как и душа, абсолютной недвойственной реальностью.

Душа вечна, и Бог также вечен. Кто создал Бога? Но «вечен» означает, что нет процесса создания и момента возникновения. Мы существуем вечно – как частичка Бога, Бог существует вечно – как полное целое. В высшем смысле душа – вечно нерождённая, не имеющая начала, и Бог также не имеет начала, но мы атомарны, а Он – Вездесущий. Бог – это высшая реальность, властвующий над всем миром, Он и есть Тот, кто установил причинно-следственный закон. «Действие равно противодействию» – это основной закон мира, или закон кармы, закон судьбы. Совершая поступки, каждый получает последствия этих поступков. Например, учась в школе, человек получает образование, а совершая преступление, личность попадает в тюрьму, или её накажут в следующем рождении. Мы знаем лишь собственное тело, но Бог как создатель всех тел знает их все, о чём Он и говорит в этом стихе.

Таким образом, знающих тело существует двое, две личности, это душа и Бог. Душа не может создать или поддерживать тело, Бог создаёт тела всех живых существ, и также Он знает все из них. Душа обладает локальным, ограниченным сознанием, сознание же Бога безгранично. Душа чувствует, думает и желает, поскольку Бог обладает этими качествами, но душа чувствует и желает в атомарном размере, а мысли и желания Бога охватывают собой всё существующее. Каковы же желания Бога? У Бога нет желаний в рамках материи, у Него нет желания господствовать над атомарными душами, Он не навязывает Себя никому. Каждый, кто живёт в материальном мире, может принять идею существования Бога или отвергнуть её, и Бог не преследует тех, кто Его отвергает.

Люди страдают живя в материи, но такие страдания – это следствие их поступков, а не желание Бога. Если человек поступает сам, по собственному усмотрению, он получает последствия собственных дел. Кто-то скажет, что, если Бог всемогущ, почему бы Ему ни сделать «мир во всём мире» и ни прекратить войны, раздоры, болезни и смерть? Но в таком случае души утратят свою независимость поступать и жить, как им хочется. Действуя независимо, души вызывают ответную реакцию на самих себя, однако таков их выбор и таково их желание. Мы пытаемся как-то вразумить людей, только большинство из них и слышать не хотят о Боге, или их знание о Боге таково, что в действительности большинство так называемых верующих и преданных живут как хотят, в лучшем случае следуя нескольким второстепенным правилам.

Бог создал мир материи для отдельной от Него жизни, и, поскольку души сами не в состоянии поддерживать свою независимость, Бог создал множество вселенных и также тела для каждой из мятежных душ. Однако Сам Он не заинтересован в существовании материального мира и призывает всех и каждого вернуться в вечный духовный мир. Здесь же Он объясняет, что знанием называется понимание материальной природы, души и Бога.

ТЕКСТ 4

Теперь, пожалуйста, послушай Моё краткое описание поля деятельности и того, как оно устроено, каковы его изменения, откуда оно появилось, кто этот знающий поле деятельности и каково его влияние.

КОММЕНТAРИЙ

Бог объясняет все эти принципы глобально и принципиально. Современная наука говорит, что тела сформировались сами в процессе эволюции. Но в мире, где доминирует распад или разрушение, эволюция невозможна. Вселенная непрерывно разрушается, это практический факт, и, таким образом, в начале творения вселенная находилась в своей самой лучшей форме. Нелепо предполагать, что столь сложные тела живых существ возникли сами собой. Даже клетка имеет очень сложное устройство, которое, в соответствии с известными нам законами, не могло возникнуть самостоятельно.

Родившись, ребёнок через несколько лет уже начинает ходить и говорить, никакое смешение химических веществ не может дать такой результат. Или, например, в природе рождаются миллионы насекомых, которые могут передвигаться, есть, размножаться и защищаться – пытаться объяснить их способности сложением атомов просто абсурдно. Что движет этими миллиардами тел? На самом деле, питание любого организма не может создать мышление или даже поддерживать всю его деятельность. В теле каждого находится превосходящий источник знания и энергии, который и обеспечивает всю жизнедеятельность.

Учёные берут уже готовые тела и манипулируют ими. Они манипулируют генами или выращивают какие-то органы на основе готовых клеток, но не способны создать жизнь самостоятельно. Учёные берут готовые тела или готовые клетки и просто меняют режим их жизнедеятельности, но создать живое существо они не в силах. Учёные обещают всем хорошую жизнь, однако в конечном итоге наука, как всегда, лишь ухудшит здоровье людей. Например, разрекламированные как панацея антибиотики ведут к тому, что вредоносные бактерии постоянно модифицируются и уже появились такие, которые больше не лечатся никакими известными антибиотиками. Дэвид Рокфеллер пересаживал себе сердце семь раз, но в итоге всё равно умер от сердечной недостаточности. Даже если учёные добьются продолжительности жизни в 200 или 300 лет, принципиально это ничего не меняет.

Современная наука, говоря о случайном возникновении тел, говоря об эволюции, расписывается в своей несостоятельности как науки и по факту демонстрирует свою антинаучность. В материи доминируют процессы распада и разрушения, об этом говорят факты, но современные ученые, снова жонглируют словами, пытаясь отрицать очевидное. Тела возникают и разрушаются, затем тела возникают снова, но например, Солнце не может светить вечно, как и любое другое тело, оно имеет свой ресурс. Во вселенной увеличивается хаос, а не порядок, наука должна опираться на факты, а не фантазии. Современным ученым очень хочется, что бы никакой идеи Бога не существовало и они сами стали бы на место Бога, создавая различные гипотезы и теории. Подобные лже ученые хотят получать почет и славу, отрицая при этом Бога как Личность. Отрицая Бога как Личность, своим поведением, они демонстрируют прямо противоположное.

Преданным надо осознать себя как душу, чтобы убедиться в её существовании, а также надо понять на уровне фактов, логики и здравого смысла невозможность эволюции. В этом вопросе не может быть никакой веры, это должно быть ясное понимание. Перейдя на идеи веры, религия и дала дорогу мошенникам-учёным и другим проходимцам.

ТЕКСТ 5

Это знание о поле деятельности и о знающем деятельность описано различными мудрецами в различных ведических писаниях, особенно в Веданта-сутре, и представлено со всей аргументацией относительно причин и следствий.

КОММЕНТAРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Верховная Личность Бога, Кришна, является высшим авторитетом в объяснении этого знания. Тем не менее само собой разумеется, что образованные учёные и общепризнанные авторитеты всегда приводят доказательства от предыдущих авторитетов. Кришна объясняет этот вызывающий больше всего споров вопрос, касающийся двойственности и недвойственности души и Сверхдуши, ссылаясь на священные писания, которые приняты как авторитетные, [в частности на] Веданту. Прежде всего Он говорит, что это так в соответствии с [мнением] различных мудрецов. Что касается мудрецов, то, помимо Его Самого [Кришны], великим мудрецом является Вьясадева, автор Веданта-сутры, и в Веданта-сутре дуальность объяснена совершенным образом. Отец Вьясадевы, Парашара, также был великим мудрецом, и он в своих книгах о религиозности пишет: «ахам твам ча атханйе…» «Мы – ты, я и различные другие живые существа – все трансцендентны, хотя и [находимся] в материальных телах. Сейчас мы упали на пути трёх модусов материальной природы в соответствии с нашей различной кармой. Как таковые, одни находятся на более высоких уровнях, а другие – в более низкой природе. Более высокая или более низкая природы существуют из-за невежества и проявлены в бесконечном количестве живых существ. Но Сверхдуша, которая безупречна [и никогда не падает], не загрязнена тремя качествами природы и трансцендентна». Аналогично, в изначальных Ведах проводится различие между душой, Сверхдушой и телом, особенно в Катха-упанишад.

Существует проявление энергии Верховного Бога, известное как аннамайа, благодаря которому личность зависит просто от пищи, [необходимой] для существования. Это материалистичное осознание Всевышнего. Далее существует пранамайа; это означает, что, после осознания Верховной Абсолютной Истины через пищу, личность может осознать Абсолютную Истину через признаки жизни, или формы жизни. В джнанамайе признаки жизни развиваются до точки мышления, чувствования и желания. Далее существует осознание Брахмана и осознание, называемое «виджнанамайа», с помощью которого [личность понимает, что] ум живого существа и признаки жизни отличаются от самого живого существа. Следующая и высшая стадия – это анандамайа, осознание блаженной природы. Таким образом, существует пять стадий осознания Брахмана, которые называются «брахма пуччхам». Из них первые три – аннамайа, пранамайа и джнанамайа – касаются полей деятельности живых существ. Трансцендентным ко всем этим полям деятельности является Верховный Господь, которого называют «анандамайа». В Веданта-сутре также Всевышний назван «анандамайо 'бхйасат». Верховная Личность Бога по природе полон счастья, и, чтобы наслаждаться Своим трансцендентным блаженством, Он распространяет Себя в виджнанамайю, пранамайю, джнанамайю и аннамайю. На этом поле деятельности живое существо считается наслаждающимся, а отличающееся от него [то есть и от поля, и от души] – это анандамайа [Бог]. Это означает, что, если живое существо решает наслаждаться, согласовывая себя с анандамайей, оно становится совершенным. Таково истинное представление о Верховном Боге как высшем знающем поле, о живом существе как подчинённом знающем и о природе поля деятельности.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8016
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 16 янв 2020, 11:30

ТЕКСТЫ 6-7

Пять больших элементов, ложное эго, разум, непроявленное, десять чувств, ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье, страдание, объединение [этих различных элементов], признаки жизни и убеждения – всё это в совокупности считается полем деятельности и её взаимодействий.

КОММЕНТAРИЙ

Пять больших или грубых элементов – это твёрдое состояние вещества, жидкое, огненное, газообразное и пространство. Весь мир состоит из этих пяти элементов, но, кроме них, в понятие материальных элементов входят также чувства, ум, разум и ложное эго. Современная наука изучает только пять больших элементов, считая, что чувства, ум и разум возникают из комбинации грубой материи.

Инженера и технологи создают из материи компьютеры и думают, что это может являться доказательством возникновения ума и чувств из грубой материи. Тем не менее компьютер ничего не чувствует и не мыслит. Компьютер создаётся людьми и просто механически воспроизводит заложенные в него людьми программы. С помощью компьютера люди моделируют процессы, но они не могут создать чувства у компьютера или способность самостоятельного мышления. Сейчас есть понятие искусственного интеллекта, однако, разумеется, машина не может иметь никакого интеллекта, машина следует программе, вложенной в неё человеком.

Объяснить возникновение ума и чувств из грубой материи невозможно. Ум и чувства явным образом превосходят грубое тело – например, человеческое тело не может летать, но чувства могут хотеть летать. Человеческое грубое тело достаточно ограниченно, но с помощью ума и интеллекта возможности тела могут быть многократно расширены. Однако такое увеличение возможностей есть не только результат действий одного ума, ещё ведь и устройство материального мира позволяет нам делать это. Изначально люди не знают, что произойдёт при тех или иных действиях, они пробуют, ставят эксперимент, фиксируют результаты эксперимента и далее уже используют это. Таким образом, различные физические эффекты заложены внутри материи, а люди лишь изучают их и, по возможности, используют для своих целей. Наличие законов и закономерностей и указывает на Бога, если, например, в государстве есть законы, значит их кто-то установил.

Во вселенной всё упорядоченно, закономерно, имеет устройство, значит, кто-то установил такой порядок, то есть существует причина всего этого. У нас есть ум и чувства, следовательно, ум и чувства должны находиться и в первопричине. Даже если предположить, что ум и чувства появляются в результате взаимодействия грубых элементов, это значит, что такая возможность заложена в элементы изначально, иначе как она возникла? Невозможно говорить о случайном возникновении, когда повсюду мы видим законы. Вообще понятие случайности существует только в сознании людей, из-за нашей ограниченности, в природе же случайностей не существует и всё строго закономерно. Отсутствие случайностей так же доказывается, например, математическими законами.

Наша возможность размышлять и чувствовать локальна, но изначальная возможность размышлять и чувствовать должна быть глобальна, к чему мы и стремимся. Из глобальных чувств, ума и разума появляется множество маленьких локальных чувств, умов и разумов, это очевидные факты и логика. Разумный человек создаёт компьютер, имеющий сложное устройство и моделирующий процессы мышления, точно так же природа или Бог создают множество тел, имеющих устройство, чувства и мышление.

Поэтому, ум, разум, чувства и эго входят в понятие элементов творения. Пять больших элементов составляют грубое тело, а пять чувств, ум, разум и эго составляют тонкое тело. Пять чувств связаны с пятью грубыми стихиями: зрение связано со стихией огня или света, слух – с пространством, чувство вкуса – с жидким состоянием вещества (водой), осязание связано с газообразным веществом (воздухом), а обоняние связано с твёрдым состоянием вещества (землёй). Обоняние функционирует только там, где есть элементы земли, чувство вкуса – где есть элементы воды, зрение возможно лишь в присутствии элементов огня, осязание, или нервная система, возможно, лишь когда есть движение тонких потоков воздуха в теле, чувство слуха воспринимает звук, звук же может распространяться только при наличии пространства.

На основании анализа пяти грубых элементов и пяти чувств несложно доказываются этапы возникновения вселенной. Сначала появляется пространство и звук, далее развёртывание пространства образует различные типы газа во вселенной, из газа возникает огонь (например, наше Солнце – это реакция газов водорода и гелия), из огня появляется вода (окислившийся водород или другие типы воды), и из движения воды образуется земля, или самые грубые элементы. При этом, каждый последующий элемент содержит в себе качества предыдущего из чего и становится понята последовательность творения. Всё творение также пронизано разумом, или имеет устройство, творение не хаотично, оно имеет структуру и закономерно.

Первый грубый элемент творения – это пространство, эфир, ему соответствует объект чувств – звук, и чувство – слух. Как начальный элемент пространство присутствует во всех остальных элементах, и звук, вибрация, волны, может распространяться по остальным четырём элементам – воздуху, огню, воде и земле. Поскольку звук – первоэлемент, то и мышление лучше всего выражается посредством звука или речи. Звуком и речью также можно управлять всеми остальными элементами. С помощью звука (или текста) описывается весь мир, звуком создаются различные планы, концепции, схемы и технологии, поэтому звук и в материальной, и в духовной жизни занимает самое главное место.

Далее появляется воздух (газообразное состояние вещества), вместе с тактильным чувством, осязанием. Мы видим, что нервная система играет центральную роль в жизни всех живых существ. Нервная система (или потоки воздуха) распространяет своё влияние на всё тело любого живого существа, в том числе и человека. У любых живых существ всегда присутствует то или иное тактильное восприятие, даже если они не имеют зрения, например. Нервная система является одним из основных факторов в жизни человека, контролирующая все органы тела, также приятные ощущения или боль передаются через нервную систему.

Далее появляются: зрение, которое контролируется различными типами огня, способность чувствовать вкус, контролируемая водой, и обоняние, контролируемое землёй. Таким образом, пять грубых элементов; пять объектов чувств – звук и другие; пять чувств – слух и другие; вместе с пятью органами познания – ухо и другие; и далее пять органов действия – язык (речь), руки и ноги (физическое тело как орган действия), органы выделения и размножения, связаны между собой.

Чувства, воплощённые в органах восприятия и действия, находятся выше грубых элементов. Выше находится ум, разум и эго, но ещё выше находится душа. Тело и все материальные чувства действуют, поскольку их наполняет энергия души, проявляющаяся через ум и разум. Энергия души универсальна, душа может действовать так же и без материального тела и воплощения в уме и чувствах. Душа трансцендентна, но когда она привязывается к телу, то лишь сдерживается им.

Чувства, соприкасаясь с объектами чувств, рождают желание и ненависть, счастье и горе. Душа привыкла наслаждаться вечными объектами в вечном духовном мире, испытывая вечное счастье, но, попав в материю, душа начинает стремиться к материальному счастью, однако такое счастье призрачно и по большому счёту не является счастьем. Люди всё время находятся в мечте о счастье, в погоне за счастьем, только счастья как такового тут не существует.

Объединение различных элементов творения тоже рассматривается в описании материального мира. Писание перечисляет элементы творения, но также говорит и об общем объединении всех этих элементов в единое целое как о части творения. Изучив все элементы по отдельности, в итоге можно понять их полное объединение между собой, что является финальной стадией изучения элементов материальной природы.

Далее в стихе перечисляются признаки жизни и убеждения, что уже касается большего проявления сознания внутри мёртвой материи. Так материальный мир как поле деятельности души описывается в целом, как система. Убеждения возникают на основании знания и практического опыта, и формирование убеждений завершает процесс любого познания.

Что касается непроявленного, то это специфическая область, скрывающая в себе все, что входит в него. Непроявленным так же называется и стадия творения, когда все элементы материи не проявлены. Мир то проявлен, то непроявлен, во время сна Маха-Вишну. Данная область и стадия непроявленности также описывается как элемент творения, как часть полного описания структуры всего материального мира. Непроявленное, как элемент, может быть понято как форма Брахмана, скрывающего любые качества. Все элементы материи скрываются в непроявленном или исчезают, будучи временными и в момент следующего творения снова возникают. Устройство материального мира – это чит-шакти (так же как и духовного мира), и в непроявленном виде элементы материи хранятся как вечное знание Бога, а в проявленном виде, они снова появляются или заново создаются во время следующего творения.

Материальное творение временно и в этом смысле иллюзорно. Элементы материи в период уничтожения вселенных исчезают, но по факту материальный мир как план Бога существует вечно. Поэтому все элементы материального мира могут считаться как не существующие, но в то же время вечно существующие, это и есть понятие иллюзии.

Материальная иллюзия – это продолжение развития духовной иллюзии, усиление иллюзии. Духовная иллюзия создана для возможности увеличить господство души внутри духовного мира, для начала познания Бога обусловленными душами, как чистое величие Бога и для близких отношений с Богом. Духовная иллюзия вечна и вполне реальна, лишь отчасти иллюзорно проявляя положение Бога, где в одном случае скрыто Его величие (Голока), в другом случае скрыта Его особая привлекательность и Бог проявлен только в чистом величии (Вайкунтха). На нижней точке бытия бесконечной Вайкунтхи Бог принимает особую форму, Маха-Вишну, и творит материальный мир для душ, ищущих личного господства без Бога. Таким образом, творение материального мира – это последний этап развития иллюзии, где появляется понятие временности жизни и отсутствия Бога. Бытие мира не может быть временным, а Бог не может быть скрыт, но, являясь всемогущим, Он создаёт и такой тип творения.

Ниже существования материального мира уже ничего нет (или он окружён беспредельными Брахманом и Вайкунтхой), но внутри материи пространство бесконечно и падение души может продолжаться бесконечно, уходя в бесконечно малые формы существования при всё менее выраженном проявлении признаков жизни. Поскольку Бог бесконечен, то каждое создаваемое Им явление также бесконечно. Хотя материальный мир временен и все его формы ограниченны, тем не менее все они прямо или косвенно всё равно бесконечны.

Бесконечно количество вселенных, бесконечно количество обусловленных душ внутри каждой из них, бесконечно время существования материального мира, хотя он циклично творится и уничтожается. Также каждая форма внутри мира относительно бесконечна – можно теоретически бесконечно перемещаться по поверхности любой сферы или планеты, а все эти планеты и атомы могут теоретически бесконечно вращаться. В соответствии с законом сохранения энергии все виды энергий тоже вечны, только лишь трансформируясь в различные типы. Любой предмет или расстояние можно делить на бесконечно малые части или бесконечно уменьшать размер. Точно так же процесс падения души может быть бесконечен, и в таком смысле у любой вселенной нет дна, она бездонна. Вселенная не имеет пределов ни в сторону роста – сливаясь с бесконечным брахмаджьоти, ни в сторону убывания – не имея дна или не имея пределов в степени падения души, образуя бесконечную бездну.

Бог, являясь Абсолютом, высшей, ничем не ограниченной Истиной, создаёт как бесконечные миры вечной жизни, так и мир бесконечной деградации. Однако, поскольку деградация души в высшем смысле невозможна, то мир деградации иллюзорен, или временен, однако, это не означает, что все души в итоге будут спасены. Те души, которые не имеют желания общаться с Богом, постепенно падают в тьму материи и вечно пребывают там, не осознавая себя, ни в период существования проявленной вселенной, ни в период сна в теле Маха-Вишну. Тем не менее, это временное иллюзорное творение становится уникальным местом, куда приходит изначальный Бог, Господь Чайтанья Махапрабху, где бесконечная тьма материи становится декорацией и косвенным выражением Его высших чувств любви. Бесконечная деградация душ, бесконечная тьма материального мира проявляется как аналогия бесконечных чувств разлуки Бога.

Таким образом, в духовном смысле, мир материи является проявлением высших чувств Бога и Его творением, даже превосходящим позитивный духовный мир. Материальный мир подобен небольшому, но ценному бриллианту в бесконечном количестве творений Бога. Позитивный духовный мир сияет, как Солнце, но мир материи – это особая, необычная драгоценность, она сияет особым, наиболее изысканным образом. Его можно назвать тёмным, чёрным бриллиантом, его можно назвать драгоценностью, которая сияет лунным светом, или ещё его можно назвать золотой Луной. Чёрный, мерцающий золотом цвет, это самый изысканный цвет, который привлекает наиболее возвышенных, чистых преданных. В соответствии с диалектикой, мир материи привлекает две категории душ – наиболее падших и самых возвышенных.

Господь Чайтанья является всемогущим творцом как духовного, так и материального мироздания, изначальной Личностью Бога, но, чтобы понять это, необходимо последовательно пройти весь путь возвышения. Одно лишь общее поклонение Ему как Богу, признание Его как Бога не является достаточной квалификацией для Его реального осознания. Люди не имеют интереса к духовной науке, поэтому лишь принимают процесс храмового поклонения или общего изучения писания, или они заняты собой, некорректны, не ведут проповедь, таким людям будет сложно понять Бога, или понять им Его будет вообще невозможно. Материалистичные верующие делают какую-то упрощённую схему, им лень разбираться в деталях духовной науки. Вместо того чтобы познать Бога, они делают храмовый культ, культ гуру или заняты своими делами с примесью религиозности. Всё это далеко от развитой духовной жизни, и, соответственно, как такие люди могут понять Бога, самую выдающуюся Личность?

ТЕКСТЫ 8-12

Смирение, отсутствие гордости, отказ от насилия, терпение, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость и самоконтроль; отречение от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, понимание, что рождение, смерть, старость и болезни – это зло; непривязанность к детям, жене, дому и остальному [подобному], а также уравновешенность посреди приятных и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, посещение уединённых мест, отрешённость от общей массы людей; признание важности самоосознания и философский поиск Абсолютной Истины – итак, всё это Я провозглашаю знанием, а то, что противоположно этому, является невежеством.

КОММЕНТAРИЙ

Это одно из центральных мест Бхагавад-гиты, здесь описывается процесс достижения знания. В целом знание означает выход из-под влияния тела, а не одно лишь изучение материального мира и тела как такового. Пока личность находится под влиянием ума и тела, она просто находится внутри ума и тела, используя их ограниченные функции. Но, чтобы достичь знания, надо выйти из-под такого влияния, познать Бога и душу. В то же время этот выход даёт возможность изучить и материю, поскольку, находясь в освобождённом состоянии, личность объективно видит всю картину и механизмы, действующие внутри материи.

Таким образом, процесс познания – это не только изучение элементов как таковых, а практический выход из-под влияния материи. Человек, который развивает истинное знание, проявляет качества, описанные в данных стихах.

Духовное знание начинается со смирения. Человек, который считает себя знающим или самым умным, не может развиваться. Чтобы начать процесс познания, необходимо какое-то смирение, определённое признание своего невежества. Когда человек думает, что он уже всё знает, каким образом тогда он будет обучаться? Поэтому первое качество обладающего знанием – это смирение, но смирение также означает и пытливость, вдумчивость, настойчивость на духовном пути. Смирение в высшем смысле – это следование указаниям писания, не надо путать смирение с забитостью и слепой верой во что-то.

Следующее качество – это отсутствие гордости, тщеславия, или стремления к славе. Смирение качество, необходимое, чтобы начать процесс обучения, а стремление к славе – основное осквернение материального мира. Тщеславный человек всегда занят собой, и он никогда не сможет понять суть явлений. Тщеславие ослепляет, делает человека необъективным, тщеславие связывает. Тщеславие в религии имеет точно такой же эффект погружения в невежество, как и обычное тщеславие. Когда преданный хочет стать прославленным, известным; стать инициированным, брахманом, санньяси или гуру, лишь чтобы ему выражали почтение, признание или поклонялись, – всё это является препятствием в духовной жизни.

Смирение – это главное качество развития знания, а тщеславие – самое главное препятствие на духовном пути, поэтому оба они рассматриваются в самом начале перечисления качеств знания. Таким образом, истинное знание означает, что человек не имеет стремления к личной славе, но ищет истину. Такие люди счастливы знанием истины и Бога, а не наличием собственной славы, это очень важное положение. Избавиться от желания славы достаточно сложно, однако это возможно в процессе духовного познания и проповеди от человека к человеку.

Отказ от насилия означает в первую очередь проповедь. Пока человек не занят в проповеди, он так или иначе будет виновен в насилии. Вот что пишет Шрила Прабхупада по этому поводу в комментарии к данным стихам:

«Ненасилие обычно понимается в смысле не убийства или не разрушения тела, но на самом деле ненасилие означает не подвергать других страданию. В большинстве своём люди пойманы в ловушку иллюзии в материальной концепции жизни и постоянно испытывают материальные страдания. Поэтому, если человек не возвышает людей до духовного знания, он осуществляет насилие. Человек должен прилагать все усилия, стараясь распространять истинное знание среди людей, чтобы они могли стать просвещёнными и выйти из этой материальной запутанности. Это и есть ненасилие».

Преданные также стараются минимизировать в том числе обычное насилие, отказываясь от мяса, и подобное, но сейчас весь мир пронизан насилием. Научная и техническая деятельность разрушают всю природу одновременно во всех направлениях, и человек, пользуясь техническими товарами, участвует в этом. Государство берёт налоги, далее изготавливая различные виды оружия, и ведёт войны. Практически любое государство сейчас не может также обеспечить правовую справедливость, поэтому каждый рядовой гражданин несёт определённую ответственность за различные виды насилия в обществе – физическое, моральное насилие, распространение ложного знания и другие. Просто живя в государстве, работая, платя налоги, беря и отдавая деньги, покупая что-то, общаясь с людьми, каждый становится вплетён в бесконечную цепь насилия, в разной степени становясь его соучастником.

Но, даже выйдя из государственной и социальной системы, с помощью одного лишь отречения, человек не сможет очиститься, поскольку это также будет делать его виновным в насилии –нераспространении духовного знания. Материалистичные верующие хотят отречься, «оставить всё мирское», стать монахом, санньяси, поселиться в монастыре, в храме, в святом месте и подобное. Пока все такого рода санньяси, гуру и монахи сидят по монастырям и матхам, проповедуют лишь внутри своих сект, проповедуют ради денег и популярности, угождая людям, материалисты активно действуют, разрушая природу и сознание людей, следовательно все эти «отречённые» и сектантские гуру несут ответственность за подобную деятельность материалистов и получают реакцию. Арджуна также хотел выйти из сражения, но Бог сказал ему, что это не правильно, и объяснил почему.

Так или иначе, участвуя в государственной и социальной жизни (или избегая её), человек становится связан с огромным количеством насилия всех видов, поэтому, не проповедуя, избежать реакций за подобного рода деятельность очень сложно или вообще невозможно. Когда преданный идёт с проповедью от человека к человеку, он не только осуществляет акт ненасилия, но и может очиститься от всех своих собственных грехов, совершённых за бесконечное количество жизней. Поэтому санкиртана, или проповедь, стоит на первом месте среди средств очищения. Одного лишь повторения мантры или чтения писаний недостаточно для достижения высшего совершенства, соответственно любой преданный должен вести посильную проповедь, постоянно улучшая её качество.

Следующее качество знания – это терпение. В материальном мире всегда существуют те или иные проблемы, также необходимо учиться сдерживать чувства, всё это предполагает терпение. Терпение необходимо для духовного возвышения. Хотя духовная жизнь блаженной природы, но, чтобы придти на духовный уровень, у человека должно быть достаточно терпения. Нам не стоит никого обманывать, говоря, что духовная жизнь всегда полна счастья, – духовная жизнь полна счастья, но, пока человек придёт на уровень духовного счастья, ему необходимо пройти достаточно много трудностей. Духовная жизнь, хотя и счастлива во всех фазах, тем не менее, в целом, это и нелёгкий путь. Терпение также означает способность сносить оскорбления и бесчестие. В настроении разлуки терпение тоже играет одну из главных ролей, и поэтому ему посвящен целый стих в Шикшаштаке (восемь самых главных стихов).

Простота означает, что у преданного нет материалистичных целей и целей доминирования над другими ни в материальном мире, ни в духовном обществе. Когда человек не обременён материалистичными целями, поиском славы или власти, он всегда будет прост и открыт. Те, кто имеет корыстные интересы, всегда будут опутаны сетью зависти, хитрости, двуличия, открытость и простота там невозможны. Простота возникает с течением времени, и по мере духовного развития, в основном же все обусловлены, и лишь с годами смогут избавиться от материалистичных целей. Так же, одно дело, когда человек прост и открыт ничего не имея, и другое дело, когда такие возможности появляются и человек становится известен или богат, в этом случае, он может начать вести себя иначе и со временем запутаться в своём господстве. Поэтому разумные преданные просты и при необходимости могут легко отказаться от всех видов богатств, доминирования и славы. Фактически преданные доминируют лишь по указанию свыше, но это также подразумевает, что у преданного нет личных интересов.

Что касается чистоты, то главный вид чистоты – это внутренняя чистота, которая достигается развитием знания, повторением Харе Кришна мантры, проповедью и отречением от плодов труда. Внутренняя чистота – это также искренность, целеустремлённость, хороший разум, духовная интуиция, зависимость от Бога. «Чистые сердцем Бога узрят» – человек, который чист внутренне, достигает духовного успеха, но и слишком пренебрегать внешней чистотой также не стоит.

Обращение к истинному духовному учителю означает изучение книг Шрилы Прабхупады, как путь нашего преданного служения. Мы изучаем в основном только книги Шрилы Прабхупады и не изучаем книги остальных ачарьев, поскольку в этом нет необходимости и поскольку это далеко не всегда дает благо. Надо понять, что изучение книг, это регламентированный процесс, а не чтение ради развлечения.

Некоторые говорят, что Шрила Прабхупада учил лишь начальному пониманию, а они пришли закончить его обучение, такие люди суть материалисты и мошенники. Уже довольно много различных лжегуру пытались «закончить» начатое Шрилой Прабхупадой, в итоге сами стали закончены вместе со своими сектами. Духовный учитель – это тот, кто осознал Брахман, величие Бога и Бхагавана, Господа Чайтанью Махапрабху. Духовный учитель также практически знает все расы Кришна-лилы, но проповедует он по книгам Шрилы Прабхупады, ведя учеников к высшей цели – преданности Господу Чайтанье.

Стойкость означает, что человек ясно понимает материальное и духовное бытие. Если человек понимает временность материи и вечность духа, тогда каким образом он может оставить духовную практику? Приняв же духовную практику, надо понять, что лишние материальные приобретения увеличивают страдания. Множество современных гуру так же набрали себе учеников ради денег и славы, но в итоге к ним придут различные виды страданий, и после смерти большинство их будут наказаны. Стойкость, или постоянство, также означает преданность и познание Бога. Когда человек постоянен, он предан Богу и в счастье, и в несчастье, и в успехе, и в неудаче. Такое постоянство базируется на знании, на двух видах знания: позитивном – о духовной природе, и негативном – о материальном мире. Преданный всегда оттачивает своё духовное понимание и преданность Богу, ведя проповедь, а одно лишь развитие знания без проповеди всегда будет неполноценно.

Самоконтроль, самодисциплина, или самообладание, также основывается на знании и на проповеди. Развивая знание, человек понимает, что такое хорошо, а что такое плохо; проповедуя же, он постепенно становится свободен от различных видов влияния на него. Мы должны сдерживать себя и чувства, не просто ради внешней религиозности, а ради познания Бога. Не развиваясь позитивным образом, сдерживать чувства сложно и по большому счёту невозможно. Самодисциплина означает, что преданный берёт на себя посильные обязательства и следует им, но в итоге важно познание Бога и проповедь духовной науки по всему миру.

Отречение от объектов чувственного удовлетворения означает, что преданный не стремится к каким-то значительным целям внутри материи и в основном минимизирует свой быт. Практически это выглядит так: преданный учится и проповедует в свободное время и, соответственно, забывает, что ему надо улучшать свои условия жизни. Отречение в основном означает увлечённость изучением духовной науки, проповедью, различными трудностями, связанными с проповедью, и на этом фоне преданный забывает, что ему надо жениться, зарабатывать больше денег, иметь внешний имидж и подобное. На это нам могут сказать, что проповедник должен показывать пример своей жизнью, семьёй, деньгами и прочим, но мы не следуем таким идеям, мы проповедуем духовную науку и ищем тех, кого интересует духовная наука, а не быт и внешний антураж.

Ложное эго – это отождествление себя с телом и стремление к славе и господству. Душа получает материальное тело и живёт в материи из-за желания доминировать над другими и из желания получить признание других. Истинное эго – это стремление познать духовную науку, духовные категории и вести проповедь. Для проповеди не существует альтернативы. Просто набожно жить в семье означает оставаться в невежестве, или повторять мантру в уединении – это также будет одна из форм невежества. Если человек не проповедует, это указывает на отсутствие развитого интереса к духовной жизни и Богу.

Человек не может не общаться и не говорить, поэтому, если он не ведёт проповедь, значит майя имеет очень большое влияние на него. Начав же проповедь, надо учиться бескорыстности, поскольку и с помощью проповеди тоже можно взращивать своё ложное эго. Проповедь как минимум активизирует личность, а когда проповедуешь от человека к человеку, будет сложно купаться в лучах собственной славы и значимости, поскольку большинство людей вряд ли оценят нас как великую личность. Однако, даже получая какое-то признание, надо продолжать познавать суть, а не думать о себе как о возвышенном, и, конечно же, на проповеди нельзя делать заработка.

В идеале личность должна осознать себя как душу, осознать Брахман, далее подняться на уровень осознания величия Бога. Осознавая себя душой, личность понимает бессмысленность материальной жизни, а понимая величие Бога, она становится удовлетворена. Многие пишут или говорят о расах Кришна-лилы, однако возвышение возможно только через осознание величия Бога, потому что так преданный становится чист. Личность стремится к собственному величию всегда по одной причине: она не осознаёт величие Бога. Поэтому корень духовного развития – это осознание Бога и проповедь.

Каждый должен также понять, что жизнь в материальном мире во всех её фазах – это источник страданий. Не стоит всю духовную жизнь строить на страхе страданий и смерти, но понять данные вещи вполне необходимо. Когда человек понимает, что всё в мире временно, он трезво смотрит на вещи. Материалисты на это отвечают: «Так что теперь, умирать?» – однако человек, который понимает временность всего, действует просто более практично. Если всё временно, зачем разменивать себя на мелочи? Лучше делать что-то более основательное. Разве такой подход плох? Взять от жизни самое важное, самое нужное, разве это не признак разума? И наоборот, закрывать глаза на неминуемую смерть, можно ли назвать это присутствием здравого смысла? Таким образом, все должны понять временность жизни и все должны начать решать эту проблему, причём данная проблема решаема. Поэтому понимание временности жизни также относится к категории знания.

Семья не является препятствием в духовной жизни, если она не мешает проповеди. Внутри семьи можно наладить поклонение Богу, изучение книг Шрилы Прабхупады и при необходимости проведение программ. Также и муж и жена могут проповедовать на улицах от человека к человеку. Считается, что лучший проповедник – это санньяси, но домохозяин по качеству проповеди может ничем не отличаться от санньяси или даже быть лучше любого санньяси. К тому же сейчас такое время, когда повсюду много свободных женщин, и в семейном статусе проще вести проповедь от человека к человеку, чем в статусе санньяси. Поэтому, семья не является препятствием, но надо осознавать, что семья, как и всё в материальном мире, временна. Писание не говорит, что нужно оставить семью, оно говорит, что не нужно иметь излишней привязанности к семье. В целом же человек может жить в семье или без семьи, это не так важно. Каждый может поступать в соответствии со своими наклонностями – какие-то преданные могут иметь семью, другие могут быть брахмачари или неженатыми проповедниками, это и будет верным поведением.

Если человек уравновешен, проходя приятные и неприятные события, это сделает его намного более стабильным и удовлетворенным. Так или иначе, все вынуждены как-то переживать горе, однако не надо слишком радоваться и материальному счастью. Нет смысла слишком горевать, но нет смысла и слишком радоваться. Вернее, человеку надо начать думать о Боге, и таким образом материалистичные счастье и страдания станут менее заметны. Живя, сосредоточившись на познании духовной науки и на проповеди, преданный испытывает подъём, который трансцендентен к обычным счастью и горю. Преданный испытывает все виды эмоций, но это уже связано с вечным, связано с духовной жизнью.

Когда преданный повсюду проповедует, он начинает видеть все сферы жизни в ключе проповеди. Проповеднику, по сути, не от чего отрекаться, потому что любые ситуации он использует в контексте проповеди. Например, видя красивых девушек на улице, обычные люди привлекаются ими, а верующим приходится избегать мыслей о противоположном поле, но преданный проповедует им, предлагая книги Шрилы Прабхупады. Проповедь выше вожделения, поэтому, постоянно проповедуя, преданный поднимается выше вожделения и чувствует счастье более высокого уровня. Вкладывая свои чувства в духовную жизнь и в проповедь, преданный всегда удовлетворён. Поэтому, что бы ни увидел преданный, он всё видит к ключе сознания Кришны и в ключе проповеди – политика, экономика, социальная жизнь, даже концерты и любые другие мероприятия он видит в ключе проповеди. Используя любые темы, можно писать статьи о духовном и так или иначе говорить всем о духовной науке.

Первые преданные СССР прошли большие трудности, проповедуя и попадая в тюрьмы за это, сейчас ситуация намного проще. Нам важно учить людей духовному знанию, и нет особой необходимости в том, чтобы они шли в какую-то организацию или начали поклоняться какому-то гуру. Надо научить людей, поскольку без знания любая форма культа, по сути, не имеет ни силы, ни эффективности.

Постоянная и чистая преданность возникает на основе знания, привязанности к Богу и отречения от плодов деятельности. Чистота означает понимание контекстов писания и верное соотнесение их между собой. Также чистота означает, что преданный не стремится к деньгам, религиозной или мирской славе и женщинам. Понимая временность природы и вечность Бога, преданный постепенно становится постоянен и непоколебим. Величие Бога поражает, в то время как майя, всё время меняясь, приносит всем бесконечные страдания. Увеличивая преданность Богу и проходя через все испытания майи, преданный неизбежно становится непоколебим и устойчив. Всё больше осознавая Бога, он естественным образом увеличивает преданность Ему и чувствует всё большее счастье, которое может быть выражено во всех настроениях.

«Посещение уединённых мест». Для обозначения этого качества Шрила Прабхупада использует выражение: «resorting to solitary places» - «посещение уединённых мест», однако в редакции ИСККОНА мы почему то находим: «aspiring to live in a solitary place» – «стремление жить в уединённом месте». Рассмотрим эту ситуацию подробнее.

В пословном переводе для санскритского «sevitvam» Шрила Прабхупада использует английское «aspiring» (от глагола «aspire» – «стремиться, устремляться, мечтать»), а в самом стихе – «resorting» (от глагола «resort» – «прибегать, обращаться; посещать, часто посещать»). Соответственно, качество описывается в стихе как «resorting to solitary places» («посещение уединённых мест»). Искконовские редакторы англоязычного текста, видимо, решили, что так неправильно, поэтому в стихе не просто заменили «resorting» на «aspiring», но ещё и добавили своего, в итоге получилось «aspiring to live in a solitary place» («стремиться жить в уединённом месте»). Очевидно, что жить в уединённом месте и посещать уединённые места – это два разных действия.

Вообще реальное уединение подразумевает осознание Бога, в другом случае никакое уединение не возможно. Так называемые религиозные люди хотят уединиться, просто уйдя жить в безлюдное место, но, поскольку они не развиты духовно, в таких местах их желания лишь могут усиливаться и вместо уединения и умиротворения они получают беспокойный ум. Истинное уединение – это осознание Бога, такое уединение не зависит от места и возможно в любых ситуациях. Живя вдали от общества, разного рода монахи и подвижники тратят жизнь на борьбу с чувствами, зачастую так и не узнав ничего о Боге. Какова ценность такого уединения? Преданные иногда могут уединяться, для повторения мантры, далее же они ведут проповедь. Глава всех бхаджананди Харидаса Тхакур показал именно такой пример.

Стремление к уединению также означает, что преданный не склонен принимать поклонение себе. Мы активно проповедуем, но, как только дело касается славы, мы стараемся избежать её, и это почти всегда в той или иной степени получается. Проповедуем мы повсюду – на улицах, в скверах, на предприятиях, в офисах, в интернете, но мы не развиваем никакой связи с этими местами. А когда к преданному движется слава, он обдумывает, как избежать её, точно так же преданный может избегать и брать пожертвования. Все, кто хочет прославить нас, должны учиться и принять проповедь как суть своей жизни. Когда же они станут разумны и устойчивы, это и есть лучший результат и истинная слава.

Религиозные люди зачастую хотят жить «благочестиво», прямо отстраняясь от всего «мирского», что в конечном счёте делает их несчастными и сектантами. Надо не бегать от материалистов, а идти повсюду с проповедью, такова истинная отрешённость от масс людей. Отрешённость от масс людей означает, что преданного не задевают различные перипетии, а не то, что он начинает всех избегать. Преданный может стремиться иногда посещать уединенное место, например, повторить свои круги мантры, но он не стремиться переехать и жить в уединенном месте. Поэтому Шрила Прабхупада ясно пишет «resorting to solitary places» «посещение уединённых мест», а материалистичные преданные заменили всё на «aspiring to live in a solitary place» - «стремиться жить в уединённом месте».

Без самоосознания любая внешняя деятельность бессмысленна, а философский поиск истины даёт ориентиры в духовной жизни. Не надо думать, что философский поиск истины – это гьяна, одно лишь знание, философский поиск и логика, актуальны для всех сфер духовного мира. С помощью философского поиска и логики можно дойти до понимания самых высоких аспектов Бога и, следовательно, иметь возможность достичь их. Философия и рассуждения сами по себе не возвышают, но они направляют нас, указывают путь. С другой стороны, философия в сочетании с духовными чувствами и есть суть духовной жизни – бхактиведанта. Поэтому философия актуальна всегда, и на начальных уровнях духовной жизни, и на самых высших уровнях духовного мира. Духовная философия – это не обычная философия, также она вечна, поэтому философский поиск Абсолютной Истины, или постижение различных качеств Высшей Истины, идёт всегда, вечно и он венчает все процессы преданности и преданного служения.

ТЕКСТ 13

Теперь Я объясню познаваемое, зная которое, ты ощутишь вкус вечности. Оно не имеет начала и подчинено Мне. Оно называется «Брахман», дух, и находится за пределами причин и следствий этого материального мира.

КОММЕНТAРИЙ

Даже безличный аспект не имеющий качеств, назван познаваемым. Где бы не утверждалась непознаваемость какого то явления, все это указывает на невежество. Любые материальные качества ограничены и люди иногда боятся говорить об определенности духовных качеств, им кажется это так же ограниченным, а неопределенность, в таком случае, выглядит для них более привлекательной и безграничной. Одни бояться определений из-за материалистичности, другие хотят таким образом скрыть Бога и свести духовное знание к чувствам, вере, интуиции, необъяснимому озарению и подобному. Но Бог есть знание, в Его царстве нет ничего не познаваемого, поскольку Бог это повелитель, обладающий сознанием.

Начало духовной жизни – это познание Брахмана, или всепроникающего духа. В мире существует закон сохранения энергии, из чего можно понять, что энергия вечна. Энергия никуда не исчезает и лишь вечно меняет свою форму. Материальный мир, хотя и уничтожается, затем снова возрождается к жизни, и так происходит вечно. Формы материи меняются, но всё это покоится на вечности, на вечном неразрушимом духе. Каким образом человек может убедиться в этом? На себе самом. Каждый тяготеет к вечности и вечной жизни, и люди хотят воплотить это в своём теле, что невозможно. Тем не менее такое желание закономерно, так как мы сами и есть часть вечности, наше сознание вечно. Хотя ум наполнен материальными образами и чувствами, но, даже немного сосредоточившись, можно начать осознавать себя, вечную бессмертную душу.

Таким образом, Бог в данном стихе объясняет, что начало знания находится в познании вечности, частью которой мы сами и являемся. Если бы каждый не был вечен, откуда бы взялось стремление к вечной жизни? Поэтому, вечность можно понять опосредованно, на множестве примеров, и также можно понять её прямо, достигнув осознания себя.

ТЕКСТ 14

Везде Его руки и ноги, Его глаза и лица, и Он слышит всё. Таково бытие Сверхдуши.

КОММЕНТAРИЙ

Каждый из нас вечен, но должен ведь существовать источник каждого? Вечность не материальна, она не имеет ни начала, ни конца, ни середины, ни края. Вечность безбрежна, и она суть начало высшего счастья. Однако как души мы явно не всепроникающие, не мы создали этот мир, не мы поддерживаем его, следовательно, существует какая-то превосходящая сила, осуществляющая это. Каждая душа или вся вечность в целом имеет источник, который называется Сверхдуша, всеобщая душа, или Бог. Я есть, я вечен, но я являюсь частью Сверхдуши, или Сверхсознания, которая пронизывает Собой весь мир. Подобно тому, как моё сознание пронизывает моё тело, сознание Сверхдуши пронизывает Собой всю эту вселенную. Подобно тому, как моё сознание распространяется по всему телу и я ощущаю каждую клетку своего тела, точно так же Сверхдуша осознаёт весь мир.

Сверхдуша – это одна Личность, но, поскольку Она находится повсюду, то иногда кажется, что у неё много рук и лиц. Как Солнце отражается в различных водоёмах, точно так же нам может казаться, что существует много Сверхдуш. Бог распространяет Себя в сердце каждого, поэтому создаётся впечатление, что повсюду находятся Его руки, глаза и лица. Бог всё видит, всё слышит, всё знает и поддерживает всю вселенную, присуждая каждому плоды его действий. Когда-то мы рассуждали об этом теоретически, но сейчас мы знаем практически, что Бог знает каждую нашу мысль, каждый наш поступок. Можно видеть или представлять Сверхдушу во множестве форм или как одну Личность, это не так принципиально.

Осознав себя как душу, как Брахман, далее надо начать постигать величие Сверхдуши, или величие Бога, управляющего этим миром. Осознавая величие Бога, преданный становится ещё более счастлив, чем от осознания вечности. «Повсюду Твои глаза и лица, и всё это Ты один, Всемогущий Бог!» Никто не сравнится с Ним в величии, силе и красоте. Так преданный становится ещё более просветлен.

Любое авторитетное писание говорит о величии Бога. Может быть, Бог там описывается и в немногих стихах, но с их помощью надо сосредоточиться на Нём. Осознание Бога раскрывается, когда мы думаем о Нём, направляем к Нему свои чувства, мышление и деятельность, где центром должно быть мышление и чувства. Познание Бога происходит тогда, когда человек постепенно одухотворяет свою жизнь, думая о духовной науке и о Боге различным образом. Осознавая, например, могущество Бога, преданный может снова и снова думать об этом. «О неизмеримая сила!» Осознание величия Бога является высшей блаженной природой, и так, поглощаясь Им, преданный идёт по пути вечного счастья.

Кришна описывает Брахман, и далее, без перехода, Он уже описывает Брахман как Сверхдушу. Брахман – безличное беспричинное бытие, а Сверхдуша – это Личность. Бог является всем существующим, поэтому Он проявлен и как личное, и как безличное. Являясь Абсолютной Истиной, Он одновременно и безличен, и личностен. Безличный Брахман в развитии его понимания предстаёт уже как Сверхдуша, а Сверхдуша есть суть Брахман. Хотя Сверхдуша занимает более высокое положение, тем не менее, в определенном смысле, мы не найдём отличия Брахмана от Сверхдуши. Если мы углубляемся в познание Брахмана, мы увидим его как сияние Сверхдуши, если мы углубимся в познание Сверхдуши, мы поймём Её как блаженство Брахмана.

В таком случае, почему же положение Сверхдуши принимается как более высокое? Поскольку в Сверхдуше проявлены духовные качества. Когда преданный знает оба эти аспекта – и Брахман, и Сверхдушу – он привлекается Сверхдушой, видя Её высшее положение, но теоретики заняты лишь словесными упражнениями, рассуждая на темы, которых они не знают. Подобное распространено и в вайшнавизме, когда, не зная ни Брахман, ни Сверхдушу, материалисты рассуждают например о Радхе и Кришне, что является сахаджией, и не важно, чтó такие люди цитируют.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8016
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Пред.След.

Вернуться в «Бхагавад-гита для всех»



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 3

cron