«Бхагавад-гита для всех» (одним файлом)

На русском, английском, китайском, испанском, немецком и арабском языках

Сообщение Ананда » 28 июн 2022, 12:30

ТЕКСТ 5

От действий жертвоприношения, благотворительности и аскетизма нельзя отказываться, они должны выполняться. Несомненно, жертвоприношения, благотворительность и аскетизм очищают даже великие души.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя уттама уже не зависит от храмового поклонения, внешних титулов и подобного, тем не менее ему лучше следовать внешним правилам. Это будет пример другим, и несмотря на то, что уттама-адхикари уже находится в трансцендентной позиции, следование будет давать определённое благо и ему. Поэтому уттама может принять статус санньясы в системе варнашрамы, или быть домохозяином, исполняя предписанные обязанности, или участвовать в каких-то ведических церемониях, для того чтобы дать пример другим и принести им определённое благо. Но поскольку мы в основном нацеливаем всех на проповедь, то мы часто пишем о вторичности всех подобных действий. Ситуация в мире ухудшается, и в первую очередь необходимо сконцентрироваться на главном – на проповеди, хотя те или другие религиозные предписания также можно иметь в виду.

ТЕКСТ 6

Все эти [виды] деятельности должны совершаться без ожидания какого-либо результата. Они должны выполняться из чувства долга, о сын Притхи. Таково Моё окончательное мнение.

КОММЕНТАРИЙ

Возвышен ли преданный, или он только лишь в самом начале духовного пути, в любом случае всю деятельность лучше исполнять, не ожидая результата. Например, мы ведём проповедь, но не стоит ожидать от неё большого успеха, и не всегда внешний успех является критерием истины. Начинающие преданные имеют мало опыта и также всё ещё сильно зависят от мнения окружающих или от признания в обществе. Если какая-то религия является признанной в обществе и подобный человек находится в ней, это вдохновляет его, однако такого рода признание религии не указывает на её возвышенность или истинность.

Надо вести проповедь на основе истины, а не на основе признания другими, похвал или денег. Иногда нас признают, иногда не признают, всё это временные вещи. Также признание и последователи не всегда бывают хороши, стоит опасаться материалистичного признания или материалистичных последователей – если человек не интересуется истиной, а лишь пытается создать культ, это не слишком хороший знак.

Материалисты всегда хотят сделать культ, поскольку им так проще. Создав культ Божества или гуру и объявив себя религиозными людьми, они не делают ничего существенного для Бога, не развивают знание. Также материалисты зачастую ищут какого-либо лидера, чтобы, признав его, стать частью его славы, или они продвигают такого лидера как знамя и символ их материалистичного сообщества. Стоит опасаться попадать в положение подобного лидера.

Все люди, которые приходят, должны учиться, и надо передавать им свой опыт, а тех, кто слишком завистлив, и тех, кто ищет лишь собственную славу, в том числе в форме славы их гуру, стоит избегать под различными предлогами. Если человек не учится, не ищет истину и не проповедует, значит он материалист, который создаст своей материалистичной жизнью проблемы, либо в прямой форме, либо в косвенной.

Надо установить сампрадаю – систему передачи фактического опыта и обучения, а не систему культа гуру, читающих общие лекции. Такая сампрадая будет хранить преданного от всех видов отклонений в философии и в проповеди. Сейчас множество людей повторяют мантру, читают книги Шрилы Прабхупады, но, перетолковывая писание, искажают истину. Отчасти это закономерно и естественно, тем не менее постепенно от искажения истины нужно уходить. Не имея обучения, человек может так и продолжить духовную жизнь в неправильном положении. Современные гуру же зачастую не представляют собой никакой сампрадаи и не ведут корректного обучения учеников.

Духовным учителям надо понять, что без реального обучения все их ученики не будут духовно развиваться и это в конечном итоге даст плод самим учителям в виде реакций и нового рождения. Назвавшись гуру, надо учить и поднять человека, а не просто развлекать людей, читая общие лекции и рассказывая полудуховные истории. Обучив одного человека, гуру удваивает свой охват, а обучив двух человек, он утраивает его, это настоящая формула экспансии. Три-четыре обученных разумных человека образуют эффективное сообщество, которое может быть сопоставимо с религией страны. Один развитый человек может влиять на жизнь целой страны, а три-четыре – способны уже на гораздо большее.

Всем надо понять, что экспансия и рост религии может происходить, только когда есть качество. Религия не может расти за счёт количества, она всегда растёт за счёт качества. Если в религию или в проповедь вносится анартха (в основном это искажение положений писания), тогда такая анартха со временем обнулит результаты религии. Например, в христианство была внесена анартха веры, или примата веры, и эта религия утратила практически всю свою силу. Или в вайшнавские течения вносится анартха, что цель вайшнавизма – это достижение паракия-расы, и всё движение обнуляется. Паракия-раса – одна из целей, но проповедь возвышенных рас неофитам – это нарушение порядка духовного развития, и таким образом вся проповедь становится непригодной. Проповедь веры или проповедь паракия-расы может давать временный широкий охват, однако подобная проповедь не даст значимого духовного плода.

Поэтому для распространения духовного знания нужна сампрадая, или руководство уттама-адхикари. Сампрадая, преемственность, не передаётся через формальную инициацию, сампрадая – это верное понимание писания и подъём на духовный уровень. Гуру – это уттама, а ученик – это тот, кто в будущем также станет уттама. Ученик не должен быть вечным неофитом, иначе какой тогда смысл в обучении, в чём оно тогда выражено? Если гуру – уттама, ученик тоже должен стать уттама, или как минимум он должен действовать как уттама и вести постоянную или хотя бы регулярную проповедь. Поскольку в современном мире подавляющая часть гуру – это или неофиты, или мошенники, то сампрадая поддерживается в основном книгами чистого преданного, Шрилы Прабхупады. Сампрадая как духовное руководство сейчас осуществляется главным образом через книги, поскольку гуру-неофиты не могут дать никому реального руководства.

Так, в книгах, сампрадая хранится, и из книг она может снова возрождаться при необходимости. Понятно, что книги могут перетолковываться, но книги Шрилы Прабхупады составляют основу сампрадаи. «Книги – основа, проповедь – сущность, чистота – сила». Чистота означает верное понимание книг и следование им. Материалисты под чистотой подразумевают прежде всего внешнюю чистоту, храмовую садхану и чистоту поступков, однако в первую очередь важна чистота понимания. Сейчас век Кали и по большому счёту внешне никто не чист, тем не менее верное понимание писания даёт и верное направление, а когда преданный достиг Бога прямо или в эмоциях разлуки, внешние факторы становятся уже несущественны.

Таким образом, духовный учитель учит ученика точному пониманию истины. Также преданный, который осознаёт себя, теряет интерес к внешнему доминированию, в том числе к личному доминированию или доминированию своей религии. Ведя проповедь в подобном сознании, преданный может иметь максимальную эффективность, поэтому Бог говорит, что надо действовать без ожидания плодов. Плод духовной жизни и проповеди – это осознание Самого Бога, а осознав Его, преданный будет успешен при любых обстоятельствах. Сампрадая означает, что личность постепенно входит под руководство Господа Чайтаньи Махапрабху, и тогда невозможное становится возможным. Достигнув Бога, преданный перестаёт интересоваться внешним признанием и также внешней экспансией, но это не значит, что такой преданный перестаёт действовать. Кришна говорит: «Все эти [виды] деятельности … должны выполняться из чувства долга».

Движение сознания Кришны – это движение Бога и исполнение планов Бога. У души зачастую нет сострадания, а в основном лишь эгоизм, сначала в виде желания благополучия и славы, далее – в желании вечного счастья, и ещё выше – в желании прямых любовных отношений с Богом. Достигнув Бога, душа по большей части может терять интерес к внешнему миру, так же как и к судьбе заключённых тут, однако Бог смотрит на ситуацию иначе. У души нередко нет личного интереса к ведению проповеди. Сначала мы проповедуем под духовным влиянием и влиянием майи, когда же влияние майи спадает, преданный проповедует из духовного чувства долга. Высшее чувство долга – это не долг гуны благости, это результат трансцендентной связи с Господом Чайтаньей Махапрабху.

Проповедь – желание Бога, а мы лишь Его инструмент в этом. Господь Чайтанья видит всё так, как оно есть, и не балует Своих чистых преданных, но даёт им понимание в первую очередь. Из определённой практичности и трезвости понимания постепенно рождаются самые сильные чувства любви. Исполнение указаний Господа Чайтаньи, совершённое в основном из чувства долга (например, випраламбха-према не подразумевает позитивный подъём; также, находясь в настроении випраламбхи, преданный считает себя непригодным), и составляет основу проповеди.

ТЕКСТ 7

От предписанных обязанностей никогда не следует отказываться. Если из-за иллюзии человек отказывается от своих предписанных обязанностей, говорится, что такое отречение находится в модусе невежества.

КОММЕНТАРИЙ

Все, кто находится в начале духовного пути, должны выполнять свои обязанности, но и те, кто стал уттама, тоже должны выполнять обязанности, ради примера другим. Если уттама начнут нарушать предписания, тогда найдётся много материалистов, которые будут это имитировать. Хотя уттама сам не находится в невежестве, однако так он спровоцирует рост невежества.

Писание даёт примеры различных авадхут, или преданных вне любых правил, но в основном нам следует держаться стандартной линии поведения, и, даже получив санкцию Бога на нарушение тех или иных правил, нам надо понять, что всё равно попытки следования правилам будут расценены как признак зрелого отношения. Например, Господь Чайтанья сказал Харидасе в конце его жизни, что можно уже не повторять многочисленные круги мантры, однако Харидаса отказался уменьшать количество кругов. Это пример зрелого поведения.

ТЕКСТ 8

Говорится, что любой, кто отказывается от предписанных обязанностей как от трудных или из страха, находится в модусе страсти. Такое действие никогда не приведёт к повышению уровня отречённости.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Тот, кто находится в сознании Кришны, не должен отказываться от зарабатывания денег из страха, что он занимается плодотворной деятельностью. Если, работая, человек может задействовать свои деньги в сознании Кришны, или если, вставая рано утром, он может развить своё трансцендентное сознание Кришны, он не должен воздерживаться от такой деятельности из страха или потому что она считается трудной. Подобное отречение находится в модусе страсти. Результат деятельности в страсти всегда плачевен. Даже если личность отрекается от деятельности, в таком настроении, она никогда не получает результат отречения.

КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада приводит лучший пример – с работой. Если человек боится работы, тогда о каком отречении может идти речь? Истинная санньяса не знает никаких преград, и по-настоящему отречённый преданный, зарабатывая на работе деньги для поддержания себя, может вести проповедь, не завися ни от кого. Современные люди зачастую принимают санньясу, поскольку боятся работы или семейных обязанностей. В итоге они ведут жалкий образ жизни, стремясь ублажить слушателей и почитателей ради того, чтобы получить от них деньги. Поскольку такие санньяси боятся работы и боятся распространять книги на улицах, они становятся замшелыми администраторами от религии, не способными ни к какому реальному знанию. Любой проповедник с улицы сильнее всех подобных санньяси, сидящих по храмам и дхамам. Шрила Прабхупада уехал из Вриндавана почти в 70 лет и распространил науку сознания Кришны по всему миру, нынешние же псевдоотречённые, наоборот, едут во Вриндаван, но в основном это мало что меняет даже для них самих.

Не надо бояться работы, но не надо и делать культ из работы, оправдывая её этими стихами. Работа в целом не нужна, она бессмысленна, однако, если человек отречён, тогда каким образом она может мешать ему? Также работа даёт средства к существованию и определённую независимость. Нужен опыт проповеди, а не титул гуру или санньяси – когда человек опытен в проповеди, он будет действительно эффективен, в отличие от титулованных санньяси, занятых сбором денег. Также не надо бояться распространять книги, надо выходить на улицу на распространение книг Шрилы Прабхупады.

Можно начать постепенно. Один преданный выходил на распространение, и у него не хватало духу даже предложить кому-нибудь книгу, но он выходил так регулярно, в течение нескольких месяцев, присматриваясь к людям и пытаясь собраться с силами. В итоге он стал иногда предлагать книги, а позднее он ещё больше обвыкнется и будет действовать более активно.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9541
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 28 июн 2022, 12:31

ТЕКСТ 9

Но тот, кто выполняет свои предписанные обязанности только потому, что они должны быть сделаны, и отрекается от всей привязанности к плодам, – его отречение имеет природу благости, о Арджуна.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Предписанные обязанности должны выполняться в таком сознании. Человек должен действовать без привязанности к результату; он должен быть отделён от модусов деятельности. Человек, работающий в сознании Кришны на заводе, не связывает себя ни с деятельностью завода, ни с работниками завода. Он просто работает для Кришны. И когда он ради Кришны отказывается от результата, он действует трансцендентно.

КОММЕНТАРИЙ
В конечном счёте душа должна отречься от материи и достичь Бога. В основном это выглядит так: личность развивает знание о Боге и параллельно практикует отречение от плодов труда. Одно отречение от материи может создать некоторую почву к познанию Бога, но одно отречение, само по себе, не может дать духовного развития. Отречение может помогать в достижении цели, однако цель – Бог, а не отречение как таковое. Осознавая же Бога, Его величие и привлекательность, человек автоматически становится отречён, поскольку все его мысли посвящены Богу. Сначала человек хочет той или иной протекции от Бога, но по мере духовного развития он перестаёт придавать значение своему положению внутри материи и его счастье многократно увеличивается.

ТЕКСТ 10

У тех, кто расположен в модусе благости, кто не ненавидит неблагоприятную деятельность и не привязан к благоприятной деятельности, нет сомнений в том, что они делают.

КОММЕНТАРИЙ

Это совершенное описание гуны благости. В гуне благости человек не видит разницы между хорошим и плохим, приятным и неприятным. Современные люди понимают благость как приподнятое чувственное состояние, что неправильно. Они считают, что благость – это есть хорошую пищу, быть чистым физически и избегать всех внешних проблем и беспокойств, но таково состояние невежества. В благости же человек не видит разницы между хорошим и плохим, благоприятным и неблагоприятным, он ничего не высчитывает и ни о чём не беспокоится, будучи занят проповедью. Далее идёт трансцендентный уровень – это осознание себя душой и понимание относительности мира. А ещё более высокий трансцендентный уровень – это осознание величия Бога.

В благости человек счастлив в любых ситуациях, он не видит разницы между похвалами и оскорблениями, не придаёт значения условиям жизни, в которых живёт, но, когда он осознал себя душой, его счастье становится ещё сильнее, а отречённость – ещё глубже. Такой человек не практикует отречение, он просто не замечает проблем, а поднявшись на уровень осознания Бога, он проявляет духовный разум и поэтому ясно осознаёт аспекты как духа, так и материи.

Обладая полным знанием, преданный ведёт проповедь, находясь за пределами всех сомнений. Поскольку он обладает знанием и руководством Бога и имеет перед собой только одну цель – просвещение людей, такой преданный всегда счастлив, даже в самых тяжёлых обстоятельствах. Так как он связан с Богом, у него нет и тени сомнений в существовании Бога. Он знает Бога и прямо, и косвенно. Он может как видеть Бога прямо, так и осознавать Его на основе писания, логики или видеть Его проявление во всём происходящем и существующем.

Мы все начинаем духовное развитие с изучения писания, логики и наблюдения за материальным миром, но и когда преданный достиг Бога, все эти методы остаются актуальными, хотя вроде бы находятся ниже. Или, бывает, достигший Бога преданный оступается и теряет связь с Богом, тогда он также опирается на логику и понимание Бога на основе видения явлений материального мира. Вначале, когда преданный только осознал Бога, он может периодически отступать, делая шаг назад, в Брахман, или какое-то время может быть не в состоянии находиться даже на уровне Брахмана, тогда он ясно понимает существование Бога логически или с помощью видения материального мира как отражения духа. Такой многомерный подход к осознанию Бога очень важен как в трудные времена, так и в проповеди людям. Неверно думать, что, если человек обрёл видение Бога, тогда ему незачем писание, логика и анализ материи, и что ему можно игнорировать знание.

Так думать неразумно, недальновидно и в конечном счёте опасно, поскольку, теряя прямое видение Бога, или под влиянием чувств человек может упасть с духовного уровня. И, если он не имеет достаточной опоры, в течение этой жизни он может уже не подняться на духовный уровень. Мы видели такой пример. Поэтому и начинающим, и зрелым преданным необходимо всегда совершенствовать осознание Бога всеми возможными методами. В понимании существования Бога всегда необходимо стремиться к тому, чтобы существование Бога было ясным фактом, рассмотренным и обоснованным со многих точек зрения. И в определённом смысле это важнее, чем прямое видение Бога, поскольку является непоколебимой основой при всех обстоятельствах.

Иногда говорят, что нужна твёрдая вера, но одна вера неприемлема, и уттама опирается на знание и логику. Надо чётко понимать существование Бога на всём спектре явлений природы, чувств, ума и разума. Чем больше спектр такого понимания, с чем большего количества точек зрения преданный осознаёт, что Бог существует и каков Он, тем преданный будет устойчивее и сильнее. Зачем пытаться лишь верить, когда существование Бога можно ясно понять и доказать десятками способов? Вера как проявление духовных чувств, духовного стремления – это правильно, но эти чувства и стремления должны опираться на знание, а не на аморфный импульс веры.

Преданный должен постоянно вести проповедь, общаясь со всеми категориями людей, и постоянно шлифовать доказательства существования Бога с логической, эмоциональной и любой другой точки зрения. Проповедь и массы невежественных людей – это «золотое дно» совершенствования духовной практики и аргументов. Даже когда преданный видит Бога, такие вещи всегда актуальны во всех смыслах.

В итоге преданный должен стоять непоколебимо, вооружённый всеми видами «оружия», которое действует во всех направлениях и всех плоскостях жизни. Сияние меча знания проповедника должно распространяться по всем направлениям, по всем сторонам света. Такой преданный не только никогда не упадёт, но он может освобождать других сотнями, тысячами и миллионами. Не может быть и речи о падении такого маха-бхагавата-преданного, при любых обстоятельствах. Люди обычно неправильно понимают, кто такой уттама. Зрелый уттама – это всегда проповедник, он не бабаджи и не любитель «сладостных игр». Зрелый уттама – это преданный Господа Чайтаньи Махапрабху, постоянно ведущий проповедь.

Данная позиция знания важна также и в эмоциях разлуки, поскольку, не имея ясного знания, преданный не сможет культивировать разлуку с Богом. Даже сила влияния иллюзии не может сравниться с тяжестью чувств разлуки с Богом, и, не имея знания, преданный не сможет выстоять, он будет раздавлен такой разлукой. Поэтому в самом высоком смысле знание нужно, чтобы подняться на уровень према-бхакти. И удержаться на этом уровне можно только с помощью знания, поскольку духовные чувства носят отрицательный духовный характер. Какой-то элемент веры, возможно, также может помочь, но как можно усиливать подобные эмоции, оставаясь на уровне одной веры, это сложно представить.

Зачем вера, когда Бог даёт полное знание? В эмоциях разлуки вера не может играть существенную роль, поскольку чувство безнадёжности и безысходности в разлуке лишь только усиливается. Поэтому настоящей опорой как на начальных уровнях духовного развития, так и на самом высоком уровне является исключительно знание. Духовная жизнь, инициация означает развитие знания, дивья-гьяны (дивйа-джнана).

Конечно, сейчас есть много людей, опирающихся на логику не только для доказательства существования Бога, но и для попыток доказать, что они сами находятся в высшей позиции. В конце концов материалисты, осознанно или неосознанно, используют всё для себя – и веру, и знание, и писание. Упрямый материалист, хорошо знающий писание, также может прочно стоять на своих позициях, имея в виду свою личную экспансию, но такие люди либо постепенно очистятся, либо будут неизбежно сокрушены майей.

ТЕКСТ 11

На самом деле воплощённому существу невозможно отказаться от всей деятельности. Поэтому говорится, что тот, кто отрекается от плодов действий, действительно отрёкся.

КОММЕНТАРИЙ

Во времена Шрилы Прабхупады движение было под Его контролем, активно развивалось, и какие-то пожертвованные преданными деньги (как одна из форм отречения от плодов труда) шли на издание книг и другие проекты. Сейчас ИСККОН деградировал, и жертвуемые деньги уходят на квартиры, коттеджи и безбедную жизнь так называемых гуру, и администраторов. Также проведение различных семинаров, фестивалей, паломничеств и жизнь храмов в основном ориентированы на заработок денег. Поэтому в современной ситуации не стоит жертвовать деньги этому коррумпированному ИСККОНу.

Администраторы ИСККОНа внушают членам общества, что Шрила Прабхупада завещал никогда не покидать данную организацию, но Шрила Прабхупада также сказал, что, если лидеры ИСККОНа не будут следовать принципам духовной жизни, общество будет разрушено. Шрила Прабхупада сказал, что разрушить организацию можно только изнутри, что, собственно, и произошло. Лидеры и разрушили организацию, нарушая принципы и отклоняясь от философии, данной Шрилой Прабхупадой. Разрушение организации – это не её физическое исчезновение, а в первую очередь подмена основных административных и философских принципов.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поставил перед Шрилой Прабхупадой задачу издания книг, а не создания общества. Он не делал ставку на общество, поскольку в век Кали существование эффективного духовного общества нереально. Гаудия Матх формально сохранился, однако как изначальная организация он уже давно исчез. ИСККОН исчез так же, как и Гаудия Матх, но книги Шрилы Прабхупады остались, на это и был расчёт. Потому не надо ничего жертвовать современному ИСККОНу и другим подобным религиям, надо заняться проповедью на основе книг Шрилы Прабхупады. Реальный духовный ИСККОН – это распространение книг Шрилы Прабхупады и проповедь по ним, а не коррумпированная организация по развлечению людей и сбору с них денег.

ТЕКСТ 12

Те, кто не отречён, после смерти получают тройственные плоды деятельности – желательные, нежелательные и смешанные. Но у тех, кто ведёт отреченный образ жизни, нет подобных результатов, от которых они будут страдать или которыми будут наслаждаться.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Личность в сознании Кришны или в модусе благости не испытывает ненависти ни к кому и ни к чему, что беспокоит его тело. Она делает свою работу в соответствующем месте в соответствующее время, не боясь неприятных последствий [выполнения] своих обязанностей. Такая личность, расположенная в трансцендентном, должна быть понята как самая разумная и находящаяся в своей деятельности за пределами всех сомнений.

КОММЕНТАРИЙ
Необходимо осознать себя и Бога. Шрила Прабхупада часто пишет, что надо осознать Кришну, но это не всегда принципиально, в какой форме осознать Бога (о чём Шрила Прабхупада также пишет). Осознав Бога как Кришну, личность достигает духовного совершенства. Однако и осознав Аллаха, Иегову, Раму или любую другую форму Бога, человек существенно продвигается, достигая освобождения и получая возможность для дальнейшего духовного возвышения. Когда человек осознаёт Бога, уже не играет роли, чем он занят и где находится, но, чувствуя большой внутренний подъём от такого осознания, преданные любых конфессий посвящают себя проповеди и духовному просвещению людей.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9541
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 28 июн 2022, 12:32

ТЕКСТ 13-14

О могучерукий Арджуна, услышь от Меня о пяти причинах, которые вызывают осуществление всех действий. В философии санкхьи они заявлены как место действия, исполняющий [действие], чувства, усилие и, наконец, Сверхдуша.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку речь идёт о деятельности, то необходимо разобрать принципы деятельности, с тем чтобы понять, что такое отречение и почему в одном случае человек получает последствия деятельности, а в другом нет. Когда человек хочет достичь конкретных плодов, когда он действует, подразумевая свои собственные цели, в таком случае он сам и несёт ответственность и получает последствия, хорошие или плохие. Когда же человек посвящает свою деятельность Богу, в таком случае он перестаёт беспокоиться о плодах, и его ум и чувства становятся чисты. Это первый эффект, возникающий при отречении.

Второй и более важный эффект отречения – то, что у отрекающегося начинает формироваться связь с Богом. Обращаясь к создателю этого мира, человек может вообще кардинально изменить свою жизнь, иногда достигая и хороших внешних результатов, хотя он не стремится к ним и не радуется им. Но ещё более важно, что так человек всё больше узнаёт о Боге и пленяется Самим Богом, уже забыв о любых результатах.

Когда человек отрекается от плодов труда, это карма-йога, когда всё больше узнаёт о Боге, это гьяна, когда увеличивает сосредоточенность на Боге, это медитация, и когда человек осознаёт могущество и красоту Бога, это бхакти, или любовь к Богу. Поднявшись на уровень любви к Богу, преданный не беспокоится даже при больших проблемах и всегда углубляет свою преданность и отречённость от материи. Будучи благодарен Богу за Его духовные дары и чувствуя вдохновение, преданный спонтанным образом начинает проповедь духовной науки, таков конечный итог всех видов йог и высший уровень духовного развития.

Душа, или деятель, находится в теле и действует в первую очередь внутри тела, и далее с помощью тела она уже действует во внешнем мире. Душа находится внутри тела и смотрит через глаза, а слышит через уши. Соприкасаясь с жизненным воздухом, душа ощущает всё тело посредством этого воздуха. По важности выполняемых функций и по порядку возникновения на первом месте находится слух, на втором – тактильное чувство, и только на третьем месте находится зрение.

Звук – первый из возникших материальных элементов, и он также на первом месте как средство духовного развития. Даже видя Бога прямо, личность может совершенствоваться дальше через чувство слуха, и на духовном уровне слух играет первостепенную роль. Достигнув духовного мира, преданные Господа Чайтаньи Махапрабху продолжают обучение и там, с помощью чувства слуха или чтения, поэтому слушание и повторение является основой преданности и в духовном мире.

Таким образом, среди чувств и соответствующих им в теле органов чувств на первом месте находится слух и уши, на втором – осязание, охватывающее всё тело, и органы тактильного восприятия, на третьем – зрение и глаза, потом – вкус и язык, и, наконец, чувство обоняния и нос. Эта градация соответствует ступеням творения и также указывает на степень влияния каждого из чувств на личность. Далее идут пять органов действия, с помощью которых душа может совершать различную деятельность. Действуя посредством тела, душа привыкает к телу и считает, что она сама и есть это тело. Йога же означает сосредоточиться на себе как душе и понять своё отличие от тела.

Духовное сияние (душа) пронизывает собой всё это тело, но отлично от него. Внутри тела также находится Сверхдуша, которая поддерживает как тело живого существа, так и весь мир. Сверхдуша – это высший законодатель, который безукоризненно присуждает каждому последствия его прошлых дел. Фактически для людей должна быть важна одна лишь Сверхдуша, Бог, поскольку только Бог может улучшить нашу несчастную судьбу. Нет никого в мире более важного и более влиятельного, чем Сверхдуша, но глупые люди поклоняются кому угодно, только не Сверхдуше, – политикам, бизнесменам, артистам, или боготворят сами себя.

Можно обращаться к Богу как к защитнику или за протекцией, но самое лучшее – это воспринять Его самого, и благодаря восприятию великолепия Бога человек перестанет придавать большое значение всему остальному. Таков плод религии, и это всё, что нужно любому и каждому. Что касается современной цивилизации, она в таком виде, как есть сейчас, будет закончена в течение 100-300 лет из-за глобального потепления и ядерной войны, у неё нет перспектив. Поэтому нам всем надо заняться проповедью и в итоге достичь даже большего, чем осознание Сверхдуши.

ТЕКСТ 15

Какое бы правильное или неправильное действие человек ни совершал с помощью тела, ума или речи, оно вызвано этими пятью причинами.

КОММЕНТАРИЙ

Всё, что приближает нас к Богу, это добро, или правильные действия, а всё, что отдаляет нас от Бога, это зло, или неправильные действия. Иногда какие-то трудности или проблемы подталкивают человека думать о Боге, а иногда богатство и власть отвлекают даже развитых религиозных людей с духовного пути. Надо подняться выше таких вещей, на уровень развития знания и регулярной или постоянной проповеди. Без проповеди даже устойчивая преданность Богу и размышления о Нём никогда не будут иметь такой динамики, силы и развития, как с проповедью. Отречение от материи также никогда не будет столь эффективным для духовного развития, как проповедь послания Бога от человека к человеку.

ТЕКСТ 16

Поэтому тот, кто думает о себе как о единственном деятеле, не учитывая эти пять причин, несомненно, не слишком разумен и не способен понимать вещи такими, каковы они есть.

КОММЕНТАРИЙ

Сверхдуша определяет рождение человека и поддерживает его тело. Глупые люди лишь пользуются телом, не понимая и даже не пытаясь понять, как всё это работает. Есть также те, кто считают, что душа появляется в момент зачатия, но душа вечна и не имеет начала. Родившись, каждый, кого мы видим, начинает идти к смерти, а умирая, далее личность отправится в следующее тело. Поэтому надо вести проповедь, используя различные средства, это единственный шанс спасения для людей. Осознавая себя и Бога, постоянно проповедуя, преданный постепенно поднимается над рождением и смертью.

Что касается проповеди, Сверхдуша, безусловно, всегда будет помогать, но нам надо учиться и всё глубже постигать духовную науку, избегая материалистичных схем и материалистичного подхода. Иногда Бог ставит преданного в сложное положение, иногда майя пробует нас на прочность, однако, стремясь осознавать Бога при всех обстоятельствах, преданный придёт к уравновешенности. Все внешние явления, в том числе, например, слава и позор, временны и не имеют большого значения, тем не менее, не осознавая Бога, человек не сможет быть устойчивым, поэтому нам надо всегда стремиться к истине и проповедовать истину.

Сверхдуша формирует тело, формирует весь мир и создаёт всю совокупность действий и последствий. Душа лишь думает, что совершает действия, тогда как весь мир создан Богом, структура всего создана Богом в соответствиями с желаниями душ и их последствиями. Душа же просто делает выбор между путём к Богу и жизнью в материи. Сосредотачиваясь на теле, душа падает, а думая о Боге, душа очищается. Суть практики духовной жизни состоит в том, чтобы в какой-то степени решить свои дела, не слишком застревая в них, думать о Боге, усилить медитацию на Бога и заняться проповедью. Тысячи преданных должны постоянно вести проповедь по всем направлениям мира, таково истинное духовное движение и таков истинный ИСККОН или Гаудия Матх.

ТЕКСТ 17

Тот, кто не мотивирован ложным эго, чей разум не запутан [не путает истину и ложь], не является убийцей, даже если убивает людей в этом мире. Также он не связан своими действиями.

КОММЕНТAРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
В этом стихе Бог сообщает Арджуне, что [его] желание не сражаться возникает из ложного эго. Арджуна считал себя совершающим действие, но не учитывал, [что должна быть] санкция Всевышнего [на всё происходящее] внутри и вовне. Если человек не знает, что есть высшее разрешение [на конкретную деятельность], почему он должен действовать? Однако тот, кто знает механизм деятельности, себя как деятеля [душу] и [знает непосредственно] Верховного Бога как высшего дающего разрешение, совершенен в выполнении любой [деятельности]. Такая личность никогда не находится в иллюзии. Деятельность и ответственность личности возникает из ложного эго и безбожия, или отсутствия сознания Кришны. Любой, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши или Верховной Личности Бога, даже убивая, не убивает. И он никогда не затрагивается реакцией за подобное убийство. Когда солдат убивает по приказу вышестоящего офицера, он не подлежит суду. Но если солдат убивает по своему собственному личному расчёту, тогда его, безусловно, осудит суд.

КОММЕНТАРИЙ
Некоторые так называемые вайшнавы и гуру совершали различные преступления, прикрываясь подобными цитатами, но всем надо понять, что ни религиозная должность, ни повторение мантры, ни проповедь, ни жизнь в дхаме не защитят никого от последствий преступной деятельности. Пока преданный обусловлен, он не свободен от ложного эго и лишь в разной степени прикрывает свои корыстные желания религиозными идеями или идеями вайшнавизма. Поэтому не надо обманывать ни себя, ни других, считая, что какой-то преданный или гуру может безнаказанно убить кого-то или отдать указание на убийство и оправдывать это тем, что «вершит святое дело», он просто уйдёт в ад за это. Неверно думать, что повторение мантры искупит преступления, в том числе все виды наживы с использованием религии.

В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Любой, кто действует в сознании Кришны под руководством Сверхдуши или Верховной Личности Бога, даже убивая, не убивает». Однако сейчас есть много людей, которые считают, что осознают Бога, на самом деле не имея связи с Ним. Есть те, кто придумывают свою связь с Богом, есть те, кто попали под влияние духов и фактически являются сумасшедшими. Богу не нужны посредники внутри материи, чтобы убить кого-то, у Него также нет интереса к подобному. Майя убьёт здесь каждого и ускорять чью-то смерть не имеет смысла. Надо понять, что Арджуна находился на войне, он убивал как воин, всё это происходило по факту в рамках закона.

Иногда лжегуру говорят, что какой-то человек должен быть убит, поскольку является оскорбителем. Однако, как правило, оскорбителями являются как раз сами подобные гуру и их последователи. Вступив в какую-то вайшнавскую секту или выбрав себе гуру, далее из чувства ложного престижа некоторые люди говорят, что убьют любого, кто оскорбит их выбор. Внутри религий это довольно частая ситуация, когда люди готовы убивать тех, кто оскорбит их «святую веру». Но все убийства и другие виды насилия, сделанные на основе эгоизма, являются криминальным преступлением, в том числе они являются преступлением и по законам Бога.

Кришна упоминает два критерия: отсутствие ложного эго и знание истины на уровне разума. Ложное эго может отсутствовать только в одном случае: когда преданный осознал Бога, таково же условие и знания истины. Иными словами, если человек не связан с Богом, значит он в определённой степени ошибается в понимании истины и писания. Поэтому он будет сам лично нести ответственность за свои действия, и ссылки на Бога ему не помогут. В материальном мире есть большое количество людей, которые считают, что исполняют волю Бога, хотя не имеют никакого отношения к Нему. Все эти люди позднее сами ответят за свои поступки. И если они, совершая преступления, ссылались на Бога и писание, то это лишь увеличит реакцию, которую они получат. Потому что так они дискредитируют религию и совершают оскорбления.

Это одна из форм атеизма или демонизма – действовать по своему усмотрению, говоря, что такова воля Бога, или контекстно цитировать писание ради собственных целей и желаний. В мире существует две больших категории атеистов: первые – это прямые атеисты, отрицающие Бога, и вторые – это религиозные атеисты, использующие религию в корыстных целях. На самом деле вторая категория атеистов зачастую и больше, и опаснее первой, поскольку прикрывается религией. Возникновение религиозного материализма неизбежно и закономерно, тем не менее нельзя оставлять без внимания это явление, и многие ачарьи посвятили большую часть своей проповеди критике религиозных атеистов.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9541
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 28 июн 2022, 12:32

ТЕКСТ 18

Знание, объект знания и знающий – это три причины, побуждающие действие; чувства, деятельность и деятель составляют тройственную основу действия.

КОММЕНТАРИЙ

Любая деятельность имеет в своём начале какой-то ментальный импульс или план. Соответственно, чем выше уровень знания человека, тем лучшего результата он может достичь. Даже материальное развитие – это в первую очередь результат размышлений, а не результат механического труда. Чем выше сознание человека, тем более успешной может быть его деятельность. Таким образом, знание является главным фактором, определяющим деятельность.

Современные люди познают мир в основном ради экономического развития, но так как они не включают в своё познание духовную науку, то либо плоды их труда почти все деструктивны, либо пользование этими плодами омрачается бесконечными конфликтами. Современные люди главным образом познают внешний мир, но не понимают ни себя, ни Бога, поэтому несмотря на множество изобретений их жизнь не становится более счастливой. Пока в центре жизни людей не станет интерес к духовной науке, бесконечные проблемы и конфликты в человеческом обществе будут неизбежны.

ТЕКСТ 19

В соответствии с тремя модусами материальной природы существует три вида знания, действий и выполняющих действия. Послушай, как Я опишу их.

КОММЕНТАРИЙ

Знание является центральным фактором всего и центральным фактором любой деятельности, как духовной, так и материальной. Не вера, а именно знание, мировоззрение, является основным и главным фактором. Любой тип веры всё равно формируется на основе мировоззрения человека и никогда не существует сам по себе. Вера может являться началом религии, но далее любая вера должна быть замещена знанием, практикой и духовным опытом. Тем не менее даже начать духовную жизнь лучше со знания, а не со слепой веры.

Из того, как личность понимает весь мир, как она понимает себя, исходят уже все виды её деятельности и всё её будущее. Душа вечна, но, развивая конкретное мировоззрение, она формирует свою деятельность и, соответственно, последствия этой деятельности. Душе надо осознать саму себя и потом осознать Бога, и так закончить свои мытарства в материальном мире. Хотя положение души в любых гунах (модусах) всегда ложно (то есть не соответствует её вечной природе), Бог описывает его, чтобы мы могли понять происходящее в материальном мире и далее более осознанно практиковать духовную жизнь.

ТЕКСТ 20

То знание, благодаря которому [личность] видит во всех существах единую неразделённую духовную природу, неразделённую в разделённом, является знанием в модусе благости.

КОММЕНТАРИЙ

За действием любого тела стоит душа, и преданный может осознавать это. Хотя действия людей и, скажем, птиц, внешне отличаются, но импульс действий и тех и других изначально духовен. Например, человек слушает музыку, а птица клюёт зерно, однако цель обоих – чувство счастья. Можно понять существование души и на других примерах, другими способами, и с помощью духовной практики постепенно прийти на универсальный уровень Брахмана. Личность может видеть себя и других как душу прямо, как вечное сияние, или осознавать в другой форме, это не столь принципиально. После осознания души преданный привлекается величием Бога, что на бесконечность ещё более важно, чем достижение уровня Брахмана. Сейчас люди, как правило, не осознают ни душу, ни Бога, а заняты во внешней религиозности, но по мере развития движения Господа Чайтаньи различные формы духовного понимания будут всё шире распространяться в человеческом обществе.

ТЕКСТ 21

То знание, с помощью которого [человек] считает, что различные типы живых существ определяются пребыванием в разных телах, – это знание в модусе страсти.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Представление о том, что материальное тело является живым существом и что с разрушением тела сознание также разрушается, называется знанием в модусе страсти. В соответствии с этим знанием тела отличаются друг от друга вследствие развития [у них] различных типов сознания; иначе говоря, [внутри тела] не существует отдельной души, которая проявляет сознание. Тело само является душой, и не существует отдельной души, кроме [как в виде] этого тела. В соответствии с таким знанием сознание является временным. Или ещё [другой вариант]: не существует индивидуальных душ, но существует всепроникающая душа, которая полна знания, а это тело – проявление временного невежества [каждое живое существо является Сверхдушой или Богом]. Или [третий вариант]: за пределами этого тела не существует отдельной индивидуальной или Высшей Души [каждое живое существо – это безличный Брахман или пустота (шунья), и душа как личность не существует].

КОММЕНТАРИЙ
Когда человек думает, что различные типы тел – это различные типы душ, это знание в гуне страсти. Люди в основном должны находиться в гуне страсти, когда же их сознание опускается ниже, они вообще почти не думают и ведут себя, как животные, действуя лишь ради еды, сна и подобного.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9541
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 28 июн 2022, 12:32

ТЕКСТ 22

А о том знании, которое очень скудно и благодаря которому личность привязывается к одному виду деятельности, считая его сутью всего, без знания истины, говорится, что оно находится в модусе тьмы.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
«Знание» обычного человека всегда находится в модусе тьмы, или невежества, потому что каждое живое существо в обусловленной жизни рождается в модусе невежества. Тот, кто не развивает знание с помощью авторитетов или наставлений священных писаний, имеет знание, ограниченное телом. Он не заботится о том, чтобы действовать на основе указаний священного писания. Для него Бог – это деньги, а знание означает удовлетворение потребностей тела. Такое знание не имеет связи с Абсолютной Истиной. Оно более или менее подобно знанию обычных животных: знание о еде, сне, защите и спаривании. Подобное знание описывается здесь как плод модуса тьмы. Другими словами, знание о духовной душе за пределами этого тела называется знанием в модусе благости; знание, порождающее множество теорий и доктрин посредством мирской логики и ментальных спекуляций, это плод модуса страсти; а о знании, связанном только с поддержанием комфорта тела, говорится, что оно находится в модусе невежества.

ТЕКСТ 23

Что касается действий, то действие, совершённое в соответствии с долгом, без привязанности, без любви и ненависти, тем, кто отречён от плодотворных результатов, называется действием в модусе благости.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда люди считают, что суть религии в том, чтобы выражать любовь к друг другу. Когда у человека нет разума, он думает, что добро – это приятное, а зло – неприятное, это животный подход в жизни. «Без любви» означает, что необходимо подняться выше обычной материальной любви, или выше обычного счастья, на трансцендентный уровень. Надо оставить обычные счастье и страдания, чтобы подняться на уровень высшего счастья, вечного счастья, а потом подняться ещё выше, на уровень духовной любви и духовных переживаний.

Когда любовь и ненависть духовны, они несут счастье. Ощущая высшее счастье, человек становится непривязан к материи и поглощается вечными играми Бога, которые содержат все виды эмоций, так он испытывает высшее счастье вечно. Проповедник также действует трансцендентно, и проповедь – это в том числе проявление духовной любви к людям, выраженной и в виде позитивной проповеди, и иногда в виде критики. Когда родители ругают или наказывают детей, это не означает, что они их не любят. Чтобы научить ребёнка, когда-то нужно сделать ему и выговор, но такой выговор не отсутствие любви, а следствие любви. Трансцендентная любовь может быть проявлена и как похвала, и как критика, и в других формах, но важно, чтобы хвалил, критиковал и остальное именно чистый преданный, или преданный без корыстных интересов, иначе это будет обычный материализм.

ТЕКСТ 24

Но действие, совершённое с большим усилием тем, кто стремится удовлетворить свои желания, и которое совершено из чувства ложного эго, называется действием в модусе страсти.

КОММЕНТАРИЙ

Господство всегда требует больших усилий. Господство, власть, слава – это всегда бесконечная борьба. В чём бы человек ни хотел господствовать, это потребует много сил. Чтобы овладеть большим количеством денег, построить небоскрёб, стать чемпионом, знаменитым, влиятельным, необходимо огромное количество сил и времени. Когда же человек добился денег, власти или славы, далее снова необходимо много сил, на поддержание достигнутого. Кто-то стоит на олимпе власти или славы, а множество других хотят сбросить его или занять его место.

Поскольку так или иначе все тут родились для господства, то любой лидер, как истинный, так и ложный, всегда находится под огнём критики. Люди завидуют всем, и в основном завидуют тем, кто выше них. Практически все в этом мире прямо или косвенно грезят о господстве, что является самой бессмысленной и деструктивной вещью. Избавиться от желания господства и зависти сложно, и быстро это сделать не получится, на это уйдут годы и десятки лет, но при условии проповеди от человека к человеку. Иначе в течение одной жизни сделать это более-менее основательно будет вообще невозможно. Обычная религиозность, как правило, мало что меняет. В случае такой религиозности люди в основном продолжают жить в обусловленном состоянии, просто смягчая религией или духовной практикой свою обусловленность.

ТЕКСТ 25

А о том действии, которое совершено в невежестве и заблуждении, без учёта дальнейшей зависимости или последствий, которое причиняет вред и непрактично, говорится, что оно является действием в модусе невежества.

КОММЕНТАРИЙ

Когда зависть и неудовлетворённость достигают определённой силы, человек может начать испытывать удовольствие оттого, что причиняет страдания другим. Любое насилие, совершённое из корыстных интересов, это невежество, но, если человек испытывает удовольствие от насилия, он становится демоном. Когда страдания других становятся источником счастья, от ощущения личного превосходства, такое свойственно в основном демонам. Преданным и обычным людям не приносят удовольствия страдания других, демоны же черпают в этом счастье. Демоны стремятся к личной власти, но поскольку власть всё равно счастья не даёт, то в поисках удовлетворения демоны переходят на причинение страданий другим. Так они падают всё ниже и ниже, и подобных людей в современном мире становится всё больше.

Рост эгоизма, желания собственного счастья, распаляет людей, и их внутренний гнев также всё время растёт, в какой-то момент прорываясь наружу. Поэтому по всему миру увеличивается насилие – бытовое насилие, преступность, терроризм и войны. Из-за увеличения насилия одни будут ожесточаться и падать ниже, другие задумаются и будут искать выход, который есть только в духовном знании. Путь эгоизма и насилия – это тупик, он никуда не ведёт, и те, кто сегодня господствуют и считают себя непобедимыми, завтра уже будут повержены или уничтожены. Также все действия людей видны и известны, и за каждое придётся отвечать.

Демоничные люди по природе наглые и считают, что им всё будет прощено (поскольку они, как вариант, гуру, вайшнавы или ещё кто-то), а преданные – более совестливые и могут преувеличивать свою греховность. Демонов всегда надо осаживать, а преданных – поддерживать, но без проповеди от человека к человеку все виды решений не сработают и век Кали будет всё так же силён в своём влиянии. Однако и обычная жизнь ради комфорта тела является невежеством. Обычные, рядовые люди являются основанием всего мирового невежества и насилия. Например, стремление к комфорту поддерживает современные научные доктрины и научно-техническое развитие. Беспринципность и жизнь для себя являются питательной средой для всех видов обмана, произвола и роста всего мирового невежества.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9541
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 28 июн 2022, 12:32

ТЕКСТ 26

Деятель, который свободен от всех материальных привязанностей и ложного эго, который является энтузиастом и решителен, и который безразличен к успеху и неудаче, это деятель в модусе благости.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Человек в сознании Кришны всегда трансцендентен к материальным модусам природы. У него нет ожиданий результата порученной ему деятельности, потому что он находится выше ложного эго и тщеславия. Тем не менее он всегда энергичен вплоть до завершения такой деятельности. Он не беспокоится о перенесённых [им] страданиях; он всегда полон энтузиазма. Он не заботится об успехе или поражении; он одинаков и в страдании, и в счастье. Такой деятель находится в модусе благости.

КОММЕНТАРИЙ
Человек должен сначала хотя бы теоретически понять, что счастье и несчастье, страдания и наслаждения, понятия низкого и высокого – всё это проявление гун материальной природы и не влияет ни на душу, ни на Бога. Человек должен следовать писанию, но итогом такого следования должно быть возвышение над гунами, а не погружение во внешние правила. Например, чистота – это гуна благости, нам надо стремиться к чистоте, однако, когда из чистоты делается культ, когда чистота ставится выше познания Бога, или когда человек слишком восприимчив к нечистоте, всё это формы невежества. Когда же человек стремится к чистоте, но, попав в нечистое место, чувствует себя там так же хорошо, как и в чистом, это благость. Или когда, даже живя годами в нечистом месте, преданный всё равно счастлив и осознаёт Бога, это благость и выше.

Сначала человек понимает это теоретически и немного учится не зависеть от внешних условий, но, осознав себя как душу или осознав Бога, он автоматически становится трансцендентен ко всему внешнему. Такой человек поглощён духовным и проповедью, ему уже нет дела до чистого и нечистого, до признания и критики и остального. Когда преданный созерцает величие Бога, на него перестают влиять внешние вещи, и, даже если ему угрожает опасность, он не беспокоится. Поскольку такой преданный не волнуется о внешнем, он всегда полон энтузиазма, решимости и силы. Иногда его дела идут успешно, а иногда нет, это не беспокоит его.

Преданный знает, что находится во временном мире, поэтому в целом вообще не ждёт от этого мира ничего хорошего, но, осознавая Бога, он счастлив. Иногда проповедь преданного успешна и все прославляют его, однако преданный думает о сути, о Боге, а не о прославлениях. Преданный думает о том, что, хотя эти люди привлеклись Богом, впереди у них длинный и сложный путь, поэтому особенно радоваться пока нечему. Обычно же преданного, наоборот, ругают, но это не расстраивает его, поскольку он понимает, что люди не могут понять важности тем, которые он поднимает.

Когда преданный сосредоточен на Боге и на указании Бога вести проповедь, в таком случае ложному эго неоткуда взяться. Преданный понимает, что это не его знание, не его желание и не его плод, поэтому он проповедует год за годом, не зная печали. Как рука движется, повинуясь желанию владельца тела; как работники каждый день ходят на работу, так же и преданный проповедует, повинуясь желанию Бога, каждый день, вне зависимости ни от чего – в успехе и в неудаче, в счастье и в несчастье.

ТЕКСТ 27

Но тот деятель, который привязан к плодам своего труда и страстно хочет наслаждаться ими, который жаден, завистлив и нечист и движим счастьем или страданием, является деятелем в модусе страсти.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады
: Личность слишком сильно привязана к определённому виду деятельности или к результатам, из-за того что имеет слишком большую привязанность к материализму, или к семейному очагу и дому, жене и детям. У такой личности нет стремления к возвышенной жизни. Она озабочена только тем, чтобы сделать этот мир материально благоустроенным, насколько это возможно. Она обычно очень жадна и думает, что всё, чего она достигла, долговечно и никогда не будет утрачено. Такая личность завидует другим и готова делать что-либо плохое ради удовлетворения чувств. Поэтому подобная личность нечиста, и она не беспокоится о том, чист ли её доход или не чист. Она очень радуется, если её деятельность успешна, и очень сильно огорчается, когда её деятельность неуспешна. Таков человек в модусе страсти.

КОММЕНТАРИЙ
Когда человек привязан к материи, это всегда будет обуславливать его и вызывать жадность, разочарование и гнев. Жадность возникает от неудовлетворённости, а разочарование и гнев неизбежны, поскольку вся материя временна. Например, человек может быть привязан к семье. Понятие же семьи сейчас становится всё более аморфным, а люди всё более эгоцентричными. В течение жизни люди женятся и разводятся по нескольку раз, в конечном счёте заботясь лишь о самих себе. Чем более эгоистичен человек, тем сильнее в нём тенденции к личным результатам, жадности, злобе и остальному.

В прошлые времена семья была центром материализма, сейчас центр материализма – это зачастую такой вот индивидуалист, эгоист. Каждый из подобных эгоистов развивает идею своего личного совершенства и своей собственной счастливой жизни, в итоге сталкиваясь с такими же, как и он сам. Деление общества на индивидуалистов делает мир наполненным межличностными, локальными конфликтами, которые в итоге выливаются в какие-нибудь националистические или другие столкновения уже более глобального уровня. Рост индивидуализма также привёл ко всеобщей жажде наживы и стремлению к красивой богатой жизни. Люди готовы зарабатывать на чём угодно и любыми способами, и это не считается предосудительным.

Живя 50-70 лет, люди мечтают о машине последней модели или завидуют тем, у кого шикарнее дом или больше доходы. Уже прямо завтра каждый из них может отправиться в мир иной, но они не понимают этого и полны энтузиазма в достижении разного рода второстепенных целей. Они развлекаются, ездят куда-то на отдых, как будто будут жить так вечно, и не понимают, что теряют время в пустую и что после неизбежной смерти им придётся рождаться снова. При этом так называемые верующие, хотя вроде бы уже задумались о смерти и смысле своей жизни, зачастую верят во что попало и, не развивая знание о Боге, обожествляют какие-то правила и обряды. Религия сегодня – либо просто как часть культуры, либо как своего рода секта, в которой людям внушают её вечное величие. Потеряв знание, религии стали беспомощны, аморфны и непопулярны.

Стандарт жизни сейчас – это меньше работать, больше получать и всё время развлекаться. Поскольку мы сознание, а не тело, то компьютеры и смартфоны имеют большое влияние на людей, занимая их сознание. Душе нужно духовное общение и духовные впечатления, но вместо этого с помощью телевидения и интернета сознание людей заполняется картинками, светскими историями, играми, и так человек может всё своё время быть погружённым в виртуальную реальность. Когда ум занят, время летит быстрее, и люди всё меньше понимают, что происходит вокруг них. Также благодаря развитию виртуальной среды людьми становится всё проще управлять, что в конечном итоге приведёт в новому типу рабства – электронному рабству.

В этом полном хаоса мире преданные должны всегда вести проповедь, иначе они сами так или иначе станут жертвами века Кали.

ТЕКСТ 28

А тот, кто всегда занят деятельностью, противоречащей указаниям священного писания, кто материалистичен, упрям, обманывает и опытен в оскорблении других, кто ленив, всегда мрачен и медлит, является деятелем в модусе невежества.

КОММЕНТАРИЙ
Чтобы понять положение демонов, можно взять такой факт, например, что животные более безобидны, чем демоны, хотя животные и не имеют развитого сознания. С точки зрения деструктивности и порочности животные менее деструктивны и порочны, чем демоны, при этом демоны имеют развитое сознание, а животные - нет. Ответ в том, что развитое сознание демонов ускоряет их падение, деградацию. Поэтому в структуре вселенной демонов иногда описывают на одном уровне с полубогами, так как демоны развиты, но, с другой точки зрения, демоны хуже находящихся в обычном невежестве и поэтому их миры описываются ниже земных миров. Поскольку рост сознания демонов увеличивает их порочность, то из-за разницы между развитостью сознания и качеством деятельности демоны описываются и как находящиеся выше людей, и как находящиеся ниже людей.

По факту демоны ниже людей и животных, тем не менее сильное стремление демонов к господству, их упорство и настойчивость приводят к тому, что сообщество демонов может конкурировать даже с полубогами. Реально же такие вещи временны, и положение демонов намного ниже положения полубогов, людей и даже животных.

Человек в невежестве лишь статичен и груб, но демон своими действиями всегда наносит урон всему окружающему. Человек в невежестве может напиться или оскорбить кого-либо, демон же может быть непьющим вегетарианцем, при этом у него фонтанируют идеи, как можно дальше ломать этот мир: как изобрести более мощное оружие, как клонировать органы, как изобрести более сильные удобрения и выращивать овощи на всё более изощрённой химии, зарабатывая на этом миллионы.

Демон может быть остроумен, ловок, изобретателен, учтив, при этом всё равно они все циники и имперсоналисты. Когда-то пересадка человеческих органов рекламировалась как благое дело, но сейчас демоны-медики воруют здоровых людей, чтобы брать у них органы, пересаживать больным и зарабатывать на этом. Теперь они обещают научиться выращивать человеческие органы у животных или в какой-нибудь среде, чтобы потом пересаживать их больным людям. В конечном счёте всё это приведёт к очередной катастрофе (генетической), как это было в случае химии, ядерной энергетики и ещё будет с ядерным оружием.

Поэтому ниже обычного невежества находится мир демонов, которые, хотя и активны, но намного опаснее заурядной тамо-гуны. Демоны – это ещё бóльшая степень невежества, растущее невежество, такое невежество может углубляться, переходя уже в открытые формы демонизма: в поклонение духам, дьяволу, тёмным силам, культу насилия, жестокости, убийств, что сейчас и происходит по всему миру.

Все эти лубочные религии, которые говорят о «любви к ближнему», собственно, также созданы, а точнее реформированы демонами, чтобы религия не представляла из себя никакой силы. Религия, с точки зрения демонов, не должна иметь знания, логики, тогда она будет бессильна. Религия, по мнению демонов, должна исповедовать выхолощенное понятие добра и не мешать им совершать все виды порочной деятельности. Это одна из причин, почему Кришна рассказал Бхагавад-гиту на поле битвы: чтобы сразу же вычеркнуть такую религию, подобную красивой, но бесполезной пасхальной открытке. Люди внутри религии должны быть не стадом, ожидающим конца света и наказания грешников, а сообществом разумных, думающих людей, стремящихся понять истину. Религия должна давать людям разум. Человек должен понять, что такое добро и что такое зло; когда можно применять силу, а когда нет; кто божественной природы, а кто демоничен.

Религия – это в первую очередь знание, понимание, а не храмы и обряды, и именно такую религию хочет повсюду ввести Господь Чайтанья Махапрабху. Нужен разум, понимание и проповедь. Мы также можем проповедовать и демонам, ведь они тоже души. Конечно, демоны всегда опасны (даже приняв религию, они будут пытаться использовать её в своих целях), тем не менее подобные попытки в каких-то случаях можно предпринимать.

ТЕКСТ 29

Теперь, о завоеватель богатств, пожалуйста, послушай, как Я подробно расскажу тебе о трёх видах разума и решимости в соответствии с тремя модусами природы.

КОММЕНТАРИЙ

Бог уже описал все факторы, побуждающие действие, начиная со знания. В 18-м стихе они перечислены, начиная со знания – «знание, объект знания и знающий», поскольку принцип знания выше, чем знающий. Принцип знания вечен и глобален, далее создаются объекты знания, или материальный мир, а затем в мире появляются знающие, или души. Мы же смотрим на мир обычно в обратном порядке: на первом месте мы сами, знающие, затем объекты познания (грубая и тонкая материя), и в итоге мы развиваем знание. Нам проще понять всё, начиная с себя, и знание рассматривать как итог, но по значимости всё расположено как раз в обратном порядке.

После знания в главе описаны действие и деятель (стихи 23-28), и, наконец, в этом, 29-м, стихе говорится, что далее будет описан разум. Но почему речь идёт о разуме? Ведь с точки зрения 13-14-го стихов, где перечислены пять причин действия: «место действия, исполняющий [действие], чувства, усилие и, наконец, Сверхдуша»; и с точки зрения 18-го стиха, где говорится: «чувства, деятельность и деятель составляют тройственную основу действия» дальше должно идти объяснение чувств. Ответ состоит в том, что разум венчает все чувства, или является основанием чувств.

Выше чувств находится ум, а выше ума находится разум. Примитивные формы жизни и невежественные люди находятся на уровне чувств и действуют, руководствуясь чувствами, но у тех, кто развиты, деятельность основывается на разуме. Разум - это вершина градации всех составляющих материального тела и всех материальных элементов. К слову сказать, в духовном мире разум также является источником всего, о чём будет подробнее написано ниже в этой главе. Разум венчает этот мир, мир творится из разума Брахмы, и разум венчает тело, ум и чувства. Поэтому в описании причины деятельности, обозначенной в трёх (13-14,18) стихах как «чувства», речь пошла о разуме.

Английское слово «understanding» можно перевести и как «понимание», и как «разум», но санскрит прямо указывает на разум, поскольку используется слово «буддхи». «Понимание» также относится к разуму, однако, чтобы избежать двойственности, далее в стихах, описывающих различные виды разума в зависимости от модуса материальной природы, слово «understanding» мы переводим как «разум». Тем более что на санскрите там везде используется слово «буддхи».

Уровень знания определяет положение души и её мировоззрение, это главная характеристика. Из знания также рождается определённый уровень разума и решимости. Знание и разум связаны. Знание – это не просто набор информации, это способность отличать истину от заблуждений и действовать в различных ситуациях. Развитый разум даёт возможность правильно понимать сложные ситуации и правильно применять писание и использовать свои способности. Но, кроме разума, ещё важна и решимость, поскольку только благодаря решимости преданный может достичь высоких уровней духовной жизни.

Решимость не случайно упомянута вместе с разумом, поскольку одна голая решимость может быть неверно направлена или быть фанатизмом. Решимость на основе разума и является сутью духовной жизни, именно таков совершенный преданный. Это суть сознания Кришны – разумный активный проповедник. Все эти три вещи – знание, разум и решимость – возникают из чистоты души и связаны между собой. Истинное знание приносит разум, и далее возникает решимость вести проповедь и умение действовать во множестве ситуаций, таков высший итог духовного развития.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9541
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 28 июн 2022, 12:33

ТЕКСТ 30

О сын Притхи, понимание [разум], благодаря которому человек знает, что следует делать и что не следует делать, чего нужно бояться, а чего бояться не надо, что связывает и что освобождает, такое понимание утвердилось в модусе благости.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала надо следовать писанию в целом, но по мере духовного развития преданный всё лучше понимает различные контексты писания, а также лучше понимает указания писания. Писание рассчитано на вдумчивого практикующего преданного, поэтому, когда человек следует писанию, оно постепенно раскрывается всё больше и больше. Писание даёт Бог, и, следовательно, писание обширно, гармонично, глубоко и очень ёмко. Понять писание можно, только практикуя, и по мере очищения. Со временем преданный ясно видит весь путь освобождения и далее начинает понимать высшие этапы духовного совершенствования.

Писание научно, оно не является каким-то произвольным трактатом, а путь духовного развития всегда неизменен. Миллиарды лет устройство мира материи одинаково, и путь выхода из материи также один и тот же, при этом всё самое интересное и значимое связано в Богом, поскольку духовное разнообразие бесконечно.

ТЕКСТ 31

А такой разум, благодаря которому человек не способен провести различие между религиозным образом жизни и нерелигиозным, между действием, которое должно быть сделано, и действием, которое нельзя делать, такой несовершенный разум, о сын Притхи, находится в модусе страсти.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Разум в модусе страсти всегда действует искажённо. Он принимает религии, которые на самом деле не являются религиями, и отвергает настоящую религию. Все [его] взгляды и вся [его] деятельность ошибочны. Люди с разумом, находящимся в страсти, воспринимают великую душу так, как будто она обычный человек, и воспринимают обычного человека как великую душу. Они считают истину ложью и принимают ложь за истину. Во всех [видах] деятельности они просто выбирают неверный путь; следовательно, их разум находится в модусе страсти.

КОММЕНТАРИЙ
Человек в страсти, будучи поглощённым материальной жизнью и своими чувствами, не видит разницы между истинной и ложной религией, и таким людям зачастую ближе и «по сердцу» именно ложная религия. Он также считает, что для него не может существовать каких-либо серьезных запретов и надо жить на широкую ногу. Среди подобных материалистов считается, что те, кто способен позволить себе максимальное удовлетворение чувств, являются наиболее успешными и удачливыми. В современной западной культуре рекламируется богатая жизнь, люди мечтают о такой жизни и завидуют другим в этом плане. Деньги не приносят реального счастья, но люди находятся в иллюзии, что, став богатыми, они будут испытывать неземное счастье.

Религиозные материалисты внешне могут следовать каким-то правилам, однако, поскольку они не имеют реального знания и не испытывают духовный подъём, то внутренне тяготеют к нарушению правил (отчего так же зачастую склонны навязывать данные правила другим). Большинство религиозных людей лишь номинально следуют религии, при этом внутренне желая жить богато и нарушая принципы. Демоны или материалисты говорят, что духовный человек должен быть достаточно богат, что богатство – это признак благочестия, и таких стремящихся к богатству материалистов в религии становится всё больше. Демоны либо отрицают религию, либо, когда религия так или иначе становится частью положительного имиджа в обществе, они приходят в неё и, изображая религиозность, нарушают религиозные принципы, ищут славы и денег.

Вводя ограничения, религия и Бог не хотят лишить людей счастья. Наоборот, через ограничение они помогают человеку подняться на более высокий уровень счастья. Например, алкоголик привязан к опьянению, но более разумные люди или писание говорят ему ограничить себя и прекратить пить. Когда человек пьян, ему кажется, что он счастлив, однако трезвые люди, видящие пьяного, брезгливо обходят его стороной, потому как это жалкое зрелище. Точно так же духовно развитые люди обходят стороной обычное материальное счастье, поскольку оно низшего качества.

ТЕКСТ 32

Тот разум, благодаря которому человек под влиянием иллюзии и тьмы считает нерелигиозность религией, а религию нерелигиозностью, и всегда устремляется в неверном направлении, о Партха, находится в модусе невежества.

КОММЕНТАРИЙ

Если в страсти человек, считая, что нет особой разницы между религией и нерелигиозностью, может следовать иногда истинной или иногда ложной религии, то в невежестве человек уже точно следует ложной религии. В невежестве человек следует ложной религии, считая её истинной и отвергая действительно истинную религию. Человек в невежестве, даже придя в истинную религию, начнёт искажать её и переделывать в ложную. Все четыре мировых религии истинны, но люди в невежестве переделывают их в ложные религии/конфессии - искажая писание, смещая акценты писания, вводя второстепенные правила, делая акцент на различных обрядах и подобное.

Почему Бог иллюстрирует деятельность разума на основе выбора религии? Потому что выбор религии и определяет всё будущее человека, его судьбу. Не гороскопы всё определяют, не деньги и не положение в обществе, а только религия. Выбор религии, следование религии, развитие истинного знания является центральным моментом жизни каждого. Всё же остальное, например семья, работа и подобное, не имеет принципиального значения.

Люди обычно считают религиозностью и религией то, когда человек ходит в храм, отмечает религиозные праздники и подобное, но истинная религиозность начинается с развития духовного знания. Материалисты устанавливают храмовое поклонение, не имея интереса к Богу и духовной науке. Они считают себя истинно верующими людьми, при этом зачастую лишь увеличивая собственный эгоизм, что является принципом, противоположным духовной жизни. Большинство верующих растят свою гордость, отворачиваясь от истинной религии, книг Шрилы Прабхупады. Они считают себя великими и религиозными, в то время как какие-то обычные люди или даже не слишком культурные люди интересуются истинной религией, книгами Шрилы Прабхупады.

Тем не менее, хотя материалисты, в каких то случаях, могут принимать книги Шрилы Прабхупады, но затем они всё равно склонны сводить всё к храмовому поклонению, праздникам, нивелировать истинную религию и раздувать свой эгоизм. Формально изучая писание, они так и остаются привержены стремлению к личному счастью, деньгам и престижу. Поэтому, без корректного изучения писания и проповеди, в любой, даже истинной религии, можно оставаться в невежестве, мня себя великим, превознося своего гуру как великого или считая «своего» Бога самым лучшим.

Без знания и духовного развития поклонение различным формам Бога вполне может исполняться в модусе невежества, и для подобных поклоняющихся вся их вера в освобождение так и остаётся мечтой, поскольку они не добросовестны. Пока человек стремится к собственному величию, он всегда будет идти в неверном направлении, в какой бы религии он ни находился.

ТЕКСТ 33

О сын Притхи, решимость, которая непоколебима, которая со стойкостью поддерживается практикой йоги и таким образом контролирует ум, жизнь и действия чувств, находится в модусе благости.

КОММЕНТАРИЙ

Человек, развивающий знание о Боге, в конечном итоге видит всё связанным с Богом. Он также не видит смысла в материальной жизни, даже пока ещё находясь под каким-то её влиянием. Существование материи бессмысленно, это факт, в то время как существует вечное счастье, начиная с уровня Брахмана. Разумный человек неизбежно разочаровывается в материи, всё больше понимая безальтернативность духовной жизни. Так преданный становится непоколебим на духовном пути, а осознавая Брахман, величие Бога и Бхагавана, он становится бесконечно стоек.

Такая стойкость имеет трансцендентальное основание и намного выше обычной благости. Сознание Кришны в высшем смысле – это связь с Господом Чайтаньей Махапрабху и погружённость в вечную динамику проповеди и вечное изучение духовного мира.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9541
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 28 июн 2022, 12:33

ТЕКСТ 34

Та решимость, благодаря которой человек крепко держится за плодотворные результаты в религии, экономическом развитии и удовлетворении чувств, имеет природу страсти, о Арджуна.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Любой человек, который всегда желает плодотворных результатов в религии или экономической деятельности, чьё единственное желание – это удовлетворение чувств, и чей ум, жизнь и чувства заняты таким образом, находится в модусе страсти.

КОММЕНТАРИЙ
Система панчаратрики, или храмового поклонения, призвана отвлечь человека от идей материалистичного счастья: вместо того чтобы заниматься собой, человек регулярно в течение дня поклоняется Божеству. Но материалисты приспосабливаются и к панчаратрике, исполняя всё номинально или даже начав зарабатывать деньги на этом. Поэтому в основном на духовном пути, и нам и другим, может помочь бескорыстная проповедь от человека к человеку.

ТЕКСТ 35

А та решимость, которая не может выйти за пределы сна, боязливости, жалоб, угрюмости и иллюзии, такая неразумная решимость находится в модусе тьмы.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Не следует делать вывод, что личность в модусе благости не спит. Здесь сон означает спать слишком много. Сон присутствует всегда; в модусе благости ли, страсти или невежества, сон – это естественное явление. Но те, кто не может избежать чрезмерного сна, кто не может избежать гордости от наслаждения материальными объектами и кто всегда мечтает о господстве над материальным миром, чьи жизнь, ум и чувства заняты таким образом, считаются находящимися в модусе невежества.

КОММЕНТАРИЙ
Настроение разлуки с Богом настолько могущественно, что его можно культивировать, используя даже низшие модусы природы. Развивая желание достичь Бога и испытывая трудности на этом пути, преданный может ощущать подавленность, скорбь, которые в итоге могут стать духовными чувствами. Не находя выхода из собственного невежества, такой преданный чувствует себя, как раненая птица, тем не менее, несмотря на множество сомнений и беспокойств, он всё равно развивается духовно.

ТЕКСТ 36-37

О лучший из Бхарат, теперь, пожалуйста, услышь от Меня о трёх видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа и благодаря которому она иногда приходит к концу всех страданий. О том [счастье], которое в начале может быть подобно яду, а в конце – подобно нектару, и которое пробуждает личность к самоосознанию, говорится, что оно является счастьем в модусе благости.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Обусловленная душа пытается наслаждаться материальным счастьем снова и снова. Так она жуёт пережёванное, но иногда в процессе такого наслаждения она, благодаря общению с великой душой, освобождается от материальной запутанности. Другими словами, обусловленная душа всегда занята каким-то типом чувственного наслаждения, но, когда она, благодаря хорошему общению, понимает, что это только повторение одного и того же, и пробуждается к своему реальному сознанию Кришны, она иногда освобождается от такого повторяющегося так называемого счастья.

Стремясь к самоосознанию, человек должен следовать многим правилам и предписаниям, чтобы контролировать ум и чувства и чтобы сосредотачивать ум на «Я». Все эти методы очень трудны, горьки, как яд, но, если человек успешен в следовании предписаниям и достигает трансцендентного положения, он начинает пить настоящий нектар и наслаждается жизнью.

КОММЕНТАРИЙ
Общение с великой душой – это в основном общение со Шрилой Прабхупадой. Людям нравится слушать популяризированные лекции современных гуру, но в результате подобных лекций зачастую почти никто не возвышается. Одно предложение Шрилы Прабхупады могущественнее сотен таких лекций материалистичных гуру.

Также стоит сказать, что в редакции «Бхагавад-гиты как она есть», опубликованной после ухода Шрилы Прабхупады, были сделаны различные изменения: где-то перенесены комментарии, где-то дописан или убран текст. Например, в этой главе: пять комментариев были перенесены к другим стихам, в двух местах объединённые стихи были разделены и, соответственно, разделены комментарии (в частности, в данном стихе). Такого рода манипуляции были проделаны в английской редакции «Бхагавад-гиты как она есть» (официальный перевод книги на русский язык был сделан уже с «улучшенного» текста).

Не понятно, с какой целью всё это делалось. Комментарий о разуме в страсти был перенесён к стиху о разуме в невежестве и переделан под разум в невежестве. Шрила Прабхупада прокомментировал только стих про разум в страсти, не комментируя отдельно стих о разуме в невежестве (поскольку разум в невежестве аналогичен разуму в страсти). Однако «умные» редактора перенесли его комментарий к стиху про разум в невежестве, показывая этим своё невежество.

Нельзя так делать. Нельзя менять комментарии местами и менять текст. Эти преданные все были начинающими и были, конечно же, неразумны. Принцип духовной жизни состоит в том, чтобы делать всё «как оно есть», Шрила Прабхупада не случайно назвал свой комментарий на Гиту: «Бхагавад-гита как она есть». Это один из основных принципов духовной жизни: понимать всё по факту. Не на основе веры, не потому, что сказано в писании, и не потому, что говорящий – авторитет. Авторитет не является авторитетом просто так, он авторитет, потому что пишет факты и все эти факты могут быть поняты и увидены. Что касается писания, то на одно писание могут привести два других писания, в которых будет утверждаться что-то другое, поэтому надо понять всё по факту, осознать истину.

Выше Кришна уже сказал, что правдивость – это минимальное качество для духовного развития, но, когда комментарий от одного стиха ставится к другому, тогда в чём тут правдивость? Когда я привожу в изначальный вид стихи и комментарии Шрилы Прабхупады, у меня все тексты испещрены поправками. Редакторы меняли слова, добавляли слова, иногда добавляли целые предложения, а здесь ещё и поменяли комментарии местами.

Некоторые из подобных людей взялись играть роль гуру. Но так лучше не поступать, не надо менять тексты и нельзя становиться гуру без квалификации. Эти люди обусловлены, они не понимают, что делают. Материалисты всегда беспечны, им кажется: «Что такого? Стану гуру, будут деньги, и мне начнут кланяться». Живя в материи, эти люди шли в ад и не понимали этого. Потом они примкнули к движению, но опять пошли в том же направлении, поскольку решили заработать на религии. Материалисты не беспокоятся о таких вещах, как ад, поскольку уверены, что они выше всех, лучше всех и что Бог на их стороне. Глупцы, менявшие книги, не пойдут в ад за это, но глупцы, играющие роли гуру и при этом нарушающие принципы, несомненно получат суровое наказание.

Есть ещё и такие, кто говорят, что, поскольку в книгах что-то менялось, то их не надо читать. Это тоже материалисты. Одни материалисты меняли книги Шрилы Прабхупады, другие материалисты, пользуясь изменениями как предлогом, фактически отвергают его книги. Но даже в нынешнем (изменённом) виде книги Шрилы Прабхупады можно читать, изменения в целом всё равно не слишком существенны. В то же время, при желании, можно читать книги в изначальной редакции, на английском языке.

Тем не менее только чтения книг недостаточно. Кроме чтения, надо ещё и распространять книги. Те, кто не распространяет книги Шрилы Прабхупады, идя от человека к человеку, в основном развиваться не будут, либо на достижение цели духовного развития у них уйдёт очень много времени, тысячи жизней. Людям, которые хотя бы периодически не могут протянуть руку с книгой прохожему на улице, нет оправдания. Они не могут говорить ни о любви, ни о преданности, ни об искренности, ни о бхакти, это просто материалисты, живущие для себя.

В стихе говорится, что счастье в модусе благости сначала может быть подобно яду. Точно так же и настроение разлуки вначале кажется тяжелейшим ядом, но по достижении зрелости оно предстаёт в форме духовного блаженства. Вообще множество истинных вещей могут быть тяжелы или неприятны. Когда мы проходим какие-то испытания, нам кажется, что это страдания и что-то нехорошее, однако позднее обнаруживается, что в итоге мы лишь стали устойчивее и сильнее. Не проходя трудности, как человек разовьёт силу?

Поэтому не всегда стоит воспринимать проблемы как неблагоприятное, и надо учиться помнить о Боге во всех ситуациях. В конечном счёте тут всем придётся оставлять тело, и, пока этого не случилось, трудности стоит понимать как благоприятные события.

ТЕКСТ 38

О том счастье, которое возникает от соприкосновения чувств с их объектами и которое в начале кажется подобным нектару, но в конце – подобным яду, говорится, что оно имеет природу страсти.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Молодой человек встречает молодую девушку, и чувства побуждают его смотреть на её, прикасаться к ней и иметь с ней сексуальные отношения. В начале это может быть очень приятно для чувств, но в конце или через некоторое время оно становится подобно яду. Они расстаются или разводятся, сокрушаются, печалятся и так далее. Такое счастье всегда находится в модусе страсти. Счастье, полученное от соединения чувств с объектами чувств, всегда является причиной страданий, и его следует всячески избегать.

КОММЕНТАРИЙ
Любое чувственное счастье временно и заканчивается страданиями. Люди едят, спят, имеют интимные отношения, но в итоге их тела будут разрушены, и чем больше человек привязан к внешним вещам, тем бóльшие его ждут страдания. Поэтому разумные люди стараются ограничивать свою чувственную жизнь и ставят целью освобождение, или достижение духовного мира. Отречение от материи может быть двух видов: внешнее и внутреннее, однако ещё выше, чем отречение, находится привязанность к Богу. Душа ищет счастье, и, осознавая Бога, она находит вечное счастье, минимизируя при этом привязанность к материи.

Иерархия всех видов чувственной жизни достигает своего пика в отношениях между мужчиной и женщиной. Однако отношения между мужчиной и женщиной могут стать как кульминацией приятных чувств, так и кульминацией страданий. В конечном счёте в материальном мире всё несёт в себе страдание, поэтому надо постепенно развивать знание и посвятить себя Богу.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9541
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 28 июн 2022, 12:33

ТЕКСТ 39

А о том счастье, которое слепо к самоосознанию, которое является заблуждением от начала до конца и которое возникает из сна, лени и иллюзии, говорится, что оно имеет природу невежества.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Тот, кто получает удовольствие от лени и сна, определённо, находится в модусе тьмы, и тот, кто не имеет представлений о том, как [нужно] действовать и как [нельзя] действовать, также находится в модусе невежества. Для личности в модусе невежества всё является заблуждением. [Для неё] нет счастья ни в начале, ни в конце. Для личности в модусе страсти может существовать какой-то вид эфемерного счастья в начале и страдание – в конце, но для личности в модусе невежества существует только страдание, и в начале, и в конце.

КОММЕНТАРИЙ
В страсти люди суетятся и хотят достичь своих целей, но, когда увеличивается невежество, человек становится инертен. Подобные люди нехотя выполняют какую-то работу, а когда свободны, то целыми днями только и делают, что смотрят телевизор, едят или выходят куда-то прогуляться. Большинство людей сейчас в основном находятся в невежестве, и лишь небольшая часть испытывают какую-то страсть в своей жизни. Страсть – это, например, влюблённость, отношения между мужчиной и женщиной, страсть – это также какие-то планы, увлечённость, подъём чувств, но в основном все сейчас в невежестве, причём, даже выполняя какую-то деятельность, люди полны раздражения. Деятельность людей проходит в невежестве, их развлечения – это также невежество, но во всём этом иногда бывают элементы страсти и совсем редко – элементы благости.

Изучение писания и религия в таком смысле – это благость. Религия на фоне всеобщего невежества – это благость, но внутри религии снова можно увидеть, что существует деление на три гуны. Когда люди заняты лишь в храмовом поклонении, это невежество, инертное состояние. Изучая писание и проповедуя, человек неизбежно поднимется в страсть, а когда он начинает осознавать себя, это уже элемент благости. Осознание себя тоже может быть на разных уровнях: общий духовный подъём – это невежество, а совершенствование духовного разума – это страсть, благость же – это знание, ясное осознание себя и в развитии – осознание Бога, также независимость от внешних обстоятельств и духовное постоянство. Поэтому, оторвавшись от обычного невежества, далее надо преодолеть религиозное невежество, что возможно в основном с помощью проповеди и развития разума.

ТЕКСТ 40

Ни здесь, ни среди полубогов на высших планетных системах не существует живых существ, свободных от трёх модусов материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ

Все, кто живёт внутри материи, обусловлены её различными качествами. С высшей планеты и до низших вселенная представляет собой весь спектр качеств материи. Живые существа находятся на всех этих уровнях, образуя гигантскую, тотальную совокупность жизни. Души живут везде – в земле, в воде, в огне, в воздухе и в космосе. Переплетаясь, гуны (качества) создают огромное количество разновидностей тел, в которых внутри одной гуны снова существует деление на гуны, образуя виды и подвиды. Например, полубоги находятся в основном под влиянием благости, но внутри благости есть также страсть и невежество. На низших планетах господствует невежество, но какие-то существа могут проявлять и элементы благости и страсти. Так, это творение существует вечно, то появляясь, то исчезая.

Прообразы всех материальных тел находятся в духовном мире, где все виды живых существ, такие как животные, птицы, различные типы людей, имеют совершенные формы, состоящие из вечности, знания и счастья. Здесь же, в материальном мире, все формы, которые мы видим, образованы из грубых элементов и обречены на исчезновение. Любое материальное тело – лишь искажённая копия его прообраза, настоящего, вечного и истинно красивого духовного тела. Все материальные тела призрачны и в итоге исчезают, рассеиваясь, как утренний туман под лучами восходящего солнца. Мы ценим своё материальное тело и тела других, но материальные тела обречены, и разумный человек должен понять это. Как бы ни было привлекательно чьё-то тело, его судьба – исчезновение, однако сам принцип привлекательности находится в душе, то есть находится вне материи.

Чем выше поднимается личность, тем более широко и точно она всё понимает и воспринимает. Чем более человек развит, тем он лучше понимает принцип существования духовного бытия. Тела людей на Земле и других средних планетах – это сочетание тонкой и грубой материи, а тела полубогов состоят уже в основном из тонкой материи. Чувства и ум выше грубого тела, и, чем более развит человек, тем более возвышенны его интересы. Неразвитые материалисты хотят наслаждаться грубой материей, те, кто более развит, наслаждаются более тонкими вещами: музыкой, интеллектом и другими.

Поднимаясь в рай, душа почти утрачивает грубое тело, и её счастье длится уже тысячами и миллионами лет. Грубое тело ненадёжно и подвержено многим проблемам и болезням, тонкое тело намного более долговечно и могущественно. Используя ум, люди обретают власть над грубой материей, но суть в том, что, поднимаясь выше грубой материи, на уровень чувств, ума и интеллекта, человек будет ещё более счастлив. Чем меньше наша связь с грубыми элементами, тем мы более счастливы, независимы и влиятельны. С помощью интеллекта человек может понять более высокие принципы жизни, а мистические йоги, развивая отрешённость от грубого тела, делают его максимально стойким.

Однако и тонкое тело обуславливает душу. Развитые живые существа, обладающие телами, находящимися на уровне чувств, например обмениваются любовью, которая не ослабевает тысячами лет, что так же является формой обусловленности. Полубоги наслаждаются любовью и счастьем, не иссякающими в течение их жизни, поскольку полубоги меньше подвержены влиянию низших качеств, таких как зависть, раздражение, страх и другие. Сияние их душ внешне проявляется намного больше, чем сияние душ у людей. Это сияние душ полубогов проявляется и как сияние их тел, и как сияние и сила их чувств. Полубоги утончённы, возвышенны и могущественны, люди же слишком обусловлены и не могут находиться на таком уровне. Они постоянно падают, устраивая какие-нибудь дрязги, поэтому всё их счастье, любовь и разум омрачены, неустойчивы и слабы.

Следуя духовной практике, преданный может подняться на уровень полубогов, даже оставаясь в грубом материальном теле, поскольку духовная жизнь может поддерживать все виды чувств и все виды возвышенной деятельности. Но поклоняться полубогам не следует, можно прямо идти выше. Брахман, духовное сияние, чистое счастье, пронизывает весь материальный и духовный мир. И нам надо достичь уровня Брахмана, осознать его, что станет хорошим началом нашего возвышения.

Тонкое тело – это чувственные и интеллектуальные привязанности, привязанности к телам других, к собственному эго, различным концепциям, к личному влиянию, силе и славе. Избавиться от этого самому очень сложно. Душа хочет чувств, чувственного обмена, общения, признания, но надо возвыситься: начать познавать духовную науку и всё своё желание общения, чувств и поэзии направлять к Богу. Надо созерцать красоту Бога, Его величие, Его могущество – так тонкое тело или его остатки начнут растворяться в духовном бытии.

Поглощаясь мыслями о Боге или привлекательностью Бога, душа вступает в духовный мир, даже если ещё находится в грубом материальном теле. Когда чувства, ум и разум души в основном сосредоточены на Боге, когда душа исполнена счастья в видении Его или поглощена чувствами разлуки с Ним, в таком случае её материальная жизнь может быть закончена и она вернётся в духовный мир после оставления грубого тела. Душе не нужны ни грубое тело, ни этот мир, ей не нужна никакая вещь внутри этого мира, никакой человек, ситуация, никакие чувства и даже один атом этой бессмысленной материи. Таков уровень освобождения.

Выше осознания величия Бога находятся близкие отношения с Богом (Голока), которые могут быть проявлены только спонтанным образом, ещё выше находится духовное Солнце, планета Господа Чайтаньи, Навадвипа-дхама, и ещё выше находится изначальный мир вечной разлуки с Богом, Нилачала. Таким образом, существуют: осознание величия Бога, спонтанная преданность и чистая преданность (Навадвипа это начальный уровень отношений чистой преданности), среди которых наша цель – это чистая преданность. Мы пишем про различные этапы духовной жизни, но выше осознания величия Бога и рас спонтанной любви находится чистая преданность. Хотя осознание величия Бога и спонтанная преданность – это уровни духовного бытия, они имеют в себе примеси духовного эгоизма, тогда как чистая преданность – это чистота более высокого уровня и, соответственно, означает более высокий уровень знания и духовного счастья.

Так, начиная с мира материи, преданный поднимается всё выше и, достигнув духовного мира, тоже продолжает совершенствоваться. Подобное духовное совершенствование бесконечно, поскольку Бог бесконечен. Совершенствование души может идти вечно, под руководством чистого преданного Господа Чайтаньи Махапрабху, Шрилы Прабхупады. Достигнув же определённого уровня, душа может снова спуститься в материю, но уже в освобожденном состоянии, ради проповеди, на санскрите это называется «пошана».

Сейчас мы находимся на уровне обусловленности. Уникальность же ситуации состоит в том, что с помощью следования книгам Шрилы Прабхупады мы можем присоединиться к вечному движению Господа Чайтаньи и так попытаться сразу же встать на путь высшего духовного развития, минуя предварительные уровни. Присоединиться к тем, кто занят в проповеди внутри материи, вечно находясь в освобождённом состоянии.

ТЕКСТ 41

Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, о карающий врагов, различаются по качествам их деятельности, в соответствии с модусами природы.

КОММЕНТАРИЙ

Под влиянием тех или иных гун, или попав в конкретное тело, личность проявляет и соответствующие качества. Одни склонны к мыслительной деятельности, другие активны и хотят созидать или управлять, третьи склонны к производству и накоплению и четвёртые живут для поддержания себя. Поскольку всё это природные склонности в людях, то такую систему можно не устанавливать как-то искусственно – она всегда проявится сама. В современном мире все являются шудрами, то есть любой тип деятельности, как правило, осуществляют лишь ради личного блага. Учёный делает открытия, менеджер управляет чем-то, но большинство в итоге хотят лишь какого-то примитивного блага себе и своей семье, это положение шудр.

«Расставлять» таких шудр как варнашраму бессмысленно, поскольку варнашрама суть знание о Боге, а не формальное распределение людей по кастам. Чтобы установить варнашраму, нужна лишь проповедь, а все эти классы людей уже существуют, их не надо вводить. Если сейчас кто-то действует как материалистичный брахман, то, получив знание о Боге, он станет настоящим брахманом и будет доказывать наукой существование Бога. Другой является материалистичным менеджером, но, развив знание о Боге, он станет настоящим менеджером, или кшатрием. Так устанавливается варнашрама. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры уже есть, однако в обществе нет знания о Боге, и, если ввести это знание, система варнашрамы возродится.

Век Кали становится всё сильнее. Можно попытаться, конечно, установить варнашраму где-то локально, в каком-то поселении, но это или не получится, или будет погребено уже во втором-третьем поколении детей, которые привлекутся современной жизнью. Однако, даже если предположить, что такая ведическая деревня будет существовать и дальше, никакого влияния на мир она не окажет. Поэтому все преданные должны стать проповедниками, идущими по улицам городов. Так может быть изменена ситуация в мире. Варнашрама же сложится позднее – или после ядерной войны, или из-за последствий современной демонической науки, когда простой образ жизни станет средством выживания и люди, напуганные катастрофами, снова начнут молиться Богу.

Варнашрама – это низшая ступень в духовном развитии, поэтому не стоит слишком преувеличивать её значение. Слова Шрилы Прабхупады о том, что варнашрама необходима, надо понять как то, что позднее придёт Его представитель и установит варнашраму. Варнашрама – это религиозная власть над всей планетой или хотя бы в одном государстве, но, когда люди не развиты духовно, устанавливать её механически не имеет смысла. Нужна проповедь, и один из эффективных методов – это вносить знание в сердце материализма. Можно проповедовать в центрах материализма, как Шрила Прабхупада, когда приехал в Нью-Йорк. Надо проповедовать учёным и философам, бизнесменам и руководителям, служащим и простым рабочим, при необходимости используя современные достижения. Представлять истину различными способами для всех людей.

ТЕКСТ 42

Умиротворённость, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, правдивость, разум, знание и религиозность – это те качества, которые проявляют брахманы.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто развивает знание, умиротворены, они не уделяют много внимания внешним вещам, поэтому они также аскетичны. Брахман, поглощённый исследованиями, развитием знания, сосредоточен на знании, ему важна объективность, непредвзятость, поэтому и сам он правдив. Со временем знание поможет ему развить зрелый разум, обретя таким образом ещё более ёмкую, концентрированную форму. Также те, кто развивает знание, понимают, что Бог существует. Например, такие учёные, как Эйнштейн или Планк, понимали, что за всем стоит Бог. (Эйнштейн признавал существование Высшего Разума, но Высший Разум – это один из аспектов Бога.)

Сейчас под брахманами часто понимают тех, кто просто совершает какие-то обряды в храмах, профессионально читает лекции (по сути, священников), или тех, кто служит божествам (пуджари), но это самый низкий тип брахмана, а самый высокий тип – это опытный проповедник. Брахман – это тот, кто познаёт Бога и проповедует, а не тот, кто раздувается от собственной значимости и проводит какие-то храмовые обряды.

Нынешние же учёные – это в основном демоничные брахманы, которые увлечённо экспериментируют и придумывают всё новые гипотезы и изобретения, думая, что таким образом улучшат всем жизнь. Современная цивилизация и демоничная наука не имеют никаких шансов на существование и со временем будут прокляты людьми всего мира из-за вызванных ими катастроф и бесконечных проблем.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9541
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 28 июн 2022, 12:33

ТЕКСТ 43

Героизм, сила, решительность, находчивость, храбрость в бою, великодушие и лидерство – это качества деятельности кшатриев.

КОММЕНТАРИЙ

Брахманам от природы присуща тяга к знанию, кшатрии же от природы склонны к проявлению влияния и силы. Брахманы меньше привязаны к телу и к внешним событиям, кшатриям же свойственно стремление к справедливости и управлению чем-либо. Но не стоит путать: например, есть люди, находящиеся в тамо-гуне, которым нравится читать книги и которые из боязни дискомфорта избегают ответственности, они не брахманы. Также есть те, кто хотят управлять и красоваться в роли лидера, они не кшатрии. Брахманы осознают Бога или хотя бы Брахман, а у кшатриев сильный интеллект, кшатрий – это всегда очень разумный человек, а не материалист, жаждущий личной власти. Кшатрии также не привязаны к собственности, их жизнь – это динамика, развитие понимания, деятельность, чувства. Кшатрии возвышенны, благородны, они не интересуются собственностью, как шудры.

Кшатрий берёт власть в силу своих качеств, из-за желания справедливости, ради истины, а не ради славы как таковой. Настоящий кшатрий или кшатрийка – это сегодня редкий тип людей посреди масс посредственностей. Кшатрии проницательны, они хорошие политики, хорошо различают людей, они благородны, их стихия – это управление, власть, и они никогда не станут заниматься накоплением. Богатство для кшатрия всегда лишь атрибут и никогда не цель. Кшатрии считают ниже своего достоинства преследовать мелкие цели и всегда заняты чем-то значительным, подразумевающим благо большого количества людей. Поскольку кшатрии ведомы страстью, они бесстрашны, азартны, полны чувств и благородства.

ТЕКСТ 44

[Склонность к] земледелию, скотоводству и бизнесу – это качества деятельности вайшьев, а деятельность шудр – это работа и обслуживание других.

КОММЕНТАРИЙ

Коровы – это основа всего сельского хозяйства и всех продуктов питания. Без коровы жизнь человечества была бы очень затруднена, поскольку корова даёт основной источник белка (молоко и его производные) и лучшее удобрение (навоз). Также, даже в самые тяжёлые времена, когда нет урожая, а именно такие времена и ждут Землю, корова может прокормить семью, питаясь травой, которая растёт повсюду (конечно, кроме случаев серьёзной засухи).

Современное сельское хозяйство основано на химии, которая убивает и людей, и другие живые существа, однако долго всё это не продлится. Люди болеют от химии, но материалисты думают, что благодаря ей стали независимы. Позднее климат нарушится настолько, что урожаи будут гибнуть в целых странах. Примерно через 100-150 лет проблемы с питанием значительно возрастут, и многие люди начнут переходить на ведение своих хозяйств и заводить коров, чтобы хотя бы выжить. В каких-то случаях корову держать сложно, тогда можно иметь козу и выживать таким образом.

Разведение коров носит в основном прагматический характер, не стоит слишком обожествлять коров, это обычные обусловленные души, но корова доброе животное, помогающее людям. Также коровы могут напоминать о Кришне. Не стоит делать какой-либо божественный культ самих коров, однако от коров в значительной степени зависит благополучная жизнь человечества, надо понять это.

Людям нужна пища, одежда, жильё и не нужны автомобили и какие-то сложные механизмы. Сейчас изобретено телевидение и компьютеры, но это не сделало общение людей лучше и не повысило их интеллект. Из-за идеи, что надо просто комфортно жить и лишь развлекаться, человечество деградирует, и чем ниже мораль людей, тем их семьи и жизнь становятся хуже. Западная цивилизация воспитывает амбициозных эгоистов, в итоге по всему миру люди всё больше лишаются покоя и счастливой жизни.

Благодаря производству еды с помощью химии, тракторов и технологий, высвободилось много людей, и в итоге эти люди заняты производством бытовых вещей и оружия. Создаваемые ими вещи делаются также в основном из химии, после использования превращаясь в большие плохо разлагающиеся свалки. Например, пластиковые бутылки уже образуют целые острова в морях и океанах и, разрушаясь, отравляют воду. Сейчас все эти факторы пока ещё не угрожают жизни человечества в целом, но со временем создадут реальную угрозу всему живому.

ТЕКСТ 45

Следуя своим склонностям к [определённой] деятельности, каждый человек может стать совершенным. Теперь, пожалуйста, услышь от Меня, как это может быть сделано.

КОММЕНТАРИЙ
Бхагавад-гита советует использовать свои природные наклонности, что является одним из центральных моментов духовного развития. Писание не советует стать всем брахманами, например. Кем бы человек ни был, брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, ему лучше остаться тем, кем он является. Арджуна, попав в сложную ситуацию, хотел отречься, но Кришна посоветовал ему исполнять привычные обязанности, а не имитировать брахмана, святого или что-то подобное.

Суть в том, что действия в любых гунах, направленные к Богу, будут очищены. С такой точки зрения не имеет значения, какая именно деятельность посвящается Богу. Особенно делая первые шаги на духовном пути, лучше ничего не менять, а развивать знание и постепенно учиться проповедовать. Когда человек находится в привычной для него ситуации, его ум спокоен, а пытаясь что-то менять, любой может наломать дров и позднее оставить духовную практику или иметь различные негативные последствия.

Например, если человек не склонен к отречению, ему лучше и не делать этого. Живя в семье, он спокоен, а если примет санньясу, чувства могут выйти из-под контроля и он начнёт спать с женщинами, уже будучи санньяси, и, соответственно, потом будет наказан. Брахманам не стоит имитировать кшатриев и пытаться руководить, а кшатриям не надо браться за обязанности брахманов. Если человек идёт против своей природы, он станет неудовлетворён, и долго такая имитация не продлится или будет иметь плохие последствия.

С духовной точки зрения нет разницы между брахманом и шудрой, поэтому нет никакой нужды шудре пытаться стать брахманом или пытаться жить на пожертвования или чтением лекций. Сейчас в мире много шудр и демонов, которые стали санньяси, брахманами или профессиональными лекторами по ведической философии. Но шудру всегда выдаёт то, что он хочет славы и денег. Таким образом, все подобные «духовные люди» ищут лишь денег и профанируют духовную жизнь, и позже будут нести ответственность за это. Каждый должен стать проповедником, но надо делать это на своём месте, в основном не пытаясь выступить в роли гуру или великого авторитета.

Шудры должны где-то работать и, ведя проповедь, постепенно набирать опыт. Если же шудра хочет господствовать за счёт писания и духовной науки, он может упасть ниже, чем обычный шудра. Так он был просто шудрой, но, получив много денег, он увеличивает свою греховность и падает ещё ниже, чем он был до этого. Невозможно достичь духовного развития, лишь приняв санньясу, объявив себя гуру или одев брахманский шнур, необходим многолетний духовный опыт проповеди от человека к человеку, и лучше это делать, находясь на своём месте. Отречение не означает бросить работу или семью, отречение означает выйти из-под их влияния. Если человека тяготит работа и семья, это означает наличие привязанности к ним (точно так же, как и когда человек увлечён работой и семьёй). Механическое отречение может избавить от семьи, но не избавит от желаний и привязанностей.

Конечно, если человек активно проповедует, например 30 лет, он набрал хороший опыт, а его дети выросли, в таком случае уже вряд ли его что-то связывает. Важно знание, понимание человека, а не внешний статус. Например, я всю жизнь прожил в семье и параллельно проповедовал. Сейчас не имею званий, титулов, власти и другого подобного, но комментарии, которые я пишу, читают уже сотни и тысячи людей, поскольку эти комментарии помогают людям в духовной жизни. Я не беру никаких денег за то, что пишу, не ищу лидерства и не собираюсь быть официальным гуру. Однако, если человек осознал себя, он уже гуру, его многие будут и слушать, и слушаться, поскольку он говорит и пишет то, что может помочь им и постепенно принести освобождение.

По сути, нас никто даже толком не критикует, хотя с обычной точки зрения у меня нет никаких полномочий. Но я пишу всё по факту, это помогает, работает, поэтому какая разница, кем я являюсь внешне? Человек может достичь Бога, находясь в любом положении, и Кришна нигде не советует менять положение. Менять положение бессмысленно и чаще всего неблагоприятно. Однако и не вести проповедь, оправдывая себя тем, что «я не должен менять положение», также нельзя.

ТЕКСТ 46

Поклоняясь Богу, который является источником всех живых существ и всепроникающим, человек, выполняя свои собственные обязанности, может достичь совершенства.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь не случайно сказано о том, что Бог всепроникающ. Бог всепроникающ, поэтому можно осознать Его, исполняя любые обязанности, ведь о Нём можно думать в любом месте и в любое время. Материализм означает, что люди ценят различные сочетания материи и считают, что создание вещей из материи сделает их счастливыми. Люди ведут себя как дети, которые хотят получить какие-то игрушки и думают, что это принесёт им счастье.

Каждый является душой, или сознанием. Источник всех впечатлений в первую очередь сознание, а не внешний мир, но материалисты считают, что счастье и впечатления возникают из созерцания материи или обладания материей. Душа вечна, и для счастья ей не нужны временные вещи. Все виды форм и впечатлений уже находятся в сознании, потому нет особой нужды воплощать их в материи. Также в сознании находится и Бог, но поглощённые внешними впечатлениями люди не понимают этого.

Движущая сила всего – сознание, все виды желаний и чувств находятся в сознании. Способности мышления, разум и удовлетворённость – всё находится в сознании, однако люди считают, что развитие – это управление внешним, материей, в этом их ошибка. Вся материя также изошла из сознания, но из абсолютного сознания Бога. Материя покрывает душу телом и даёт ей в пользование материальный мир, когда же душа стремится понять свою собственную сущность, она встаёт на путь освобождения.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9541
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Пред.След.

Вернуться в «Бхагавад-гита для всех»



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 5

cron