«Бхагавад-гита для всех» (одним файлом)

[Ананда]

ТЕКСТЫ 13-15

Демоничная личность думает: «У меня сегодня так много богатств, и в соответствии с моими планами я получу их ещё больше. Сейчас мне принадлежит так много, и это [моё богатство] будет расти в будущем, ещё и ещё. Он – мой враг, и я убил его; и другие мои враги тоже будут убиты.

Я – господин всего, я – наслаждающийся, я совершенен, могущественен и счастлив. Я – самый богатый человек, окружённый аристократическими родственниками. Нет никого столь же могущественного и счастливого, как я. Я буду совершать жертвоприношения [проводить религиозные обряды], я буду давать милостыню, и так я буду радоваться». Таким образом, подобные личности введены в заблуждение невежеством.

КОММЕНТАРИЙ
Основа демонизма – это стремление к бесконечной экспансии и к тому, чтобы занять высшее положение в обществе, стране, мире или во всей вселенной. Если демон зарабатывает деньги, ему всегда надо больше денег, такие материалисты говорят: «Много денег не бывает». Насколько бы ни был богат демон, он никогда не остановится, из-за огромного вожделения. Точно так же, как демоны хотят бесконечного количества денег, они хотят бесконечной экспансии в любой сфере – бесконечной экспансии власти, бесконечной экспансии славы и прочего. Цель любого демона – это господство над всеми, высшее господство, окончательное господство, и в итоге занять место Бога. Демоны с помощью научных изобретений хотят превзойти законы природы и обрести власть над всем миром. В прошлом люди жили намного лучше, чем в современности, но демоны говорят, что прошлое – это мрак, что настоящая жизнь началась лишь несколько сотен лет назад, и хотя демоны с огромной скоростью уничтожают сейчас всё живое, они называют это прогрессом и развитием человечества.

Демоны хотят иметь контроль над людьми и контроль над всем миром и вселенной. Менталитет материалиста состоит в том, что он считает себя лучше других - свою семью лучше других семей, свою страну выше других стран, свою религию выше других религий и так далее. Человечество, демоны считают единственной разумной формой жизни или, даже если они соглашаются, что есть ещё какие-то разумные формы жизни, тогда демоны хотят обрести через них знание для дальнейшего господства или стать выше их.

Кем бы ни был демон и чем бы он ни владел, он считает себя успешным и всё время хочет расширять свой успех. Обычный человек живёт и просто поддерживает своё существование, но демон всегда хочет личной экспансии. Обычные люди общаются, содержат себя и свою семью, но демон всегда неуёмен, он всегда хочет обойти всех, все вокруг демона являются его потенциальными соперниками и врагами. Демон входит в какие-то партнёрские отношения лишь с тем, чтобы позднее подняться ещё выше, а когда перед демоном открывается перспективна большой прибыли или власти, он уже не остановится ни перед чем.

Если демон приходит в религию, он хочет занять высшее положение внутри религии. Демоны могут иметь неплохие способности, они целеустремлённы и активны, именно по этой причине демоны часто доминируют в религии, в отличие от обычных людей, которые не настолько мотивированы, не настолько активны и менее уверены в себе. Но демон всегда уверен в себе, целеустремлённость делает их сильными, любую ситуацию они видят лишь как схему, в которой они в итоге должны занять лидирующее положение. Демон не видит никого равным себе, но если кто-то явно превосходит демона, тогда демон исполняется почтительности и даже может у него учиться, чтобы потом превзойти своего учителя и позднее снисходительно похлопать его по плечу.

Демоны могут быть жестоки или сентиментальны, и они могут быть какими угодно, но суть в том, что их цель – это личное господство и доминирование. В стремлении к такому господству демоны не считают важными нормы и правила. Каждый демон видит себя лучше других и действует по принципам: «Добро и зло – понятия относительные, и по большому счёту нет ни добра, ни зла, но лишь моя необходимость», «Все средства хороши», «Я достаточно религиозен, Бог простит». Обычные люди просто живут, обычные люди наивны, но демон всегда строит свою личную империю, которая в идеале должна стать мировой империей во главе с ним. Демон может владеть очень многим или не владеть ничем существенным, но он видит себя выше и лучше других. Демон априорно считает себя умнее и мудрее других, и, даже если демон внизу социальной лестницы, внутри себя он убеждён, что это временно или несправедливо и что позже он проявит себя, и все увидят, каков он в сиянии своего величия и славы.

Поскольку сейчас таких демонов много и в целом вся цивилизация проникнута духом демонизма и материалистичной экспансии, то всё общество и все государства наполнены конфликтами на любых уровнях. Демоны воспитывают людей так, чтобы каждый был уверен в себе и считал себя центром мира, демоны воспитывают эгоистичных и работоспособных деятелей для своей империи. Демоны учат людей тому же самому, кем и являются сами. Демон, например, говорит: «Вот я достиг успеха, я богат, влиятелен и знаменит. Теперь каждый из вас должен усердно работать в моей компании, и тогда позже любой из вас может стать таким же богатым и знаменитым, как я». Так демоны получают массу работоспособных служащих, считающих себя особенными, великими или идущими к величию и прогрессу. Весь мир сейчас пронизан духом демонизма, когда люди трудятся не на благо других, а видят всех как средство личного обогащения и личной славы.

По сути дела, в материальном мире нечего делать и нет счастья, поэтому демоны постоянно придумывают какие-то новые занятия, чтобы разнообразить своё существование. В конечном счёте еда, сексуальная жизнь и досуг не приносят материалистам счастья, и основной вид счастья у демонов – это накопление денег, обретение власти над другими и слава. Если возможности получения удовольствия от еды и подобного достаточно ограничены, то борьба за деньги, власть и славу имеет не ограниченный характер, и демоны поглощаются этим. В итоге, после долгой борьбы, многих мучений, гнева, страхов, стремления к призрачному величию и господству, демон умирает или погибает в сражениях с такими же демонами, как и он сам.

Каждый демон считает себя достойным славы, считает себя лучшим руководителем и знающим. Посадите такого человека на возвышение, прославьте его – как он хорош и умён, и он тут же расцветёт и начнёт «вещать истину». Мы видим это из года в год и в духовных организациях, когда человек, выучив пять предложений, вдруг являет себя как духовный лидер, а если ещё есть какие-то слушающие его, счастье его растёт день ото дня. По сути дела, основная часть лидеров современного ИСККОНа – это набор таких людей, которые выучили что-то из книг Шрилы Прабхупады и, немного импровизируя, вещают другим, в основном не имея достаточной духовной квалификации.

Проповедовать надо, это хорошо и нужно, но плохо, когда такая проповедь делается лишь ради своей славы, своего ложного величия или из желания развлечь публику. В основном подобные лекции и гуруизм стали не обучением, а времяпрепровождением, поэтому вся система проповеди начала деградировать. Лекция – это когда преданный говорит то, что ему близко в духовном знании, то, что он осознал, и каждая лекция – это должен быть призыв к проповеди и распространению книг. Если после лекции люди не распространяют книги Шрилы Прабхупады, значит лекция в основном не эффективна, в этом состоит критерий любых лекций. Не важно, сколько учеников у гуру, не важно, насколько он известен, – если книги Шрилы Прабхупады не распространяются, тогда его деятельность бесполезна.

Цель лекций или любого другого духовного обучения – это осознание обучающимся себя, осознание Бога и проповедь. Гуру должен создавать не учеников как таковых, гуру должен создавать мадхьяма-проповедников. Гуру славен не количеством номинальных учеников, которых он «наинициировал», раздавая инициации направо и налево, не зная ни одного из них, он славен лишь зрелыми учениками. Есть ли у гуру зрелые ученики-проповедники? Тогда он славен.

Современные церкви набирают людей тысячами и миллионами, все эти люди называют себя христианами или последователями какой-либо другой религии, но большинство из них являются обычными материалистами, живущими для себя. Нельзя допустить такую ситуацию в движении Господа Чайтаньи. Гуру должен инициировать в основном лишь тех, кто намерен серьёзно практиковать и проповедовать. Милость к миру состоит в том, чтобы тщательно исполнять обязанности духовного учителя и концентрировать движение, а не распылять его в ещё одну кармическую церковь «вайшнавизма». Надо понять цель духовной жизни и цель Господа Чайтаньи и в конечном счёте, занять каждого в проповеди – такова обязанность духовного учителя.

В связи со всем сказанным может возникнуть вопрос: но как же быть с преданными и полубогами, которые также могут осуществлять экспансию, иметь богатства и славу? Разница между демонами и полубогами состоит в том, что полубоги руководствуются писанием или указанием Бога и берут, например, власть не ради самих себя, а ради проповеди и управления миром по указанию свыше.

Полубоги также сильны, настойчивы и целеустремлённы, но основа их силы – это знание о Боге и исполнение Его указаний. В деятельности полубогов мало эгоистичных мотивов, и поэтому они реально правят миром, в отличие от демонов. Чем менее эгоистична личность, тем более высокое положение она может занять в иерархии вселенной или в преданном служении. Внешне может показаться, что преданный чем-то мотивирован, но, когда активность человека исходит из знания и привязанности к Богу, тогда в этом нет эгоизма.

Ответ состоит в том, что Бог знает всё и знает каждого. Когда человек реально не мотивирован материализмом, в таком случае Бог поддерживает его и даёт ему реальную власть, например, власть над миром. Всем надо понять, что это совершенная, безошибочная система. Нам всем надо войти в духовную систему, начать развиваться в этом направлении и постепенно стать под контроль Бога, а не находиться под контролем демонов, своего эго и других привязанностей. И полубоги, и люди могут быть не совсем чисты, но когда они идут в верном направлении, когда они действительно могут разобраться, где правда, а где ложь, когда они разумны, тогда им будут давать всё больше и больше протекции.

Например, какие-то святые цари и правители прошлого владели большими богатствами, но надо понять, что царство как таковое их не привлекало, их привлекал Бог, поэтому при необходимости, они получали богатство как атрибут власти и их проповеди. Когда же человек мотивирован богатством, властью и славой, он обречён на падение и страдания, нет никаких шансов к тому, чтобы он устоял в подобной позиции. Никто из великих царей, великих лидеров не привязан к богатству и славе как таковой, это невозможно, иначе бы они потеряли всю свою силу и всё знание. Личное господство и знание о Боге не сочетаются, это противоположные вещи. Если человек господствует, он будет деградировать, но, когда господствует святой царь или преданный, ачарья, это означает, что он привязан к Богу, не имея привязанностей к своему внешнему положению. Он занимает подобное положение по желанию Бога, однако, даже если он потеряет всё внешнее превосходство, внутренняя сила, могущество такого лидера и его знание останутся непоколебимы.

Всем надо понять, что Бог знает каждого и весь мир находится под Его контролем. Никто в мире не управляет ничем принципиальным, кроме Бога и полубогов, и Бог даёт всем по их заслугам точным и совершенным образом. Но далее нам надо понять: чего же хочет Бог от нас, каковы Его планы? Может быть, Он хочет завоевать какую-то страну? Или, может быть, Ему нужны золото и драгоценности? Скажем по секрету: Его не интересует даже слава всех этих материалистичных церквей, однако Его интересует просвещение людей, духовное развитие людей, вот в этом состоит ценность. Поэтому те, кто развит духовно, заняты только одним: проповедью и просвещением людей, это является единственной реальной ценностью.

Что бы ни делал преданный – устанавливал ли религиозное государство, варнашраму, воевал или заключал мир – всё это в конечном итоге будет направлено на просвещение людей. Материалисты думают, что нужно установить общество дружбы и любви, в сочетании с материальным процветанием, но цель духовной жизни – это осознание Бога. В целом формула такова: надо игнорировать материальные потребности, насколько это получается, и направить жизненную силу на сознание, на осознание Бога. Мы душа, мы не связаны ни с грубой, ни с тонкой материей, мы используем всю её лишь для проповеди, однако в определённом смысле, в материи как таковой нет нужды.

С другой стороны, в современной ситуации весь мир, вся жизнь человека напичкана техникой: люди смотрят через технику и слушают через технику, поэтому мы проповедуем через технику. Материалисты скажут, что техника – это их изобретение и что, поскольку вы отрицаете прогресс, у вас нет морального права пользоваться ей. На подобное можно ответить, что появление техники было результатом целенаправленных исследований и деятельности ума, не созданного людьми, и что, когда наступит такое счастливое время и компьютеры начнут создаваться сами собой, эволюционно, тогда мы откажемся от их использования.

ТЕКСТ 16

Таким образом, сбитая с толку различными беспокойствами и опутанная сетью иллюзий, личность становится слишком сильно привязана к чувственному наслаждению и падает в ад.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Демонический человек не знает предела своему желанию заполучить денег. Это желание бесконечно. Он только и думает о том, как много имеет сейчас, и строит планы, как накапливать этот запас богатства дальше и дальше. По этой причине он не стесняется действовать любым греховным способом и, следовательно, ведёт дела на чёрном рынке, ради незаконного дохода. Он очарован тем, что у него уже есть, например землёй, семьёй, домом и банковским счётом, и он всегда планирует увеличивать и улучшать это. Он верит в свою собственную силу и не знает, что все его достижения получены благодаря его прошлым хорошим поступкам. Ему дана возможность накапливать такие вещи, но у него нет представления о прошлых причинах [этого]. Он просто думает, что всё его богатство существует вследствие его собственных усилий. Демоническая личность верит в силу своего собственного труда, а не в закон кармы. В соответствии с законом кармы человек получает рождение в семье с высоким социальным статусом, или становится богат, или очень хорошо образован, или очень красив, благодаря хорошей деятельности в прошлом. Демоническая личность думает, что все эти вещи случайны и существуют за счёт силы его собственных способностей. Он не ощущает никакого порядка, [стоящего] за всем разнообразием людей, [их] красотой и образованием. Любой, кто вступает в соперничество с таким демоническим человеком, становится его врагом. Существует много демонических людей, и все они являются врагами друг для друга. Эта вражда становится более и более сильной – между личностями, далее между семьями, между сообществами и, наконец, между нациями. Поэтому по всему миру постоянно идут раздоры, войны и вражда.

Каждая демоническая личность считает, что может жить, жертвуя всеми остальными. Обычно демоническая личность думает о себе как о Верховном Боге, а демонический проповедник говорит своим последователям: «Почему вы ищете Бога [где-то] в другом месте? Вы все сами – Бог! Вы можете делать всё, что хотите. Не верьте в Бога. Отбросьте Бога. Бог мёртв». Такова демоническая проповедь.

Хотя демоническая личность видит, что другие так же богаты и влиятельны, [как она], или даже больше, она думает, что никто не богаче неё и никто не влиятельнее неё. Что касается подъёма на высшие планеты, она не верит в совершение йаджн, или жертвоприношений. Демоны думают, что они изобретут свой собственный процесс йаджны и изготовят некоторую машину, с помощью которой смогут достичь любой высшей планеты. Самым лучшим примером такого демонического человека является Равана. Он предложил людям план, по которому он должен был изготовить лестницу, чтобы любой мог достичь райских планет, не выполняя жертвоприношений, как они предписаны в Ведах. Подобным же образом, в современную эпоху такие демонические люди стремятся достичь высших планетарных систем с помощью механических устройств. Это примеры того, как люди сбиты с толку. В результате, сами того не понимая, они постепенно опускаются к аду. Санскритское слово «мохаджала» здесь очень важно. «Джала» означает «сеть»; как рыбы, пойманные в сеть, они не могут выбраться наружу [из сети иллюзии].

КОММЕНТАРИЙ
Что касается лестницы Раваны. На Шри-Ланке есть монолитный камень высотой около 180 метров с плоской, будто срезанной, вершиной, плато (площадью примерно 1,5 гектара). На этом плато находятся остатки древних строений, и окружено оно различными сооружениями, объединёнными в комплекс водных, каменных и террасных садов и так далее. Называется всё это – Сигирия.

Наверху плато, кроме множества других построек, находится, например, самый большой монолитный резервуар воды в мире. Он был создан путём удаления трёх с половиной тысяч тонн гранита из цельной скалы (и таких монолитных резервуаров на скале несколько). Резервуар длиной 27 метров, шириной 21 метр, глубина его около 2 метров, но нигде нет следов молотка и зубила или взрывов. Также этот резервуар имеет необычные свойства: никто не добавляет в него воду и не сливает её, однако в течение всего года он практически никогда полностью не пересыхает, даже в жаркое лето, и не переполняется в сезон дождей. Местные жители говорят, что это бассейн Раваны (равно как и что вся Сигирия в целом тоже принадлежала Раване) и что сам Равана не был обычным человеком, а являлся асурой, демоническим сверхсуществом.

Равана был известен своим пристрастием к женщинам, поэтому в Сигирии также было множество фресок, на которых изображены полуобнажённые женщины. Эти изображения наносились натуральными многоцветными яркими красками особого состава, часть изображений сохранилась до сих пор, и если верить официальной датировке, то эти фрески продолжают существовать уже на протяжении как минимум 1500 лет. В 1907 году британский исследователь Джон Стилл, посетивший Сигирию и видевший фрески, писал: «Вся поверхность холма, похоже, была гигантской картинной галереей... возможно, самой большой картиной в мире». Сейчас считается, что фрески (порядка 500 изображений) были расположены на западном склоне горы, полосой 140 метров в длину и до 40 метров в высоту. Фрески были нанесены на отвесной скале, но как это было осуществлено, никто не понимает. В настоящее время из 500 изображений наложниц с прислугой осталось всего 18, на уровне свыше 100 метров над землёй. (Сейчас к сохранившимся изображениям ведут лестницы, и сделан металлический настил в качестве пола.)

В поверхности скалы также есть различные искусственные пропилы, пазы длиной в десятки метров, пазы одинаковой кубической формы, искусственные круглые отверстия, уходящие достаточно глубоко, или, например, в одном месте большая часть скалы срезана совершенно ровно, как ножом. И это далеко не всё – и на скале, и около неё есть ещё много необычного или даже необъяснимого. Например, на западном склоне плато (примерно на середине склона, на высоте около 100 метров) находится так называемая «зеркальная стена». Она построена на внешней стороне проложенной вдоль скалы тропы и образует между собой и склоном скалы своеобразный коридор. Поверхность зеркальной стены чем-то отполирована, поэтому очень ровная и гладкая, её длина более 100 метров, высота примерно 2 метра. А ещё, справа от входа на последний уровень, на некотором расстоянии, на откосе на подпорках лежит и не съезжает вниз камень весом две с лишним тысячи тонн.

Для строительства только найденных остатков строений Сигирии было использовано более трёх миллионов кирпичей. Кроме кирпичей, там также находятся тысячи мраморных блоков весом по 250 килограммов каждый, при этом каких-то весомых свидетельств, что в тех местах были лестницы, позволяющие добраться наверх, нет. Например, в качестве входа на последний уровень в скале была высечена, как предполагается, скульптура льва, с короткой лестницей между его лапами. В настоящий момент можно наблюдать лишь лапы и саму лестницу. Считается, что это то, что осталось после разрушения скульптуры, однако можно видеть, что лестница с физической точки зрения носит условный характер, поскольку продолжения не имеет и упирается в стену скалы. Иначе говоря, эта лестница не являлась лестницей в обычном смысле слова. И, кстати, если говорить о «лестнице в рай», которую хотел построить Равана, то, аналогично, он подразумевал под ней тоже не какую-то обычную физическую лестницу.

Допустим, скульптура на входе была действительно скульптурой льва и от этого льва в итоге остались только лапы. Но, исходя из размера лап (три метра в ширину каждая), высота предполагаемого, как вариант сидящего, льва должна была бы быть около тридцати метров, и в том числе величина головы вместе с гривой – минимум десять метров. Лежащий лев был бы меньшей высоты, но голова вместе с гривой была бы такой же, то есть всё равно достаточно внушительных размеров. Столь большие голова и части тела гигантского льва не могли бесследно исчезнуть, просто отвалившись например, даже если это произошло 1500 лет назад. Не может идти речь и об эрозии элементов скульптуры, поскольку лапы сохранились вполне хорошо.

Таким образом, комплекс был как построен, так и основательно разрушен намного раньше, чем 1500 лет назад. Скорее всего, возраст и в 5000 лет для него будет мал. Датировка в 1500 лет делается по времени изготовления кирпичей, однако некоторые справедливо предполагают, что это древнее сооружение обкладывали кирпичами гораздо позднее, чем оно было построено. Также стоит учесть, что многие его строения сделаны не из кирпича, а прямо в самой скале, они в буквальном смысле фигурно выточены в камне.

Что же касается скульптуры, то изображала она совсем не льва, потому что её лапы трёхпалые (никто не стал бы ставить на центральный вход неполноценного льва, то есть льва с трёхпалыми лапами). Также у льва совсем другие когти, причём у львов они обычно спрятаны, когда же львиные когти выдвинуты, то они достаточно узкие и острые. Вообще не понятно, как люди долгое время считали эту скульптуру лапами льва – если смотреть даже только по когтям, то сходства фактически никакого нет (хотя немало объективных исследователей об этом тоже пишут). Трёхпалые лапы, с четвёртым пальцем сзади (невидимым в таком случае), скорее характерны для птиц. Однако форма когтей этой скульптуры не похожа, например, на форму когтей орла, как возможного символа величия. У орла когти длинные, достаточно сильно загнутые, у скульптуры же когти намного более короткие.

Также на лапах скульптуры с внешней стороны есть четвёртый, рудиментарный палец, по объёму в 50-80 раз меньшего размера, чем любой из трёх остальных пальцев лапы. У львов на передних лапах есть палец, считающийся рудиментарным, но он лишь немного меньше, чем остальные пальцы, и находится на внутренней стороне лапы. У львов в таком случае всего на лапе пять пальцев, а не четыре (и тем более не три, если считать только полноценные), как у скульптуры. Также если скульптура была сделана, например, как символ величия и могущества, то рудиментарный палец на ней не совсем соответствует идее величия. Это значит, что скульптура могла нести в себе другую идею, отличную от идеи величия. Рудиментарный палец своей неполноценностью «вычёркивает» из списка кандидатов и всех неземных существ и спускает нас на грешную землю. Однако очевидно, что рудиментарный палец был сделан не случайно и, возможно, просто является символическим указанием на четвёртый, не видимый палец, находящийся на задней стороне лапы птицы (в этом случае в число возможных прототипов скульптуры войдут и неземные птицы). По крайней мере найти какой-либо более прямой аналог такого пальца у существующих сегодня животных мы не смогли.

Некоторые пишут, что у скульптуры когти динозавра, и форма когтей скульптуры действительно визуально совпадает с формой когтей некоторых динозавров. Более того, существовали динозавры и с трёхпалыми лапами, но тело практически любого динозавра устроено так, что стоять со сдвинутыми вместе пальцами лап динозавр не смог бы. И ещё есть момент, что у динозавров с лапами, похожими на лапы скульптуры, возможный рудиментарный палец, так же как и у львов, находится на внутренней стороне лап.

С другой стороны, зачем Раване ставить туда льва или динозавра? Что такое Сигирия? Это не крепость, это место отдыха с женщинами, где в основном находятся сады, купальни, беседки, фонтаны и подобное. Это место, где находились сотни женщин, причём некоторые исследователи, анализируя фрески, пишут: «Впечатление – я видел девушек, представляющих разные этносы: ланкиек, индусок, китаянку, африканку и даже, как мне показалось, славянку. Судите сами». Это уже намного ближе к истине. Равана собрал туда всех самых красивых девушек со всех континентов, со всего мира. Вам не кажется странным, что, зная о существовании эротических картин на склоне Сигирии на площади размером как минимум 140 на 40 метров, кто-то говорит о боевой крепости, льве или подобном? Может быть, позже это место и использовалось с какими-то другими целями, но изначально оно было создано для развлечений.

Итак, чем же открывалось это развлекательное место? Кто стоял на его входе? Возможно, там стояла скульптура какой-то мистической птицы или птицы-зверя, грифона например. Тем не менее сложно аналитически рассматривать грифона и другие варианты неземных существ, поскольку судить об их внешнем виде мы можем только по скульптурам и изображениям, на которых лапы существ выглядят достаточно по-разному. Поэтому в качестве основы мы решили рассмотреть различные виды обычных знаковых птиц, таких как орёл, лебедь, павлин, коршун, гриф, сова и подобных. В итоге с точки зрения внешнего вида лап, и с точки зрения некоторой логики ближе всего к изображённому в скульптуре оказался ворон.

Ворон является символом мистического могущества и магии. Это птица, создающая связь между миром живых и миром мёртвых. В данном случае «мир мёртвых» – это была территория снаружи, вне Сигирии, а «настоящая жизнь» находилась внутри (главным образом наверху, на плато), где были в изобилии еда, вино и женщины. У демонов всегда всё перевёрнуто, плохое они считают хорошим, а хорошее – плохим. Таким образом, Равана построил свой собственный «рай» с лестницей в него и позже сказал, что построит такую же лестницу в настоящий рай.

Почему же ворон? В том числе потому, что многих девушек Равана просто крал (как и Ситу) – как говорится, их проворонили. Сигирия – это место развлечений, место «райского счастья», это не крепость и не монастырь. Равана разрисовал склон (или склоны) Сигирии эротикой, а на входе стоял ворон. И вот в этой версии форма лап и когтей, близость расположения пальцев на лапах – всё выглядит достаточно гармонично и сочетается между собой. Конечно, лапы ворона в скульптуре несколько стилизованы, но в любом случае они намного больше похожи на лапы ворона, чем на лапы орла и других птиц.

Пальцы ворона складываются так плотно вместе, как у данной скульптуры, когда он сидит на перекладине, причём перекладина должна быть достаточно тонкая, подобная специальной перекладине, сделанной для ручного ворона. На это могут возразить, что перекладины в скульптуре нет, – тем не менее она могла подразумеваться.

Справа и слева от лап идут какие-то расширения, и не понятно, продолжение ли это лап или общее оформление самой скульптуры. Но как минимум эти расширения совсем не согласуются с лапами льва, а во-вторых, на обоих лапах практически сразу начинается вертикальный подъём вверх, как у лап птиц, расширения же, таким образом, относятся к оформлению постамента. Можно предположить, что это лапы какой-то неземной птицы или зверя с птичьими лапами, например, опять же, грифона, но тут вариантов неограниченно много, потому что небесные существа могут быть какие угодно. И плюс, как мы уже писали выше, если у скульптуры изображён рудиментарный палец, это подвергает сомнению вариант любых неземных существ, поскольку у подобных существ рудиментов быть не должно.

Равана – демон, ему нравятся тёмные силы. По Ведам, ворон происходит от богини Кали или от Шивы, которому и поклонялся Равана. Демоны обычно поэтизируют подобные вещи и потому часто утверждают, что ворон – символ мудрости и прочее. В данном же случае вóроны имели и вполне практическое применение. Мистические вóроны могут воровать тонкие тела («души») людей и уносить их к демонам. Равана этим и пользовался – мистические вóроны служили ему, и он посылал их ночью в поисках новых женщин и с другими целями.

Таким образом, у подножия плато стояла статуя птицы, как вариант – вóрона, с небольшой лестницей, и пришедшие, начав подниматься по этой волшебной лестнице, затем сразу оказывались на самой скале, потому никаких других древних лестниц на скале нет. Поднимающиеся как бы взлетали или мгновенно перемещались на верх скалы. Это ещё одна причина того, что у подножия скалы стояла статуя птицы. Птица символизирует полёт, а ворон считается проводником между мирами, он считается мастером изменения времени и пространства, поэтому «лестница ворона» была подобна порталу в другой мир. Всё описанное подтверждает то, что Равана не собирался строить обычную физическую лестницу в рай, он не строил обычных лестниц, он хотел создать мистическую лестницу в рай, подобно волшебной лестнице в Сигирии, но его планы провалились.

Во всех этих рассуждениях в основном важно не определить, кто именно был изображён в скульптуре, а понять смысл лестницы. Скульптура могла изображать какое-то мифическое животное, птицу, птицу-зверя и так далее. Это также мог быть динозавр или любая обычная птица со стилизованными лапами. Мы взяли доступный для сравнения и близкий по внешнему виду вариант, а сейчас хотим подчеркнуть: персонаж скульптуры в целом вторичен, главный же элемент всего этого – лестница, которая упирается в глухую стену скалы.

Что касается возраста Сигирии. Равана жил во времена правления Рамы, поэтому ответ на данный вопрос можно связать с ответом на вопрос о возрасте Моста Рамы. Мост Рамы идёт из Индии на Шри-Ланку, и время его появления так или иначе изучалось. В целом учёные датируют мост со слишком большим разбросом, что заставляет думать о достаточной необъективности многих из подобных исследований. Минимальная оценка возраста моста – 3-6 тысяч лет, далее идёт возраст – несколько сотен тысяч лет, и максимум – 17 миллионов лет, но последнее скорее относится к исследованию района в целом. Ближе всего к истине, с нашей точки зрения, результаты исследования, о которых упоминает доктор С. М. Рамасами (профессор Бхаратидасанского университета, Тируччираппалли). В одной из своих работ он пишет, что есть данные, полученные в ходе исследования «пляжей» моста методом радиоуглеродного анализа. Это исследование дало датировку в 1,7 миллионов лет, что соответствует Трета-юге, времени, когда, в соответствии с писанием, происходили события «Рамаяны».

Кроме собственно возраста Моста Рамы, второй важный вопрос: является мост рукотворным сооружением или естественным образованием? Мнения исследователей на этот счёт тоже разделились. Сторонники рукотворного возникновения приводят в качестве аргументов, например, пропорции размеров моста, которые в целом совпадают с пропорциями, указанными в «Рамаяне» – 1 к 10. Также на снимках из космоса Мост Рамы выглядит достаточно ровно и прямо, что совершенно не похоже на аналогичные природные образования в других местах. На самом деле нет никаких шансов к тому, чтобы естественным образом, например благодаря течениям или другим факторам, полоса, с чёткими краями вдоль всей своей длины, на которых происходит резкое, чуть ли не вертикальное, поднятие дна океана.

Вот мнение некоторых исследователей: «Аналогичные подводные хребты можно найти на Гавайях и в Центральной Атлантике. Однако там они сформированы в результате вулканической деятельности, которая практически отсутствует у побережья южной Индии. Также не получается объяснить формирование моста Рамы такими примерами, как мыс Коморин на южной конечности Индии или другие возвышения в Индийском океане, которые образовались в результате подъёма земной коры. Специалисты, изучавшие геологию моста Рамы, пришли к заключению, что его строение не соответствует строению ни одного подводного хребта, описанного наукой до сих пор» (Олексенко П., Скрипкин Н. Мост Рамы – удивительное творение природы или древний мегалит? Мост Рамы в научных исследованиях, 2011).

Доктор Бадринарайанан, бывший директор Геологической службы Индии, на основании анализа проб грунта, взятых в различных точках моста, делает вывод о рукотворности моста, потому что слои грунта идут не в естественном порядке: под верхним слоем морского песка идёт слой из смеси кораллов, валунов, известкового песчаника, ещё ниже вновь идёт слой рыхлого морского песка, и дальше уже – твёрдая порода. Также, по мнению доктора Бадринарайанана, валуны, лежащие на втором слое песка, характерны скорее для суши и для рек, чем для океана, имеют правильную форму и плотно уложены на всём протяжении моста слоем 2-2,5 метра, что тоже позволяет прийти к заключению, что валуны были когда-то принесены в это место.

В соответствии с Рамаяной мост был плавающим. Если мы принимаем такой вариант, тогда понятно, почему получилась последовательность: твёрдый грунт – песок – валуны – песок. Когда мост плавал, он создавал под собой относительно спокойную зону, где скапливался песок. Со временем получилось, что валуны легли на этот скопившийся песок, в том числе постепенно теряя свои свойства плавучести, а затем поверх них тоже образовался слой песка. Валуны плавали в присутствии Бога, но Бог не станет нарушать ход жизни в материи, Он также не будет давать стопроцентные физические доказательства Своего существования, по многим причинам. Поэтому валуны плавали лишь какой-то промежуток времени. По мере того как память людей о событиях Рамаяны угасала, угасало и всё, связанное с играми Бога.

Тем не менее мост функционировал практически всё время своего существования. По крайней мере в средние века он ещё использовался как мост, а его более-менее значительные разрушения произошли в 1480 году в результате действия тропического циклона, о чём говорится в записях храма Раманатхасвами, находящегося на острове рядом с мостом.

Если исходить из датировки Моста Рамы в 1,7 миллиона лет, то получается, что этот мост был целым столь большой промежуток времени. Иначе говоря, многое связанное с играми Бога пережило Двапара-югу и начало основательно разрушаться лишь в век Кали. Также факт состоит в том, что как-то заметно разрушаться Мост Рамы стал только сравнительно недавно. Однако каменное плато, на котором построена Сигирия, намного более прочно, чем Мост Рамы. Равана не случайно высекал всё в скале, он создавал на миллионы лет, поскольку считал себя бессмертным. Указанный срок выглядит, конечно, в чём-то невероятным, но, с другой стороны, горы тоже существуют миллионами лет и в целом ничего необычного в этом нет.

Вообще Сигирия была устроена очень сложно, такое не под силу создать даже современным людям. Например, только система фонтанов, прудов и бассейнов была расположена на площади 15 гектаров и связывала водоёмы наверху плато с сооружениями внизу, в долине, и некоторые из фонтанов периодически работают до сих пор. Тогда как это было сделано в самой скале и как были проложены все эти водоводы к фонтанам на столь большой территории? Также из имеющихся фактов очевидно, что в то время люди могли плавить каменный монолит скалы в любом её месте, резать его десятками метров совершенно ровно или фигурно, или срезать целые скалы (есть версия, что вся вершина сначала была просто срезана). Или, например, каким образом они подняли камень весом 2300 тонн на такую высоту и поставили его на подпорки? По верёвочным лестницам? Откуда у них такие краски, что они не теряли цвет как минимум 1500 лет? Даже если допустить, что те же «лапы льва» были не высечены в гранитной скале, а сделаны каким-то иным образом, само плато, бассейны и другие сооружения по факту вырезаны из гранита и им явно не несколько тысяч лет, а гораздо больше. Очевидно, что древние люди обладали намного более развитыми технологиями, чем люди современности. По всему миру полно подобных загадок и артефактов, но нынешние материалисты просто игнорируют их.

Резюме таково, что это плато Раваны сохранилось со времён Рамаяны. Возможно, за два миллиона лет многое равномерно уменьшилось от ветра, дождей и прочего, что-то было разрушено, но изначально создано всё это было в те времена. Если же это не так, тогда надо объяснить, как сохранился мост на Ланку, ведь он тоже существует. Плюс нужно иметь в виду не совсем земное происхождение всего этого. Если брать период времени в 1,7 миллиона лет, тогда действительно возможен вариант, что за такое время гигантская скульптура могла быть разрушена и её остатков уже почти нет. Возможно, часть строений добавляли или восстанавливали позже, в том числе фрески, это вполне может быть. Но изначальное строение создал Равана, что ясно по размаху, искусности и фундаментальности сделанного. События, описанные в Рамаяне, известны человечеству примерно два миллиона лет, и люди, которые живут в местах тех событий, вполне понимают реальность Рамаяны и всё это время хранят память о ней, в том числе видя перед собой различные свидетельства.

Большинство же современных западных людей не верят ни в Бога, ни в чёрта, как говорится. Для них все эти лестницы – сказки. Преданные думают о Боге и тоже мало знают о демонах, однако демоны существуют. Раваны уже нет, но те демоны, которые живут сейчас, действуют вполне активно, и людям стоит иметь это в виду. Существует чёрная магия, существуют те, кто, изображая преданных, хотят господства и в итоге ведут себя как демоны. Есть те, кто помешаны на чувственных удовольствиях, те, кому не хватает энергии, и они воруют её у других. Существуют духи, демоны и их посредники. И мистические вóроны тоже никуда не делись.

Каждый преданный должен возвыситься и стараться отстраняться от чувственной жизни. За желанием чувственного счастья следом идут гнев и страх. Духи и демоны живут на отрицательных качествах и отрицательных эмоциях людей, но они также живут и на позитивных привязанностях людей, особенно сексуальных. Поэтому каждый преданный должен стать брахманичен, осознать себя как душу, стать в определённой степени самодостаточным. Надо реально осознать себя душой, а затем не использовать свой потенциал в любых низменных целях. Брахма-ракшасы – это те, кто немного возвысились и затем направляют свою энергию против других, чтобы влиять, подавлять, и подобное. Те, кто используют своё знание, жизненные способности, брахманизм на доминирование, на чувственную жизнь, могут запутаться и попасть под контроль тёмных сил.

Те, кто занимаются чёрной магией, уничтожают себя, в том числе убивают сами себя. Человек может думать, что если делать что-то на тонком плане, то никто об этом не знает, или что это безобидно, но это большая ошибка. Реакции на тонком плане возвращаются гораздо быстрее, чем на грубом, а связавшись с духами, человек постепенно попадает под их влияние, и в итоге они могут либо расправится с ним психически, сведя с ума, либо уничтожат физически. Надо быть преданным Богу, избегая корыстных желаний, таких как поиск славы, доминирования, денег, развитой чувственной жизни и подобного. Преданный должен проповедовать, не считая себя великим и не пытаясь стать великим. Также он должен добровольно проповедовать от человека к человеку, не извлекая из этого ни материальной, ни даже моральной выгоды, действуя в основном из чувства долга.

Если человек пойдёт по пути собственного величия, это может плохо кончиться. Если человек привязан к чувству личного счастья, если он хочет всё время увеличивать такое счастье, это также небезопасно. Надо вести себя скромно – иногда мы счастливы, иногда нет, это не так важно, мы все маленькие люди. Мы также не практикуем мистических медитаций, не развиваем видение третьим глазом, почти ничего не знаем о чакрах, не практикуем мистическую йогу и не делаем никакой магии. Мы не учимся мистической йоге, не преподаём её ни платно, ни бесплатно, и никого не лечим. Видение третьим глазом сейчас либо ложно, либо неполно, и почти все «ясновидящие» в итоге лишь ухудшают своё положение. Писание намного выше таких медитаций, поэтому они не нужны.

Брахман и брахманизм означает, что человеку хорошо, когда ему «хорошо», и ему хорошо, когда ему «плохо», именно этому учит Бог в Бхагавад-гите. Бог учит отрешаться от приятного и от неприятного, это истинный брахманизм и истинная благость. Когда человек хочет лишь, чтобы у него всегда «пела душа», это невежество. Когда он хочет чувствовать себя всегда здоровым, полным сил, производить впечатление на других, всегда быть счастливым, создавать имидж благополучия для других, имидж хорошей семьи, квартиры, машины и подобное, его ждут проблемы. Например, какое бы хорошее здоровье ни было, оно в итоге провалится, и когда человек понимает это, он защищён.

К нам также иногда приходят демоны и духи, но мы просто служим Богу, развивая знание и проповедуя, мы исполняем долг. Иногда мы сражаемся, иногда не обращаем внимания на них. Однако стоит понять, что зрелый демон никогда не изменится, ни в религии, ни вне религии, именно поэтому Равана был убит. Они никогда не меняются, они всегда считают себя правыми, в том числе «божественными». Зрелый демон не изменится даже под страхом смерти, особенно когда он лидер, гуру или ещё кто-то «великий». Они подобны сумасшедшим, поэтому, деградируя, идя в животные формы или в ад, они продолжают считать себя великими. Это материальный мир, они хотят оставаться в иллюзии даже находясь в религии, и Бог даёт им такую возможность.

ТЕКСТ 17

Самодовольные и всегда самоуверенные, введённые в заблуждение богатством и ложным престижем, они иногда совершают жертвоприношения [религиозные обряды] лишь номинально, не следуя никаким правилам и предписаниям.

КОММЕНТАРИЙ
Демоны могут вести себя с вызовом или смиренно, но они всегда самоуверенные, поскольку считают авторитетом в основном только себя. Современное образование и воспитание стало наполнено демонизмом, и люди всё больше считают себя авторитетами во всём. Различные обсуждения и споры зачастую становятся невозможны, поскольку значительная часть людей утратили логику и здравый смысл, при этом считая себя правыми. Образование, наука и искусство скорее становятся средством превознесения себя, чем сферами познания и творчества как таковыми.

Демоны говорят, что, поскольку всё относительно, то почему бы, например, любую мазню не считать творчеством? Художник-демон рисует уродливые картины, а глупые почитатели потом смотрят на них, пытаясь найти особый эзотерический смысл. Часто искусство подменяется громкостью имени, и также появилось массовое искусство, когда каждый стремится стать «звездой». В таком «искусстве» как ценность воспринимается не само творчество, а творчество как способ обрести известность и славу.

В науке также царит хаос – когда вне всякой логики повсюду исповедуется эволюция, которая на самом деле невозможна; или когда так называемые учёные просто выдумывают различные теории, объявляя их истинными. Учёный, «сделавший себе имя», может нести всякий вздор, и люди будут печатать и пересказывать этот вздор как нечто ценное. Сейчас каждого, прямо или косвенно, воспитывают как авторитета, как того, кто безусловно знает истину. Придя в религию, такие «авторитеты» тут же ведут себя как знатоки Бога и носители особого знания. Чем глупее и демоничнее человек, тем он быстрее стремится занять позицию лидера и авторитета для других. Аналогичная ситуация и во всех сферах управления.

Религии становятся наполнены подобного рода «авторитетами», поэтому люди в основном избегают религиозных сообществ, что в целом оправданно. Материалисты формализовали практически все религии и низвели их до уровня веры и обрядов. Хотя религия – это сложный и многогранный предмет, требующий изучения, материалисты ввели в обиход представление, что религия – это вера, а вот наука – точна и безукоризненна.

В высшем смысле, в науке не существует ни одной доказанной истины, поскольку невозможно что-то доказать, используя относительные понятия, или доказать что-то на условных символах, таких как цифры и формулы. Религия же описывает вечные и неизменные вещи, религия опирается на логику, на всеобщие законы. Поэтому, фактически именно наука покоится на догмах (аксиомах) и вере, в то время как истинная религия вполне доказательна и логична. Но демоны перевернули всё наоборот, а обычные люди, получая «чудеса» материалистичной науки и техники, считают демонов и учёных безусловными авторитетами.

Религиозные материалисты провозглашают свою церковь и веру самой святой, а себя грезят в рядах победителей на Страшном суде. Хотя демоны нарушают заповеди или принципы религии, это их не беспокоит. Это одно из самых непонятных явлений – когда наиболее падшие существа одновременно считают себя самыми возвышенными. Например, гуру зарабатывающий на религии не сомневается в своём положении гуру, он также каким-то образом считает, что достигнет духовного мира. Это одна из загадок, которую сложно разгадать: как, являясь, явными материалистами, такие люди считают себя духовными лидерами? Зарабатывая деньги за счёт религии, нарушая принципы, каким-то образом такие люди считают себя гуру, санньяси или возвышенными людьми.

Любой человек может быть греховен, но он может следовать писанию, стать религиозным и начать процесс очищения. Когда такой человек не злоупотребляет религией, он будет развиваться. Однако только демон может стать санньяси или дикша-гуру, нарушая принципы. Возможно, вначале совесть беспокоит таких демонов, тем не менее, услышав в свой адрес восхваления и получив деньги, демон не может устоять и продолжает оставаться гуру и санньяси, отлично зная о своей греховности. Даже под страхом наказания, демоны не могут расстаться со своими деньгами и со своими религиозными должностями. Видимо, демоны твёрдо верят, что они очень угодны Богу и что всё, что они делают под влиянием желания господства, является духовной деятельностью, а сами они являются истинными преданными, овеянными славой.

Поэтому, сколько ни давай демону поучений, он всё равно останется при своих мыслях о собственном величии и планах славы и денег. Картина мира демона и всех глупцов строится на основании самого себя, на основании себя как высшей ценности. Каждый демон принимает свои мысли и чувства как очевидную истину, и в итоге религиозные демоны думают, что являются приближёнными к Богу. Поскольку ум демонов опирается в основном на личный эгоизм, то, читая писание, они всё видят как подтверждение своей правоты. Демоны всегда делают акцент в свою сторону, поэтому материалист или демон, читающий Бхагавад-гиту или другое писание, найдёт в ней много подтверждений своей личной позиции. Демон не сомневается, что он угоден Богу и что благодаря тому, что он копит деньги и славу, его ждёт великое будущее.

Конечно, демоны также могут постепенно развиваться внутри религии, но опасны демоны на должностях, и, поскольку в современном мире защитить религию от доминирующих демонов очень сложно, то в духовном движении организация, как форма религии, в целом упразднена. Движение Господа Чайтаньи – это движение разумных проповедников, обучающихся по книгам Шрилы Прабхупады. В такой системе санкиртаны, или проповеди, организация иногда возникает, иногда исчезает, это не принципиально. Поскольку повсюду в мире, в том числе и в религии, растёт хаос, то духовная жизнь и святое имя представлены нам как книги Шрилы Прабхупады.

«Книги – основа, проповедь – сущность». Обратите внимание: основа – не гуру и не организация, а книги. Когда демон уже стал гуру, он скажет, что, учась по книгам, человек не будет развиваться и что для развития надо принять духовного учителя (конечно подразумевая самого себя), а когда демон ещё не стал гуру, в таком случае он скажет, что гуру не нужен, достаточно книг. Это хороший пример того, как демоны мыслят и проповедуют, преследуя корыстные цели, обманывая себя и других. Поэтому, даже если религиозные демоны направляются в ад, они не понимают этого.

ТЕКСТ 18

Сбитый с толку ложным эго, влиянием и силой, гордостью, вожделением и гневом, демон начинает завидовать Верховной Личности Бога, пребывающему в его собственном теле и в телах других, и поносит истинную религию.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Демон (демоническая личность), будучи всегда против превосходства Бога, не хочет верить в священные писания. Он завидует и священным писаниям, и существованию Верховной Личности Бога. Это вызвано его так называемым престижем и тем, что он накопил богатства и приобрёл влияние. Он не знает, что нынешняя жизнь – это подготовка к следующей жизни. Не зная этого, он на самом деле завидует своему собственному «я», так же как и другим. Он совершает насилие по отношению к телам других и к своему собственному. Ему не нравится высший контроль Личности Бога, потому что у него нет знания. Завидуя священным писаниям и Верховной Личности Бога, он выдвигает ложные аргументы против существования Бога и отвергает авторитет священных писаний. Он считает себя независимым и могущественным в каждом [своём] действии. Он думает, что, поскольку никто не может сравниться с ним в силе, власти или богатстве, он может действовать любым образом и никто не сможет остановить его. Если у него есть враг, который может помешать развитию его чувственной деятельности, он строит планы, как уничтожить его с помощью своей силы и власти.

КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада описывает самых явных демонов, которые отрицают Бога в принципе и не хотят даже слышать о возможном существовании Бога. Но есть также демоны, которые, формально признавая Бога, реально действуют против Него. Чем материалистичнее человек, тем он в большей степени будет противостоять Богу, вне зависимости от внешней религиозности. Чем материалистичнее человек, тем он также меньше знает о Боге, это взаимосвязанные вещи. Мы все приходим в такой ситуации, когда наша жизнь на девяносто девять процентов посвящена нам самим и лишь один процент мы хотим посвятить Богу. Люди, которые считают, что посвятили Богу практически всё, скорее всего ещё не посвятили Богу почти ничего, поэтому демоны в первых рядах тех, кто считают себя духовными людьми.

Возможно, это непростая задача – определить, кто какую позицию занимает, но решение данной задачи заключается в развитии знания и проповеди от человека к человеку. Может быть, мы преданные, может быть, мы демоны (а скорее всего мы сочетание и того и другого), в любом случае мы должны учиться и заняться проповедью. Демонизм – это серьёзное загрязнение, но преданное служение, бхагавата-марг, настолько могущественный процесс, что может постепенно вознести даже демона на уровень духовного мира и закончить все его мытарства и претензии на славу внутри материи.

[Ананда]

ТЕКСТ 19

Тех, кто завистливы и злонамеренны, кто являются низшими среди людей, Я низвергаю в океан материального существования, в различные демонические виды жизни.

КОММЕНТАРИЙ
Бог даёт каждому возможность духовного развития и освобождения. Те, кто получили такую возможность – получили знание, иногда получили религиозную должность, но тем не менее продолжают преследовать корыстные цели, не проявляют внутреннюю честность и подобное, могут деградировать и упасть в низшие или в демонические виды жизни. Бог абсолютно справедлив, также Сверхдуша и материальный мир дают возможность каждому поступать так, как ему хочется. Но если личность, внешне ведя религиозную жизнь, использует религию в корыстных целях (фактически, действует против Бога), то она может упасть в низшие формы жизни или вообще потерять возможность освобождения.

У начинающих существуют некоторые идеалистичные представления о религии, им кажется, что, что бы человек ни делал, но, повторив святое имя, он будет освобождён, это далеко не так и писание говорит об этом. Если человек невинен и старается духовно развиваться, то, конечно, те или иные проступки могут быть искуплены или преодолены со временем, однако, если человек злонамерен или использует религию в корыстных целях, в таком случае он может ухудшать своё духовное положение. Надо быть осторожными в том, чтобы не использовать религию ради личных целей. Даже невинная душа, попав под влияние денег, власти и славы, может проявить демонические качества и деградировать.

Те, кто зарабатывают на религии ради комфорта, власти и славы, могут получить реакцию за это в виде новых рождений. Те, кто при этом совершают какое-то корыстное насилие, серьёзные нарушения принципов и серьёзное искажение духовной философии, могут попасть в ад. Те же, кто всегда злонамеренны и всегда преследуют исключительно личные цели, совершая масштабное насилие – физическое, моральное или принципиально искажая писание, могут постепенно упасть в демонические или адские формы жизни навсегда. Теоретически душа, попадая в ад, искупляет свои грехи и выходит оттуда, но практически душа может совершать грехи снова и снова, даже находясь в аду, и, следовательно, никогда не выйти из него. Если адское наказание не исправляет душу и она, несмотря ни на что, всё равно упорно сохраняет свою злонамеренность, в таком случае душа будет оставаться в аду вечно.

Душа может быть обусловлена в двух вариантах. Первый – это обычная обусловленность, когда душа получает различные тела по всей вселенной, но имеет тот или иной шанс встретить религию и достичь освобождения. Второй вариант – когда душа становится злонамеренна и поэтому рождается в основном среди демонических существ, в таком случае вероятность освобождения становится очень маленькой или освобождение становится вообще невозможно. Словами «вечный ад» не редко называют и весь материальный мир, поскольку большинство душ, живущих в материи, останутся вечно обусловленными, и лишь мизерная часть душ получает освобождение. На санскрите это называется «нитья-баддха», «вечная обусловленность».

Название «нитья-баддха», или «вечно обусловленные», указывает на то, что подавляющая часть душ никогда не получит освобождение, поскольку не хочет этого. Душа трансцендентна, и, желая господствовать в мире материи, бóльшая часть душ даже не помышляют о Боге и освобождении (физически мы этот видим в колоссальном преобладании количества низших форм жизни). Душа вечна, и она может вечно находиться в материи, мигрируя из одного тела в другое. Также, поскольку Бог неизмерим, количество подобных душ тоже неизмеримо и не поддаётся никакому счёту.

Среди вечно обусловленных есть те, кто соприкасаясь с религией проявляют в основном демонические качества, в ком религия и духовное знание лишь усиливают желание господства, такие души могут потерять шанс на освобождение уже навсегда, падая в демонические формы жизни. Вот об этом здесь и говорит Бог, поскольку полная не религиозность возникает именно так, она не существует сама по себе и не может возникнуть вне религии. Каждая душа, попадая в материю, много раз получает шанс на освобождение, и, когда говорится о злонамеренности, имеются в виду души в человеческих формах жизни и отношение души к религии.

Есть те, кто всё же хотят выйти из материи, тогда, даже несмотря на их некоторое желание доминировать, со временем выход из материи может произойти, но те, кто хотят лишь господствовать, теряют шанс на освобождение, опускаясь всё ниже и в итоге падая на дно вселенной. Есть развитые демонические формы, есть неразвитые, есть ад, и ниже ада есть тьма, где душа практически полностью лишается любых признаков жизни. Те, кто злонамеренны, постепенно падают в эту тьму, хороня себя в ней уже навечно. Злонамеренность обычно понимают как принесение зла другим, это тоже является одним из факторов, но основное понимание злонамеренности относится именно к религии, как к центру человеческих форм жизни.

Поэтому, каждый должен остерегаться господства в религии, заработке на религии, а получив религиозную должность, надо исполнять свои обязанности ответственно, следуя всем сердцем, всем разумом. Также надо понять, что различные виды негативных реакций – это последствия деятельности самой души, исполнение её желаний господствовать и попытка исправить душу.

В жизни могут быть сложные ситуации, когда преданным приходится, например, применять силу или когда не понятно, что правильно, а что нет. Решить все эти ситуации и проблемы можно, лишь честно изучая писание и следуя ему. Когда преданный добросовестно следует писанию, со временем истина будет проясняться всё больше. Когда демоны изучают писание – им ясно как день, что они во всём правы; когда преданные изучают писание – они всё больше понимают суть духовной жизни и в итоге, ясно как день, видят саму Истину, Верховную Личность Бога.

ТЕКСТ 20

Достигая повторяющихся рождений среди [различных] видов демонической жизни, такие личности никогда не смогут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются до самого отвратительного типа существования.

КОММЕНТАРИЙ
Те, кто демоничен, падают всё ниже, достигая отвратительных форм жизни. Внизу вселенной есть много планет, где живут змеи, черви и другие подобные формы. Внизу вселенной почти нет света, кругом тьма, и в этой тьме копошатся падшие существа, которые поедают друг друга. Ниже находится ад, а ещё ниже ада – кромешная тьма, где души уже не проявляют никаких признаков жизни, скованные своими бесконечными грехами, совершёнными за бесконечный период времени.

Поступки людей могут рождать и неограниченные последствия, поэтому, падая на дно вселенной, душа может продолжать опускаться там всё ниже и ниже. Например, демон убил святую личность, в результате чего духовное знание не получили тысячи людей, а эти тысячи в свою очередь не возвысили следующие тысячи и так далее. Таким образом, демон стал причиной бесконечной негативной реакции и, уже упав в низшие формы жизни, он может продолжать падать дальше бесконечно.

По сути, демонам всё это безразлично, поскольку они считают, что, когда родятся дальше, это будут уже не они или что раз они всё равно не будут ничего осознавать или не будут помнить прошлое, то потери нет. Демону важно всё, что происходит здесь и сейчас, а что будет после смерти, их не беспокоит. Поэтому судьба точно так же, без сожаления, отправляет их в ад или ниже, где они полностью утрачивают все способности и погибают в вечной, сгущающейся тьме. Видя их судьбу, обычные люди содрогаются, но демонам всё нипочём, им важно исполнить свои планы сейчас, а что будет потом, им всё равно.

Демоны иногда бравируют, говоря, что не против родиться собакой или пойти в ад. Нормальный человек боится ада, однако демоны и те, кто попал под их влияние, могут даже поклоняться аду и адским существам. Такие люди боготворят тёмные силы, считая их совершенством, а Бога считая главой демонизма или безличным бытием. В религии же демоны как правило уверены, что проповедуют истину и после смерти будут подняты в рай или в духовный мир. Обычные, не демоничные люди, наоборот, не имеют подобной уверенности. Невинные люди всегда немного мнительны, беспокоятся о своей будущей судьбе и временами запутываются в определении, где правда, а где ложь. Решение стоит в том, что надо продолжать практиковать и изучать писание. Даже начальные уттама, или те, кто только начал осознавать духовный мир, не всегда могут точно определить положение различных душ, поскольку это непростой вопрос.

Поэтому, когда личность встречает религию, это переломный момент в её жизни. Мы проповедуем религию всем, но то, как воспользуется данным знанием конкретный человек, зависит уже от него самого. Так же надо понять, что внешняя религиозность не является ключевым критерием истинной религиозности. Принятие внешней религиозности, внешних атрибутов религии, повторение святого имени, следование принципам, занятие религиозной должности, санньяса, должность гуру, поклонение в храме сами по себе не указывают на духовное развитие человека. Все эти вещи может делать любой, как преданный, так и демон, всё определяет внутренняя направленность человека, мотивы его действий.

Мотивы и желания определяют каждого как личность. Мы все приходим в религию с нечистыми мотивами, и как минимум, с дремлющим желанием материальных благ, власти и славы, но надо учиться и действовать так, чтобы постепенно очиститься, необходимо культивировать проповедь и преданность Богу, а не устраивать культ самих себя. Процесс развития духовной жизни, духовного понимания – это постепенный, многолетний процесс, и надо тщательно подходить к нему, имея основой проповедь от человека к человеку. Большинство преданных – это невинные души, и, даже будучи в чём-то греховными, они имеют все шансы на освобождение. Демоны же более редки, но они настойчивы и упорны, поэтому зачастую и доминируют над всеми. Так или иначе, Бог хорошо знает, кто кем является, а нам надо заняться развитием знания, преданности, бескорыстной проповедью и постепенно посвятить этому всю свою жизнь.

ТЕКСТ 21

Существует трое врат, ведущих в этот ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый разумный человек должен отказаться от них, потому что они ведут к падению души.

КОММЕНТАРИЙ
Желание наслаждаться и доминировать рождает гнев и жадность. Человек хочет наслаждаться едой, женщинами, дорогими вещами, это начальный уровень желаний, выше находится желание власти, славы и различные формы доминирования над другими. Не получая удовлетворения от денег, власти и славы, человек хочет иметь их всё больше и больше, в том числе и находясь внутри религии. Если бы материальные вещи приносили удовлетворение душе, в таком случае душа достигла бы их и успокоилась, но, получая деньги, власть и славу, материалисты лишь всё больше распаляются в желании увеличивать количество и масштаб своих достояний. Данный факт указывает на то, что никто из них таким образом не достигает счастья.

Поэтому, каждый преданный должен остановиться на каком-то приемлемом минимуме денег, вещей и остального и заняться проповедью. Если же преданный имеет целью увеличивать деньги и подобное, он (как и любой другой) никогда не достигнет этой цели и никогда не будет удовлетворён. Он также не будет вести проповедь, поскольку будет поглощён своими делами, или будет вести корыстную проповедь ради денег, славы и подобного. Надо остановиться, надо перестать бесконечно увеличивать собственность, комфорт и так далее, иначе возможность освобождения может откладываться на всё больший срок. Никакие проблемы материи сами по себе не разрешимы, всё решается только развитием знания и проповедью.

Если же кто-то получает религиозную должность, то, чем выше эта должность, тем меньше у него прав на деньги и подобное. Обычный человек имеет право на какую-то личную жизнь, на какие-то личные доходы, может быть на некоторые вольности и отступления, но, например, гуру уже не имеет права ни на какие вольности. Если обычный преданный нарушает, например, четвёртый принцип со своей женой, это может быть рассмотрено как неблагоприятный проступок, затрудняющий духовное развитие, если же санньяси нарушает четвёртый принцип (в его случае, это полный отказ от сексуальной жизни), он однозначно уже уйдёт в ад. Такова разница в ответственности между обычным преданным, гуру или санньяси.

Чем более высокое положение занимает преданный, тем выше его ответственность, и могут быть больше как благословения, так и наказания. Чем выше наша должность, тем большее количество людей ведомы нами и тем больше будут последствия, как за хорошее обучение, так и за дискредитацию религии, в этом ответ. Поэтому каждый здравомыслящий человек должен избегать чрезмерного стремления к чувственной жизни, комфорту, развлечениям, и особенно осторожными надо быть с властью и славой. Деньги, женщины, власть и слава могут сгубить любого на любой стадии жизни, они могут сгубить даже личность, находящуюся на духовном уровне, не говоря уже про обычных людей. Надо всегда помнить это и во всех ситуациях вести проповедь. В целом страшны даже не проступки как таковые, а тенденция личности к господству над другими и к личной славе, писание предупреждает всех, что это опасные вещи.

Всё, что делается с корыстными целями, будет связывать человека, но всё, что посвящается Богу, будет освобождать. Например гнев, возникший из эгоизма, будет загрязнять личность, но гнев, основанный на духовных чувствах, будет очищать так же, как и брахманический подъём и духовные эмоции. Проблема здесь в том, что, как правило, люди склонны трактовать писание в своих личных интересах, и точно так же они могут выдавать недуховный гнев за духовный, обычное вожделение за духовное и так далее. Человек может быть убеждён, что его гнев, его поступки делаются для Бога, но это ещё не значит, что всё так и есть. Поэтому основное правило состоит в том, чтобы избегать вожделения, жадности и гнева.

Также каждый должен осознать себя. Если мы хотим разобраться, где правда, а где ложь, тогда нам надо осознать себя, это будет началом познания реальной истины. Истина не находится на уровне ума, она выше ума. Мы начинаем с уровня ума, выше находится разум, но истина находится ещё выше. Осознавая себя, преданный может начать видеть и действовать более объективно и чисто. Чистота означает, что преданный изучает писание в верном ракурсе, проявляет разум, далее он осознаёт себя, и, соответственно, уходят материальные мотивы, и ещё выше находится Бог и преданное служение Ему (в основном развитие знания и проповедь), которое уже нематериально. Преданное служение Богу может идти и в смешанном состоянии, когда чистые мотивы или поступки личности смешаны с той или иной корыстью, и далее они могут очищаться.

Большинство же религиозных людей находятся на стадии, когда общий имперсональный подъём сочетается с материализмом, и такая стадия может длиться неопределённо долго, если человек делает акцент на материи и материальных мотивах. Обычный стандартный верующий или начинающий преданный – это вдохновлённый материалист, который в чём-то вдохновлён духовной жизнью, но и вдохновлён своей материальной деятельностью, зачастую думая, что она также духовна. Подобные материалисты считают данный подход совершенством религии, и, если они не предпринимают усилий, чтобы изменить своё материалистичное сознание, такая их практика преданности может длиться десятки, сотни и тысячи рождений, в зависимости от направленности этих душ. Аналогично, можно выполнять преданное служение – постоянно смешивая его с желанием благополучия, денег, женщин, власти и славы. И это тоже может значительно тормозить продвижение на духовном пути или в каких то случаях, вообще увести душу с пути духовной жизни.

Духовные лидеры, делающие акцент на себе, находятся в таком же положении, что и обычные материалисты, и не уча людей, а лишь привлекая их собой и развлекая, выступая всё время «в высокой роли», они тоже могут ещё долго рождаться и умирать, с тем чтобы понять истинные ценности. Суть в том, что, чем бы ни обладал преданный и чего бы он ни хотел, надо смещать акцент на развитие духовного знания. Если человек не делает этого, делает это в небольшой степени или номинально, он может ещё надолго остаться в мире материи – в силу того, что таковы его интересы.

«Кесарю кесарево». Если цель лидера – личное благополучие и личная слава как например отречённого, смиренного, принципиального, мудрого, слава как гуру или какой-то ещё вид славы, не говоря уже о том, когда его цель – деньги и подобное, тогда он снова будет рождаться. Ситуация у обычных преданных во многом проще, чем у лидеров, но общий принцип такой же.

ТЕКСТ 22

Человек, избежавший этих трёх врат ада, о сын Кунти, совершает действия способствующие самоосознанию, и так постепенно достигает высшей цели.

КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада в своём комментарии пишет, что, стараясь вести чистую жизнь, человек может осознать свою духовную природу, и при условии некоторой удачи он может соприкоснуться с преданным служением и осознать Бога:

«Необходимо быть очень осторожным с этими тремя врагами человеческой жизни: вожделением, гневом и жадностью. Чем больше личность свободна от вожделения, гнева и жадности, тем более чистым становится её существование. Тогда она сможет следовать правилам и предписаниям, содержащимся в ведической литературе. Следуя регулирующим принципам человеческой жизни, личность постепенно поднимается на платформу духовного осознания. Если человек настолько удачлив, что с помощью такой практики [может] подняться на уровень сознания Кришны, успех ему гарантирован».

Следование правилам и предписаниям должно возвышать человека и привести его к самоосознанию. Если человек следует правилам и предписаниям, но так и не осознаёт себя душой, не развивает духовные интересы, в таком случае он следует правилам неверно. Правила нужны не сами по себе, а для развития духовного понимания. Шрила Прабхупада объясняет, что правила и предписания, а также система варнашрамы предназначены для постепенного возвышения человека. Но, кроме пути постепенного очищения, существует прямой путь, когда личность имеет прямой интерес к Богу и духовной науке, в таком случае она может развиваться намного быстрее и эффективнее.

Существует постепенный путь и существует прямой путь. Бхагавад-гита в основном посвящена прямому пути – в ней Бог говорит Арджуне, что нужно сразу нацелиться на то, чтобы посвятить всё Ему, не отвлекаясь на второстепенное. Для тех же, кто слишком привязан к быту и у него не получается посвятить всё Богу, существует смешанный, более постепенный путь религиозных правил и храмового поклонения. Прямой путь – это метод бхагаваты: изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение святого имени и проповедь по книгам Шрилы Прабхупады; всё остальное относится к постепенному пути.

[Ананда]

ТЕКСТ 23

Но тот, кто отвергает указания священных писаний и действует в соответствии со своими собственными прихотями, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

КОММЕНТАРИЙ
В данной главе описывались в основном демонические натуры, и сейчас, как итог главы, утверждается, что всем, кто материалистичен, надо принять указания писания, упорядочивать свою жизнь и стремиться к самоосознанию. Как божественные, так и демонические натуры, все должны следовать указаниям писания и так постепенно возвышаться духовно. Однако, если у личности нет цели развить духовное понимание, различные правила и предписания, сами по себе, особой ценности не имеют. Вот как это описывает в комментарии Шрила Прабхупада:

«Но даже если оно [живое существо] следует правилам, предписаниям и моральным принципам и в конечном счёте не приходит на уровень понимания Верховного Бога, то всё его знание становится испорченным. Следовательно, человек должен постепенно подниматься на платформу сознания Кришны и преданного служения; именно тогда и там он сможет достичь высочайшего совершенного уровня, не иначе».

Правила и предписания нужны как помощь в осознании Бога, а не сами по себе. Если же у преданного не получается следовать основным принципам, в таком случае он должен раскаиваться и всегда делать попытки следовать им. Секрет правил состоит в том, что, следуя им, человек развивается, но и, раскаиваясь, что не получается следовать некоторым правилам, пытаясь исправиться, человек тоже будет развиваться. Однако всё это возможно, когда у преданного есть интерес к духовной науке и настойчивость в следовании духовной жизни.

Начав с общего следования религии, искренний человек в итоге посвящает свою жизнь проповеди и просвещению людей. Без постоянной настойчивости в данном направлении духовное развитие будет размыто и затруднено. Если человек в общем следует религии, но так и не обрёл интерес к проповеди и духовной науке, его развитие будет затянуто или он рискует позже вообще соскользнуть с духовного пути.

ТЕКСТ 24

С помощью предписаний священных писаний человек должен понять, что является долгом и что не является. Зная подобные правила и предписания, личность должна действовать так, чтобы она могла постепенно возвыситься [очистить сознание].

КОММЕНТАРИЙ
Существует много различных правил и предписаний, и нам необходимо понять, какие из них основные, а какие второстепенные. К тому же, все предписания надо использовать так, чтобы постепенно осознать духовную науку и Бога, а не просто вести чистую жизнь.

В современном мире какой-то совершенной внешней чистоты, по сути, не достичь, потому что повсюду всё загрязнено и физически, и с точки зрения морали. Мы стараемся жить более чисто, но не стоит ставить саму чистоту во главу угла, поскольку душа трансцендентна и поскольку сейчас какая-то идеальная жизнь в таком смысле невозможна. Духовная практика начинается с выполнения общих правил, со стремления к благости, однако в итоге преданный должен стать трансцендентен к гунам и внешним условиям. В конце концов трансцендентность – это свойство нашей вечной духовной природы, и это лишь первый шаг на пути.

Проблема в основном в том, что, ссылаясь на необходимость благости и чистоты, люди живут для себя, и точно так же, ссылаясь на необходимость трансцендентности, люди могут оправдывать подобным образом свой материализм или греховную жизнь. Поэтому общее правило таково: все должны стараться следовать предписаниям, поскольку иначе, под предлогом трансцендентности, люди начнут нарушать запреты. Суть в том, что любое положение писания можно перетолковать в корыстных интересах, но в этом случае человек не будет развиваться духовно. Можно переделать правила, «чистоту и благость», на манер материализма, можно переделать «необходимость быть трансцендентным» аналогичным образом, но в обоих случаях личность не будет развиваться духовно.

Поэтому, в наших интересах понять всё как есть и следовать писанию добросовестно, иначе мы можем ещё надолго застрять в материи. Какие-то заблуждения и определенный обман неизбежны в начале пути, но по мере духовного развития преданный должен всё лучше понимать нюансы духовной науки и следовать ей более правильно. Причём имеются в виду не нюансы того, как например проводить какие-то службы, а нюансы духовной науки и нашей внутренней жизни. В идеале, чем дальше человек идёт по духовному пути, тем он более непривязан к материи, и соприкасаясь с ней, и отстраняясь от неё. Трансцендентность означает, что в итоге нам становятся не важны внешние условия, как хорошие, так и плохие, как благость, так и невежество, поскольку мы сосредотачиваемся на сути духовной жизни, всегда изучая писание, повторяя Харе Кришна мантру и ведя проповедь.

Стараясь следовать правилам, развивая понимание духовной науки, затем поднявшись на трансцендентный уровень самоосознания, далее в процессе регулярной проповеди преданный может начать осознавать Бога и так выйти на путь высшего совершенства связи с Богом, или сознания Кришны. Таков конечный итог всей духовной жизни. Понимание писания и связь с Богом (в идеале связь качественного единства с Ним) сделают жизнь преданного ясной, где уже не останется следов непонимания. Что же касается более детального описания самой духовной жизни, то это объясняется в последующих писаниях: в Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамрите.

[Ананда]

Глава 17. Разновидности религии

ТЕКСТ 1

Арджуна сказал: О Кришна, каково положение того, кто не следует принципам священных писаний, но поклоняется в соответствии со своими собственными представлениями? Находится ли он в благости, в страсти или в невежестве?

КОММЕНТАРИЙ
В английском варианте названия этой главы использовано слово «faith», имеющее, согласно словарю Коллинза, следующие значения: «сильная непоколебимая вера во что-то, особенно вера без доказательств и подтверждений», «безоговорочная вера в Бога, в религиозные догмы», «определённая система религиозных верований» и также «определённая религия, например христианство, буддизм или ислам». Соответственно, слово «faith» переводится на русский язык как «вера» или как «религия». При этом русское слово «вера», аналогично, имеет и значение, связанное со словом «верить», и значение «религия».

Иначе говоря, сейчас понятия «религия» и «вера» в значительной степени отождествляются, считается, что религия – это просто вера в Бога. Однако религия в прямом смысле – не вера, а изучение и понимание священного писания, или знание, вера же в своей сути произвольна. Поэтому вопрос: «Каково положение того, кто не следует принципам священных писаний, но поклоняется в соответствии со своими собственными представлениями?» относится не к сфере религии, а к области веры, или различных проявлений отклонения от стандартной религии. Тем не менее Бог, отвечая на этот вопрос, объясняет и принципы религии, и принципы веры, как варианта религии. Таким образом, в целом в главе речь идёт о религии, и название главы надо понимать в основном как подразумевающее разновидности религии, а не разновидности веры. Соответственно, для перевода названия мы использовали слово «религия», а не слово «вера».

В целом же надо ввести понятие «веры» как отдельной категории, обозначающей различные варианты некоторого личного понимания религии. Есть религия, она вечна и неизменна, и есть вера, она может меняться и иметь различные вариации в зависимости от духовного положения личности.

Религия в прямом смысле – это слова писания, или знание. Но даже если человек верит во что-то, всё равно эта его вера основана на знании, а не является верой как таковой. Любая форма, любая мысль являются знанием, если же человек стремится достичь веры в чистом виде, то это имперсонализм. Чистая вера или чистая любовь, без знания, это погружение в безличный Брахман, в вечное безличное счастье.

Таким образом, существуют:
- писание;
- вера в какие-то идеи или в какую-то форму Бога;
- знание, или познание материального и духовного мира на научной (например, аналитической) основе;
- практический опыт и убеждения.

Основа религии – писание, но когда человек неразвит, тогда на основе писания он формирует некоторую веру или в целом бездоказательное принятие Бога. То есть надо понять, что, даже вроде бы следуя писанию, человек может его искажать и сводить истинную религию к какой-либо своей концепции, в которую он верит. Также вера может быть сформирована и без опоры на писание, на основе собственных мыслей и предпочтений. Глава описывает религию как базовую категорию, которая проявляется в большой палитре вариантов – от слепой веры до знания, через различные убеждения, в том числе неверные, и так далее.

Классическая религия – это священное писание (данное Богом или Его представителем), с помощью которого человек развивает знание, практикует, получает опыт и далее формирует обоснованные убеждения. Незрелая же религиозность – это некоторая общая вера в Бога, какие-то локальные или неверные убеждения на основе контекстного цитирования писания (когда контекстное утверждение цитируется как абсолютное) или на основе собственных субъективных предпочтений.

Таким образом, Арджуна спрашивает здесь и о том, какова судьба людей, следующих каким-то своим идеям в религии или использующих религию в соответствии с личными желаниями и склонностями. Если человек цитирует писание, это ещё не означает, что он верно понимает или верно применяет его. Поэтому неправильное понимание или неправильное использование писания также относится к указанной Арджуной категории поклоняющихся «в соответствии со своими собственными представлениями».

В идеале под верой надо понимать не слепое принятие религии, а религиозные убеждения человека. Любая вера возникает не сама по себе, а на основе мировоззрения. По сути дела, чистой, беспричинной веры во что-то не бывает, любая вера основывается на каких-то фактах или философии. Например, если человек верит в Кришну, его вера возникла на основании того, что он услышал или прочитал какие-то факты о существовании Кришны, или она возникла на основе понимания философии, прочитанной в Бхагавад-гите.

Вера без научного (аргументированного, объективного) знания базируется в основном на личных приоритетах, предпочтениях человека, поэтому человек с одними предпочтениями привлекается христианством, а другой человек, с другими предпочтениями, привлекается каким-то другим учением. Следовательно, когда кто-то говорит о том, что он верит во что-то, это указывает на его конкретные представления и приоритеты, поскольку любая вера формируется на основе фактов и мировоззрения человека, а не сама по себе.

Например, слушая аргументы, один человек задумывается о Боге и в силу умозаключений и общего религиозного чувства соглашается, что Бог существует; другой человек, услышав те же самые доводы, не примет их, поскольку у него другие предпочтения. И вера, и неверие в Бога имеют под собой вполне конкретные основания, которые исходят из образования человека, его информированности, аналитических способностей, личных приоритетов и желаний. В неразвитом, начальном варианте духовная жизнь зачастую опирается на веру и, следовательно, носит достаточно размытый характер, в то время как зрелая духовная жизнь всегда будет иметь форму знания, осознанных аргументированных убеждений, духовного опыта и непосредственного восприятия духовных категорий.

Если не развивать знание, принятие той или иной религии будет, по сути, случайным, хотя за таким принятием стоят вполне конкретные причины. Однако приняв ту или иную авторитетную религию и далее развивая знание, личность может совершенствоваться в её рамках, в этом смысле выбор конкретной религии не так принципиален, важны желания человека и его духовная направленность. Если человек принял например христианство, он сможет развиваться в христианстве, тот же, кто принял ислам, может развиваться в исламе. Факт принадлежности человека к той или другой религии/конфессии сам по себе ещё не определяет позицию личности, духовную позицию определяет духовное развитие человека. Пока человек лишь слепо верит, тогда в любой религии он будет материалистом и начинающим, а развивая знание, в любой религии можно совершенствоваться и идти выше.

Поскольку большинство людей материалистичны и не придают значения религии и Богу, то они принимают религию по какому-то случайному принципу, например в силу традиции, и далее зачастую не делают ничего существенного для духовного развития. Поэтому материалисты чаще всего и определяют религию как «веру». Они не изучают религию и, по сути, серьёзно не следуют ей. Они просто верят во что-то великое или верят, наполняясь идеей своего собственного величия. В такой ситуации человек может обожествлять в религии всё подряд, не понимая, духовно это или не духовно. Одни обожествляют обряды, другие считают, что Бог безличен и нет необходимости поклоняться Ему. Существуют стандартные религии, но люди также выдумывают и множество своих типов представлений о Боге, типов вер или принципов поклонения (в том числе, внутри конкретных религий).

Кто-то обожествляет космос, или, бывает, учёные обожествляют науку и считают, что они «найдут Бога» в своих формулах – найдут божественную универсальную формулу. Другие обожествляют природу или богов, полубогов. Третьи поклоняются Вселенскому Разуму или считают причиной всего нирвану. Таким образом, в мире существует большое количество вариантов веры, основанных на частичном понимании писания, со своей придуманной философией или без философии, основанных на личных предпочтениях и идеях.

Существует четыре классические религии: христианство, ислам, буддизм и индуизм. Внутри этих четырёх основных мировых религий существуют десятки и сотни конфессий, делающих акцент на различных философских положениях или каких-то обрядах и прочем. Кроме четырёх классических религий и их ответвлений, существуют и смешения религий с материалистичной моралью, например такие, как конфуцианство. Ещё существуют религии или верования, которые созданы самими людьми на основе их понимания мира, их образования и желаний. Всё вместе это образует большое многообразие различных религий, «вер» и практик, и Арджуна хочет разобраться в данном вопросе, внести ясность. Когда человек сталкивается с такой пестротой «вер» и учений, ему нужны какие-то конкретные ориентиры, чтобы понять, в чём же на самом деле заключается истина. Поэтому Арджуна задал свой вопрос Самому Богу, который и может по-настоящему дать определение религии и веры.

ТЕКСТ 2

Верховный Бог сказал: В соответствии с модусами природы, приобретёнными воплощённой душой, её религиозность может быть трёх видов – в благости, в страсти или в невежестве. Теперь послушай о них.

КОММЕНТАРИЙ
Человек развивает определённый тип веры или убеждений в зависимости от тех качеств, под влиянием которых он находится. Например, люди, склонные к позитивным эмоциям, будут делать свой выбор религии, исходя из возможности ощутить в ней позитивные эмоции, а люди, предпочитающие стройную логическую систему во всём, выберут ту религию, в которой есть эти качества. Кто-то хочет видеть религию как большие храмы, поэтому выбирает религию с такими храмами, а кто-то отрицает храмы и, соответственно, делает иной выбор. Принятие религии зависит от желаний и предпочтений человека, каждый склонен принимать то или другое из-за своей личной позиции, а не произвольно.

Исходя из своих личных приоритетов, атеисты не хотят признавать никакую религию, а верующие люди делают свой выбор в сторону той или иной религии, основываясь на других, но также личных приоритетах. Какая-то объективность в принятии и понимании религии возможна лишь по мере развития знания и по мере очищения человека, в другом случае выбор религии или понимание религии будет зависеть от обусловленности человека, от гун, влияющих на него, или от его личных качеств.

ТЕКСТ 3

В соответствии со своим бытием под влиянием различных модусов природы личность развивает определённый тип веры. Говорится, что живое существо обладает определённой верой в зависимости от приобретённых им модусов.

КОММЕНТАРИЙ
Существует множество различных вариантов того, во что люди верят, и практически каждый человек во что-то верит, зачастую при этом не обладая достаточным знанием об объекте своей веры. Например, люди верят в Бога, мало зная о Нём, или люди верят в науку, также мало что понимая в этом.

То, где какая гуна (какой модус) проявляется, можно понять по-разному. Например, с одной точки зрения, вера в Бога – это будет благость, а вера в науку – невежество. С другой точки зрения, вера в Бога при отсутствии знания – это также будет невежество. Сильная вера в любой принцип поднимает личность в благость, или является следствием действия благости, как пишет Шрила Прабхупада:

«Слово “саттва”, или “вера”, очень важно в этом стихе. Саттва, или вера, всегда проявляется из действия благости. Человек может верить в полубога, или в какого-то созданного [выдуманного] Бога, или в какие-то ментальные измышления. Считается, что если у человека сильная вера во что-то, это результат функционирования материальной благости. Но в материальной, обусловленной жизни никакая деятельность материальной природы не является полностью очищенной. Она смешана».

Когда человек сильно верит в науку, в полубогов, в Бога и так далее, его сознание концентрируется и он ощущает подъём или некоторую благость. Поэтому, во что бы ни верили люди, каждый из них ощущает определённый внутренний подъём и принимает это как знак истинности своих действий и убеждений. Например, коммунисты верят в коммунистическое будущее, а учёные верят в покорение вселенной. Человек может верить во что угодно, и, когда он так поступает, он испытывает внутренний подъём.

Хотя любой тип веры даёт определенный подъём, вдохновение, но в целом сам принцип веры является принципом невежества, поскольку аморфен. Испытывая внутренний подъём от нахождения в конкретной религии, невежественный верующий считает, что это признак истинности данной религии. Однако точно такой же подъём испытывают и последователи других религий, а так же например коммунисты, учёные и другие. Поэтому, вера может быть начальной ступенью духовного развития, как одна из форм восприятия, тем не менее вера не может быть основанием истинной религии.

Материалистичные священники и гуру призывают своих адептов лишь верить в их конкретную религию/конфессию или в них самих, поскольку, когда человек верит, он чувствует общий подъём и, руководствуясь этим чувством, может принять всё что угодно. Мы видим сейчас, например, как, уже имея перед собой факты мошенничества конкретных гуру, люди всё равно продолжают верить в этих гуру, поскольку такая вера в невежестве даёт им внутренний подъём и общее ощущение счастья. Основа всей материи – имперсональный Брахман, и каждый также является душой (частицей Брахмана), поэтому человек может верить во что угодно и, как следствие, ощущать подъём и счастье, таково основание всех и любых сект и начальной, невежественной религиозности.

Даже если человек придёт в истинную религию, но не будет развивать знание, осуществлять духовную практику и проповедь, он так и останется на уровне этого общего имперсонального подъёма, смешанного с эгоизмом. Начальная вера (шраддха), или начальный религиозный подъём, может быть началом духовной жизни, но вера сама по себе никогда не даст зрелой духовной жизни и неизбежно будет уходить в сторону фанатизма или счастья от самого себя. Поэтому, основным определяющим фактором в религии является знание, и лучше, когда человек начинает со знания, а не с веры; когда в центре – знание, разум, а вера, или начальный подъём, сопровождает развитие знания.

Если человек постоянно находится лишь на уровне веры, это говорит о его стойкой обусловленности. По сути дела, общий принцип веры – это разновидность имперсонализма в невежестве, когда люди обожествляют всё подряд. Поэтому в авангарде движения Господа Чайтаньи Махапрабху находятся проповедь и книги Шрилы Прабхупады, то есть знание, а не призывы верить во что-то. Духовное развитие всегда связано со знанием, и преданный высшего духовного уровня (уттама-адхикари) характеризуется знанием всех частей духовной науки.

ТЕКСТ 4

Люди в модусе благости поклоняются полубогам; те, кто в модусе страсти, поклоняются демонам; а те, кто в модусе невежества, поклоняются привидениям и духам.

КОММЕНТАРИЙ
Когда человек не слишком обусловлен, у него ясный ум и возвышенные мысли. Такие люди начинают поклоняться полубогам, Высшему Разуму или Личности Бога. Те, кто находится в страсти, даже поклоняясь Богу, полны желаний, поэтому рано или поздно они придут к соперничеству с другими и подобному. Такие люди, даже внешне являясь религиозными людьми, могут проявлять демонические наклонности или даже поклоняться каким-то демонам для достижения своих целей. Поклонение демонам или сотрудничество с демонами – это так же признание сильных мира, каких-то влиятельных демоничных политиков, бизнесменов, стремление доминировать, навредить другим и так далее. Те же, кто в невежестве, поклоняются приведениям, занимаются чёрной магией и подобным, считая это формой религиозности.

Те, кто находится в благости, ищут истину, те, кто в страсти, хотят исполнить свои желания, а те, кто скован невежеством, поглощены своей частной жизнью и не способны на какое-то широкое мышление. Невежество – это так же жизнь ради семьи, квартиры, машины и подобного. Люди, находящиеся в невежестве, завидуют друг другу, или им кажется, что, если они заработают много денег, то станут счастливы, они не понимают, что, даже если получится заработать большие деньги, счастья им это всё равно не прибавит. По сути дела, такие люди хотят не столько обеспечить свои потребности, которые исполнить не так сложно, сколько ощутить своё мнимое превосходство над другими, покупая престижные вещи и подобное. Всё это является примером жизни в невежестве.

Современная наука является сейчас основным источником невежества, уничтожающим всё живое. Наука также является разновидностью веры, где существует множество догм, гипотез и подобного. Учёные говорят, что они объективны и все их теории подтверждаются практически, опытным путём, но каждое явление можно объяснить многими теориями, поэтому по большому счёту ни одна из таких теорий не является истинной. И поскольку знание учёных половинчато, неполно, то, когда они создают различные науки и производства, желая принести пользу, вместе с небольшой пользой приносится и большой вред.

Людям придётся расстаться с такой демонической наукой, поскольку если не ядерная война, то всемирное потепление сделает жизнь на планете очень затруднённой, из-за гибели урожаев и бесконечных природных катаклизмов. Современные учёные не знают даже, как устроена эта планета, не говоря уже о вселенной.

Позже люди будут жить натуральным хозяйством, поскольку ни сжигание нефти и газа, ни ядерная энергетика и подобное не допустимы. Хотя, например, их микроэлектроника не наносит ощутимого внешнего вреда пользователям, но постоянная занятость людей фильмами, играми и прочим оказывает существенное влияние на сознание людей. Также развитие системы мирового контроля над людьми приведёт к созданию рабства нового типа – технократического, электронного рабства. Таким образом, ни одна из частей современной науки в конечном счёте не несёт никому блага.

Люди рождаются, проживают свою короткую жизнь, и, поскольку не развивают знание о Боге, далее падают в низшие формы существования, а имели они тут один или два автомобиля, не имеет никакого значения. Человечеству придётся отказаться от плодов современной науки под страхом смерти и жить более простой жизнью, развивая духовное понимание.

Современные люди считают, что счастье – это механические удобства, выдуманные фильмы, развлечения и стремление к личному доминированию в различных формах. Стремление к доминированию и к постоянной смене внешних впечатлений также является формой невежества и не несёт никому счастья. Развитие науки, технологий, все виды развлечений людей являются потерей времени, но, поскольку люди поглощены этим, мы можем проповедовать духовное знание во всех этих сферах, на основе логики и понимания.

[Ананда]

ТЕКСТЫ 5-6

Те, кто подвергают себя суровым самоограничениям и аскезам, не рекомендованным в священных писаниях, совершая их из гордости, эгоизма, вожделения и привязанности, кто движимы страстью и истязают органы своего тела, а также [беспокоят] Сверхдушу, пребывающую внутри, должны называться демонами.

КОММЕНТАРИЙ
Люди, которые делают суровые аскезы, не рекомендованные писанием, или даже рекомендованные писанием, но по эгоистическим мотивам, из желания доминировать, являются демонами. Если человеком движет вожделение, как то: быть выше других, обрести славу, власть, большие деньги и другое – всё это демонические наклонности, которые могут быть проявлены как вне религии, так и внутри религии.

Религиозные правила также можно использовать как для духовного развития, так и в корыстных или демонических целях. Когда люди следуют правилам и предписаниям ради религиозных должностей, денег и славы, всё это является материалистичным загрязнением, а в каких-то случаях даже демонизмом. Если человек мотивирован гордостью, эгоизмом, вожделением и привязанностями, это всегда будет сковывать его и ограничивать духовное развитие. Зачастую подобные ложные мотивы приводят к плохим последствиям даже для тех, кто пытается развиваться духовно.

Суть в том, что духовная жизнь должна практиковаться осознанно, целенаправленно. Духовная жизнь подразумевает, что личность действительно хочет осознать Бога и исправиться, в другом случае правила, предписания и священное писание можно использовать и в материалистичном ключе, не достигая никакого результата или с отрицательным результатом. Поэтому различный аскетизм, который не подразумевает духовного развития, будет материалистичным или демоническим, и никакой духовной пользы от него не будет. Здесь суть такая, что материалисты привыкли совершать аскезы или работу ради личных целей и, придя в религию, они могут прилагать множество усилий также ради личных целей.

Карми, гьяни и йоги привязаны к личному доминированию и к тому, чтобы достигать своих целей собственными усилиями. Преданность и преданные на фоне карми, гьяни и йогов могут выглядеть достаточно скромно и не слишком привлекательно для материалистов. Карми, проводящие пышные обряды, аскетичные гьяни или йоги, обладающие мистическими силами, – всё это выглядит более привлекательно в материальном смысле, чем скромные преданные, зависящие от Бога. Карми, гьяни и йоги могут впечатлять какими-то своими качествами, способностями, внешним антуражем, поскольку их положение достаточно материалистично. Чистые преданные могут не иметь никаких особенных способностей, но, поскольку они связаны с Богом, их могущество на бесконечность больше, просто это обычно не проявлено внешне.

Также у преданных нет никаких значительных целей в материи, кроме проповеди, а проповедь как таковая может быть не сопряжена с внешним могуществом и подобным. Иногда материалистичные люди думают, что добьются высшего положения среди преданных благодаря своему богатству, связям, аскетизму и мистическим силам, но всё контролируется Богом, и, пока человек не осознает Бога, его реальное положение будет всегда незначительно, внешнее положение же не играет в этом особой роли.

Иногда Бог делает Своих преданных влиятельными и знаменитыми, но всё это происходит как форма проповеди, а не как награда. Те, кто осознаёт Бога, не имеют интереса к материальным славе и богатству, скорее они воспринимают такие вещи как лишние трудности, но соглашаются в чём-то доминировать, по плану Бога. Большинство людей глупы и смотрят в основном на внешний антураж гуру, но, не следуя добросовестно духовной практике, они не смогут определить, кто является гуру или уттама-адхикари.

ТЕКСТ 7

Даже пища, которую все едят, бывает трёх типов, в соответствии с тремя модусами материальной природы. То же самое верно для жертвоприношений, аскез и благотворительности. Послушай, и Я расскажу тебе об их различиях.

КОММЕНТАРИЙ
Любое действие человека определяется его сознанием. В зависимости от сознания у разных людей возникают разные приоритеты и предпочтения. Например, те, кто в невежестве, хотят пить алкоголь и иметь какие-то примитивные развлечения, а более возвышенные люди поступают и мыслят более возвышенно. В религии это правило также существует: хотя обряды, благотворительность и аскетизм внешне могут быть примерно одинаковы, но, выполненные с разным сознанием, или с разными мотивами, они будут относиться к разным уровням. Рассмотрение в данном стихе основных элементов религии ещё раз указывает на то, что глава посвящена описанию основных принципов религии, а не просто принципов веры как таковой.

Вся духовная практика направлена на то, чтобы личность осознала Бога, или очистилась, а внешние действия как таковые – это лишь средство или предлог совершенствования. С другой стороны, нельзя сказать, что, делая что попало, человек будет развиваться. Все средства и методы даёт писание, и надо поступать в соответствии с писанием, а не выдумывать свои собственные методы или говорить, что надо лишь любить в Бога в сердце и подобное. Это две крайности: абсолютизировать внешние действия или пренебрегать правилами, ссылаясь на свои идеи и сантименты. Те, кто поднялся на уровень любви к Богу, ведут непрерывную проповедь и знают все разделы духовной науки. Те, кто духовно развит, это не обыватели, занятые собой, а активные бескорыстные проповедники, энтузиазм которых не спадает десятками лет и не зависит от внешних обстоятельств.

ТЕКСТ 8-10

Пища в модусе благости увеличивает продолжительность жизни, очищает существование личности и даёт силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая питательная пища сладкая, сочная, жирная и приятная на вкус. Слишком горькая, слишком кислая, солёная, острая, сухая и горячая пища нравится людям в модусе страсти. Такая пища приносит боль, страдание и болезни. Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, гниющая, разложившаяся и нечистая, – это пища, которая нравится людям в модусе невежества.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Предназначение питания в том, чтобы увеличивать продолжительность жизни, очищать ум и поддерживать телесную силу. Это его единственное предназначение. В прошлом великие авторитеты выбирали ту пищу, которая лучше всего поддерживает здоровье и увеличивает продолжительность жизни, такую как: молочные продукты, сахар, рис, пшеница, фрукты и овощи. Эту пищу очень любят те, кто находится в модусе благости. Некоторую другую пищу, такую как печёная кукуруза или патока, хотя она и не очень вкусная сама по себе, можно сделать приятной, если смешать с молоком или другими продуктами. В таком случае она находится в модусе благости. Вся эта пища чиста по природе. Она полностью отличается от неприкасаемых вещей, таких как мясо и алкоголь. Жирная пища, упомянутая в восьмом стихе, не имеет отношения к животному жиру, полученному в результате убоя скота. Животный жир доступен в форме молока, которое является самым замечательным из всех продуктов. Молоко, масло, сыр и подобные продукты дают животный жир в форме, которая исключает любую необходимость в убийстве невинных живых существ. Эти убийства происходят только вследствие жестокости менталитета [людей]. Цивилизованный метод получения необходимого жира – из молока. Убой – это способ неразумных [нецивилизованных]. Белок в полной мере доступен благодаря дроблёному гороху, далу, цельной пшенице и т.д.

Пища в модусе страсти – горькая, слишком солёная, или слишком горячая, или слишком смешанная с красным перцем, – вызывает страдания, производя в желудке слизь, что приводит к болезням. Пища в модусе невежества, или тьмы, по сути та, которая не является свежей. Любая пища, приготовленная более чем за три часа до еды (исключая прасад – пищу, предложенную Богу), считается находящейся в модусе тьмы. Поскольку она разлагается, то источает неприятный запах, который зачастую привлекает людей, находящихся в этом модусе, но отталкивает тех, кто находится в модусе благости.

Остатки пищи могут быть съедены, только если они часть пищи, которая сначала была предложена Верховному Богу либо которую сначала попробовала святая личность, особенно духовный учитель. В противном случае остатки пищи считаются находящимися в модусе темноты, они усиливают инфекции или болезни. Такую пищу, хотя она очень приятна для людей в модусе тьмы, не любят, и даже не прикасаются к ней, те, кто находится в модусе благости. Самая лучшая пища – это остатки того, что предлагается Верховной Личности Бога. В Бхагавад-гите Верховный Господь говорит, что Он принимает приготовленное из овощей, муки и молока, когда оно предложено с преданностью. «Патрам пушпам пхалам тойам». Безусловно, преданность и любовь – это главное, что принимает Верховная Личность Бога. Но также указывается, что прасад должен быть приготовлен особым образом. Любую пищу, приготовленную в соответствии с наставлениями священных писаний, [которая] предложена Верховной Личности Бога, можно есть, даже если она приготовлена очень давно, потому что такая пища трансцендентна. Поэтому, чтобы сделать пищу антисептической, съедобной и вкусной для всех, её необходимо предложить Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ
Сейчас почти вся пища стала плохого качества из-за стремления людей к наживе, желания хорошей жизни для себя и из-за использования научных разработок. Современная пища – низкого качества, поскольку сначала она выращивается на химических удобрениях, далее разбавляется или подделывается. Поэтому сейчас практически никакие продукты не являются ни полностью чистыми, ни полностью относящимися к гуне благости. Масло, сметана, сыр, творог – всё в какой-то степени разбавляется или подделывается (в том числе в форме добавления консервантов и разного рода «улучшителей»). Даже такие продукты, как пшеница и другие зерновые, выращенные на химических удобрениях, с использованием гербицидов и пестицидов, тоже токсичны в какой-то степени.

Учёные и бизнесмены, по сути, являются проходимцами, производящими для людей отравленную пищу. Сейчас человек может быть вегетарианцем, но всё равно заболеть например раком, поскольку во всех продуктах содержится химия. Даже выращенные в своём хозяйстве продукты всё равно содержат какие-то проценты химии, потому что смертоносная химия из-за деятельности учёных сейчас повсюду – в воздухе, в воде и в земле.

Но решать данную проблему надо проповедью, а не приобретением частного хозяйства или переездом в глухую Сибирь. Бережная забота о своём здоровье – это гуна невежества, а проповедь, независимость от обстоятельств – это благость или трансцендентное состояние. Материалисты и начинающие преданные делают культ из внешних правил и еды, однако еда сама по себе не спасёт человека от смерти и новых рождений, надо помнить это. Также, питаясь даже самой чистой пищей, человек может заболеть, а проповедники могут есть что-то не слишком качественное и не болеть, поскольку Сверхдуша может отменять любые болезни, когда человек ценен Богу.

По возможности надо заботиться о качестве пищи, но не надо делать культ еды под видом служения Богу. Также преданные могут жить в пригороде или в деревне, однако, когда основной мотив личности лишь обеспечить собственное благополучие, человек если и не заболеет, то снова родится внутри материи. Сейчас защитить может в основном только бескорыстная проповедь, все остальные методы, включая правильное питание, аюрведу и астрологию, в целом не эффективны, поскольку демонизм современной цивилизации намного более могущественный фактор.

В нынешний век (век Кали) люди в основном находятся в невежестве, поскольку действуют в основном лишь ради личного счастья. Страсть же – это всегда какие-то крайние состояния. Для страсти характерно то сильное счастье, то сильное горе, или когда человек любит например риск, азарт. В пище также проявлены качества страсти, когда людям нравятся какие-то крайние вкусы, что сильно волнует их чувства. Когда же человек думает, что он в благости, это зачастую состояние тамо-гуны, и добавить в такое невежество духовную страсть, выйдя на улицу с книгами, всегда очень благоприятно.

Преданный должен подняться в проповеди на уровень раги, духовного стремления, духовных чувств, тогда болезни и трудности не будут иметь большого влияния на него. Пока люди подсчитывают чистоту и ищут благость, они находятся в невежестве, истинная благость же – это независимость от внешних условий, но всем надо подняться выше, на трансцендентный уровень души, и потом ещё выше, на уровень вечно пылающей преданности Господу Чайтанье Махапрабху.

ТЕКСТ 11

Что касается жертвоприношений [поклонения Богу с помощью различных обрядов], то жертвоприношение, совершённое в соответствии с долгом и правилами священных писаний и без ожидания вознаграждения, имеет природу благости.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Общая склонность [людей] состоит в том, чтобы предлагать жертвоприношение с какой-то целью, но здесь говорится, что жертвоприношение должно быть совершено без любых подобных желаний. Оно должно быть сделано из чувства долга. Возьмём, для примера, совершение обрядов в храме или в церкви. Обычно они совершаются с целью [получения] материальной выгоды, но это не относится к модусу благости. Человек должен идти в храм или в церковь из чувства долга, предлагать почтение Верховной Личности Бога, а также предлагать цветы и еду. Все думают, что нет пользы в том, чтобы идти в храм лишь поклоняться Богу. Но поклонение ради экономической выгоды не рекомендовано в указаниях священных писаний. Необходимо идти, просто чтобы выразить почтение Божеству. Это расположит человека в модусе благости. Долг каждого цивилизованного человека – соблюдать предписания священных писаний и выражать почтение Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ
В современной западной культуре слово «жертвоприношение» иногда имеет достаточно негативный характер и в некоторых случаях подразумевает жертвоприношение животных и подобное. В прошлом, России, за время советского атеизма это слово так же употреблялось в основном в таком смысле, что бы внести негатив в отношении религии. Санскритское же слово «йаджна» главным образом подразумевает огненное жертвоприношение, когда на огонь льют топлёное масло, произнося различные мантры. Под жертвоприношением в этих стихах подразумевается вся совокупность религиозных обрядов и не имеются в виду жертвы животных, в век Кали это запрещено. Жертва означает предложить, посвятить Богу. Предлагаются в основном топлёное масло, цветы, пища, а также проводится раздача пищи и различные торжественные обряды.

Лучшая жертва – это бескорыстное жертвование Богу своего времени, ментальных способностей, развитие знания, разума, творческих сил, проповеди, но, когда люди не склонны к подобным вещам, в таком случае их привлекают храмовыми обрядами или другими словами, посвящением Богу грубой материи.

[Ананда]

ТЕКСТ 12

Но жертвоприношения, совершённые ради какой-то материальной цели или выгоды или совершённые напоказ, из гордости, имеют природу страсти, о глава Бхарат.

КОММЕНТАРИЙ
Смысл поклонения Богу, в том числе жертвование временем, чувствами или предложение каких-то предметов, состоит в том, чтобы осознать Его Самого, а не в чём-то ещё. Веды говорят о различных целях – об общей религии (дхарме), работе, чувственной жизни и освобождении – лишь с тем, чтобы постепенно привести человека к Самому Богу.

Бог превосходит все и любые цели, Он лучше всего существующего вместе взятого. Он лучше всего, что мы видим, и Он лучше всех и любых отношений. Счастье осознания Бога настолько сильно и возвышенно, что превосходит даже страдания и смерть. Весь этот мир – это ничто по сравнению с Богом, таков истинный итог любой духовной практики и любой религии. Человек должен подняться на уровень сознания Бога, и, живя так, он уже всегда и вечно будет удовлетворён и исполнен знания и счастья.

Всё, что мы хотим получить в итоге нашей проповеди: чтобы люди действительно осознали Бога, постоянно совершенствуя при этом своё знание и проповедь. Это и есть настоящее повторение святого имени, и это единственное истинное счастье. Надо понять, что только такое знание имеет ценность и только такое знание решит все проблемы. Мы должны быть благодарны материальной природе, что она помогает нам осознать Бога, посылая страдания всех видов. Человек, познавший Бога, уже никогда не будет ни о чём жалеть и познает высшее счастье. Осознание величия Бога делает личность полностью удовлетворённой, но осознание Господа Чайтаньи Махапрабху делает это осознание величия наполненным чувством бесконечной любви, таково ещё более высокое совершенство.

ТЕКСТ 13

А жертвоприношения, совершённые в нарушение указаний священных писаний; в которых не распространяется духовная пища, не поются гимны и не даётся вознаграждение священникам; и в которых нет веры [чувств], такие жертвоприношения имеют природу невежества.

КОММЕНТАРИЙ
Различные обряды предназначены для того, чтобы люди обратили внимание на Бога. Богу не нужны подношения, но жертвоприношения или обряды должны выглядеть как праздник и указывать на Бога, на Его величие и красоту. Люди поклоняются Богу ради каких-то материальных целей, но, поскольку, даже желая материального успеха, они обращаются к Богу, такое поклонение в итоге может привести их к Нему.

Поклонение Богу ради материальных целей может носить прогрессивный характер, когда оно развивается и переходит на более высокий уровень и регрессивный характер, когда оно слабеет и деградирует. Когда человек склонен делать акцент на самих материальных благах, поклонение Богу в итоге будет регрессивным, как, например, современная цивилизация, поклоняясь Богу, развила науку, а затем, получая материальный результат от науки и производства, оставила религию. Если цель людей блага и их можно получить другим способом, зачем тогда им Бог? Когда же люди, поклоняясь Богу ради благ, защиты, здоровья и процветания, постепенно обращают внимание на Самого Бога, они могут со временем очиститься (в том числе, оставив подобные цели), получить освобождение или развить любовь к Богу. То есть в таком случае поклонение Богу с примесью материальных целей становится прогрессивным.

Жертвоприношения или религиозные обряды должны проводиться по правилам, эти правила не имеют мистической или сакральной подоплёки, а их назначение – привлечь внимание людей к Богу. Существуют описания различных обрядов, но суть не в самих этих обрядах, а в том, чтобы направить внимание на Бога. Некоторые люди склонны искать сокровенный смысл в физических действиях, в таком случае, ища их в обрядах, они «пристраивают» своё желание поиска мистики в исполнение обрядов, посвящённых Богу. Жертвоприношение или обряд должны акцентировать внимание людей на Боге. Можно просто петь и думать о Боге, но обряд добавляет какие-то внешние действия, с целью привлечь и занять чувства людей.

Чтобы не было хаоса и выдумок, писание регулирует, как должны проходить различные обряды. В процессе проведения обряда, службы или храмового поклонения должна раздаваться освящённая пища. Это может быть большой пир, или можно раздать какое-то небольшое угощение, всё зависит от имеющихся средств и ситуации. Еда занимает чувства людей и также является формой восприятия Бога. Идея состоит в том, чтобы, выполняя те или другие действия по отношению к Божеству или просто в храме, человек начал думать о Боге или посвящать Ему свои чувства. Осознание Бога означает, что человек думает о Боге, познаёт духовную науку, проповедует, постепенно понимает, как устроен материальный и духовный мир, осознаёт себя и величие Бога. Затем он усиливает свою преданность и в итоге достигает Бога, в том числе даже оставаясь в материальном теле; либо в нём спонтанно пробуждаются чувства разлуки с Богом. Таков путь идеального духовного развития.

По сути, религия и не подразумевает ничего другого. Осознав Бога, личность поднимается на уровень совершенства, всё остальное лишь средства к этому. Проблема тут в том, что нередко преданные и особенно религиозные лидеры имитируют осознание Бога ради материальных целей – славы, денег и подобного. Сознающий Бога преданный не имеет материальных интересов, таков внешний критерий. Сознающий Бога преданный знает всю духовную науку на практике, а это означает, что он может практически поднять других людей на такой же уровень. Цель религии – осознание Бога и проповедь, которая бы практически возвысила тех, кому проповедуют, на уровень знания и восприятия Бога. Такова полная формула всей духовной жизни. Первое: человек следует основным поучениям и со временем возвышается на уровень сознания Бога или развивает чувства разлуки с Богом. Второе: он продолжает вести проповедь и помогает возвыситься другим. Это всё. Это полное описание религии, или духовной жизни.

Что касается обрядов, то там должны петься мантры и читаться тексты писания, должна быть какая-то раздача пищи, далее в некоторых случаях можно дать небольшую плату служителям (или сделать пожертвование продуктами например) и личность во время проведения обряда или праздника должна думать о Боге и испытывать чувства к Нему. Без соблюдения таких правил поклонение считается находящимся в невежестве. Тем не менее, в век Кали, храмовое поклонение становится все более материалистично, поэтому в основном важно распространение книг Шрилы Прабхупады и общение в этой связи. Храмы и лидеры, собирающие деньги с людей и живущие на эти деньги, становятся оплотом материализма, потому подобные лидеры и храмы и проводимые в таких храмах обряды зачастую не имеют духовной значимости.

Поэтому на первом месте находится изучение книг Шрилы Прабхупады, понимание философии и проповедь. На втором месте повторение и пение Харе Кришна мантры, потом раздача прасада. Когда проповедь идёт «от человека к человеку», деятельность выглядит как непрерывная проповедь без пения и без раздачи прасада, но, поскольку в этом случае мы говорим о Боге прямо, такая проповедь лучше любого обряда или жертвоприношения.

Во время обряда в храме, человек может думать о Боге, а может и не думать, но, когда мы прямо говорим кому-то о Боге, мы думаем о Нём, поэтому проповедь – это самый эффективный метод. Проповедь также лучше физического повторения и пения святого имени, поскольку даёт личности основы духовной жизни и убеждения, тогда как повторение и пение воздействует лишь только эмоционально. Например, человек слышит пение Харе Кришна мантры и чувствует счастье, слёзы текут из его глаз, или он поёт, охваченный счастьем, далее, под влиянием духовных чувств, он решает посвятить свою жизнь Богу. Но если он не имеет духовного образования, этот импульс чувств к Богу, позднее может принять любую форму, или человек даже может отклониться.

Так же даже испытывая определенные духовные переживания от пения или повторения, затем люди зачастую не меняют в своей жизни ничего существенного. Большинство людей просто ходят в храмы, поют, отмечают религиозные праздники и живут дальше для себя. Даже желая возвыситься, исполняя лишь одну панчаратрику, повторяя святое имя, изучая писание, но не проповедуя, сделать существенный духовный прогресс будет сложно. Поэтому центром духовной жизни является проповедь, но что бы осуществлять её необходимо изучение книг Шрилы Прабхупады и практика повторения маха мантры.

Без развития знания фактически каждый отклонится от пути чистой преданности, поскольку это сложный предмет. Поэтому хотя Господь Чайтанья своим духовным могуществом сразу же поднимал людей на уровень духовных эмоций, но далее Он учил, так как без обучения люди неизбежно будут отклоняться. Кроме влияния материи на духовную практику, ещё и духовный мир безграничен, существует неограниченное количество вариантов отношений с Богом, нам же надо подняться на уровень высших рас Гаура-лилы, такова наша цель.

Проповедь и знание всегда будут на первом месте, учитывая так же и то, что наше пение святого имени, как правило, не имеет большого влияния на людей. По этим и по многим другим причинам книги и проповедь имеют основной и главный приоритет. Центр всей духовной жизни - это изучение и распространение книг Шрилы Прабхупады, а не храмовое поклонение, религиозное общество или культ каких-либо гуру. Такова единственная универсальная формула проповеди в век Кали, да и во все другие эпохи. А главная действующая единица проповеди – это бескорыстный проповедник, говорящий каждому о духовной науке, и вот образец именно такого проповедника на Своём примере показывает всем Господь Чайтанья Махапрабху. Он Сам, Своим примером показывает, что является самым главным: странствующий проповедник, идущий повсюду и говорящий всем о Боге, или о духовной науке.

Почему это главный пример? Потому что это самая эффективная позиция и потому что один такой проповедник может достичь высшего совершенства или одухотворить весь мир. И лучший пример такого проповедника – это Шрила Прабхупада. Точно так же и мы пишем данный комментарий в расчёте на создание хотя бы одного человека, который стал бы на этот путь. Фактически мы не учитываем в комментарии больше никого – мы не учитываем религиозных материалистов, не описываем и не даём постепенных путей, мы в основном описываем только прямой путь проповеди и ищем только тех, кто нацелен на главное.

Такова вечная цель всей сампрадаи: поиск одного чистого преданного или создание множества проповедников, идущих от человека к человеку. Когда исполнена главная цель, то позже могут появиться общество и храмы, но всё это второстепенно, важно же: постоянная, вечная проповедь и затем создание таких же вечных проповедников. Это является главной целью. Не создание общества, не строительство храмов и не что-то подобное, поскольку без регулярной проповеди никто не сможет понять высшую цель духовной жизни и в таком случае все храмы и остальное становятся бессмысленны.

Если человек не поднимается на высший уровень сознания Кришны, на уровень понимания Господа Чайтаньи Махапрабху, тогда высшая духовная цель не достигнута и все его усилия, хотя они могут быть полезны для общества, не привели его к полному успеху. Если личность не знает Бога, достижение ею любых видов духовных рас не является законченным знанием. Проповедь подразумевает осознание Господа Чайтаньи, стоящего над всеми мирами, над всеми видами духовных настроений. Духовное знание, в высшем своём развитии, это знание Его одного, всепривлекающего, и преданность Ему одному. Достижение или знание всех остальных рас, а также различных экспансий Бога – это этапы духовного совершенствования. Не следуя пути, указанному Самим Господом Чайтаньей и Шрилой Прабхупадой, достичь такого положения невозможно.

Следовательно, все наши усилия направлены лишь на одну эту цель. Но суть вовсе не в том, что Господу Чайтанье не хватает поклонников, а в том, что осознание Его и есть высшая ценность и высшая раса духовного мира. Это нужно нам в первую очередь – понять смысл духовного пути. Люди не знают Бога, однако даже те, кто что-то знает о Нём, не знают высшей цели духовной жизни. Господь Чайтанья – Бог, поэтому Он награждает самым лучшим и самым возвышенным. Он даёт самое лучшее, мы же пока не понимаем такие ценности, тогда Он устанавливает Свою сампрадаю, проповедники которой объясняют нам, что такое высшая ценность. Вот именно таких людей мы ищем или создаём, вся остальная, вторичная религиозность для нас менее важна.

В результате должен получиться зрелый разумный бескорыстный проповедник, который в основном думает о проповеди и ищет пути просвещения людей. Это человек, который может быть чист или не совсем чист, но у которого есть значительный интерес к духовной науке; который зачитывается писанием; который может правильно понять нюансы духовного знания; который не слишком привязан к материи, деньгам, престижу и признанию как среди обычных людей, так и среди религиозных людей и организаций; и который в том числе не привязан к различным формальностям внутри религии. Это человек, который, изучая писание и практикуя, пойдёт повсюду, проповедуя в различных формах, и в итоге в процессе такого просвещения людей сможет войти под контроль Господа Чайтаньи Махапрабху. Таково высшее духовное совершенство, не существует ничего выше. Это и есть сознание Кришны.

ТЕКСТ 14

Аскезы тела состоят в следующем: поклонение Верховному Богу, брахманам, духовному учителю и старшим, таким как отец и мать. Чистота, простота, воздержание и ненасилие – это также аскезы тела.

КОММЕНТАРИЙ
Духовный учитель – это маха-бхагавата на высшей ступени духовной жизни или духовный учитель – это тот, кто является последователем совершенного маха-бхагаваты, Шрилы Прабхупады. Мы не следуем никаким другим духовным учителям. Есть гуру на уровне Вайкунтхи, есть гуру на уровне Кришна-лилы или какие-то ещё гуру, мы выражаем им почтение, но следуем только гуру маха-бхагавате, чистому преданному Господа Чайтаньи. Такой гуру знает и Вайкунтху, и Голоку, но его преданность направлена на Господа Чайтанью Махапрабху.

Мы также уважаем реальных брахманов (думающих людей), отца и мать и проповедуем им всем. Мы проповедуем всем типам гуру, всем типам брахманов и всем отцам и матерям всего мира, таково наше занятие. Мы уважаем каждого, а поэтому идём от человека к человеку с проповедью послания книг Шрилы Прабхупады. Но, кроме проповеди, нам также надо непрерывно учиться самим, чтобы самим осознать Бога.

Поскольку чистый преданный и те, кто идёт по указанному им пути, всегда заняты проповедью науки о Боге, то в целом мы не слишком интересуемся разными ведическими предписаниями, обрядами и подобным. Если кто-то поглощён наукой о Боге и проповедью науки о Боге, это выше, чем вторичные предписания. Но такая проповедь должна быть бескорыстна, как с точки зрения денег, так и с точки зрения признания. В начале, в проповеди могут быть какие-то элементы корысти, однако, если проповедь ведётся со значительным акцентом на деньги или признание, в таком случае она может привести к различным видам загрязнений или даже к деградации.

Сейчас есть много гуру, проповедующих ради денег и в итоге становящихся обычными материалистами. В корыстной проповеди ради денег, славы и подобных целей, нет ценности. Множество людей проповедуют лишь ради того, чтобы получить титул санньяси, гуру или чтобы все «смотрели им в рот», это может быть в начале, но надо уходить от таких тенденций, поскольку подобная проповедь не имеет значимости. Данного рода проблемы решаются развитием знания и обучением новых проповедников. Так же все, кто почему-то решили начать поклоняться нам или уважать нас, должны учиться проповеди и заняться ей регулярно.

Наша задача состоит не в том, чтобы принимать поклонение людей, и не в том, чтобы заниматься лекциями ради лекций, развлекать слушателей, славословить друг друга или находиться в окружении благодарных нам глупцов, а в том, чтобы обучать людей. Так можно подняться самому на уровень уттама и затем поднимать других.

Чистота означает знание духовной науки и развитие разума. Хотя здесь речь идёт о чистоте тела, но всё равно любой тип чистоты и других качеств всегда связан с сознанием. Простота - это отсутствие корыстных целей, непривязанность к материи и собственному положению в ней. Воздержание возможно, в основном когда человек поглощён развитием знания и проповедью, в другом случае различные виды воздержания будут носить искусственный и неустойчивый характер. Воздержание - это также поглощённость духовными чувствами, что становится возможным со временем.

Мы видим небо, воду и землю, наполненную невежественными душами. Миллионами лет души падают в материю и, отвергая духовную науку, деградируют в низшие формы жизни. Все стихии наполнены неисчислимым количеством душ в ограничивающих их телах. Желая господства, обусловленные души заняты в различной деятельности, считая её важной. Без духовного знания все они так и будут продолжать бессмысленное манипулирование материей, поглощение различных химических веществ и занимать ум грёзами о будущем счастье в материальном мире. Поэтому ненасилие - это распространение духовного знания и книг Шрилы Прабхупады. Хотя основная часть живых существ не хотят принимать путь духовного развития, но наша обязанность - дать шанс к духовному совершенствованию каждому или наиболее разумным людям.

ТЕКСТ 15

Аскезы речи состоят в том, чтобы говорить правдиво и благотворно [принося духовное благо] и избегать оскорбительных высказываний. Необходимо также регулярно читать и пересказывать Веды [ведическую литературу].

КОММЕНТАРИЙ
Поскольку мы всё время проповедуем, то всё, что мы говорим, прямо или косвенно связано с Богом. Иногда это нравится людям, иногда не очень нравится, но мы продолжаем проповедь. Проповедь – это не сектантское навязывание другим нашей точки зрения, проповедь всегда аргументирована и может быть многогранной. Проповедь на улице – это какое-то короткое общение с людьми, которое иногда переходит в более развернутые диалоги. Проповедь в интернете – тоже имеет свою специфику.

Что касается оскорблений, то конструктивная критика или когда мы называем вещи своими именами, не является оскорблением. Оскорбления - это когда критикуют из зависти, с целью унизить и подобное. Иногда оскорбления наносятся грубо, иногда люди говорят внешне прилично, но их слова наполнены ядом, завистью, и значит оскорбительны. Оскорбительность исходит из мотивов человека и в целом не зависит от внешней формы. Обычно люди подразумевают под оскорблениями указание на негативные качества или проявления гнева, но, например, гнев не всегда оскорбителен, и наоборот, оскорбительным может быть (ложное) прославление, лесть, «сладкие слова» и подобное. В действительности достаточно много оскорблений Шрилы Прабхупады совершается, когда его прославляют из корыстных мотивов. Этим занимались и занимаются некоторые лидеры Гаудия Матха, часть лидеров ИСККОНа и также те, кто хотят достичь личной славы, используя его имя.

В этом стихе Бог говорит о чтении и пересказывании, что включает в себя и чтение вслух или произнесение вслух запомненного. Однако и чтение как таковое (не вслух) полностью аналогично речи, поскольку, когда человек читает, он проговаривает внутри себя читаемый текст. Следовательно, процесс собственно чтения тоже относится к аскезе речи. И чтение книг гуру, Шрилы Прабхупады, – это речь или восприятие речи Шрилы Прабхупады, это является очень важным пунктом. Иногда говорят, что надо слушать гуру физически, но книги идентичны физической речи, поэтому и были написаны, изданы и распространены в большом количестве книги Шрилы Прабхупады. Иначе зачем их было издавать так много и распространять так широко? Хорошо когда есть физический гуру, но большинство тех, кто называют себя гуру, таковыми не являются, поэтому изданы книги Шрилы Прабхупады, как высшее представительство гуру.

Мы проповедуем учёным, артистам, политикам и всем остальным категориям людей, большим и маленьким. Разговаривая с учёными, мы по возможности переходим на их язык, а разговаривая с политиками, мы учитываем их взгляд на мир и их проблемы. Проповедуя бизнесменам, мы не просим у них денег, и мы относимся с сомнением ко всем великим проповедническим проектам, завязанным на деньги. У нас в целом нет идей воплощать проповедь в грубой материи, таких как, например, строить храмы или общины, хотя подобные предложения иногда приходят.

Иногда преданные могут организовать какой-то центр, чтобы собираться вместе, но в целом это не слишком важно и всегда лучше идти по пути наименьшего вложения денег и меньшей зависимости от денег. Также мы избегаем религиозных должностей в духовном обществе, поскольку они не имеют смысла. Мы можем занять какую-то должность, однако в таком случае все должны понимать, что им придётся распространять книги Шрилы Прабхупады. Нас в целом не интересует строительство храмов и организация храмовой жизни, проведение праздников, паломничеств, благотворительность и распространение прасада, если это не будет прямо связано с проповедью и распространением книг Шрилы Прабхупады.

Кто-то скажет, что распространение книг подразумевает расширение функций общества и, следовательно, добавление таких направлений деятельности, как строительство храмов, создание общин, проведение праздников и подобное. Может быть, в этом есть некоторая истина, но пусть этим занимаются другие, нам же лучше не участвовать в подобных вещах и продолжать проповедь. В основном все формализованные общества, общины, благотворительность и другое аналогичное будут или материалистичны, или коррумпированы, поэтому нет большого смысла заниматься ими. Господь Чайтанья не создавал ничего внешнего, и надо нацелиться главным образом именно на такой подход.

Шрила Прабхупада создавал храмы, общины, школы и многое другое, но Он давал пример на тысячелетия, пример практического воплощения всех основных видов духовных принципов и структур. Пример дан, опыт получен, в том числе и негативный, что-то будет снова создаваться, иногда мы можем участвовать в этом, однако в целом лучше держаться подальше от любых больших денег и любых проектов, слишком связанных с деньгами, кроме издания книг.

На предложение денег или на предложение построить храм, деревню или город преданных мы отвечаем отказом. Кто-то может строить, мы позже можем проповедовать там, это всё. Нам в основном не надо участвовать в таких предприятиях. Уже множество гуру и санньяси упали и погрязли в деньгах из-за идеи «расширять» свою проповедь подобным образом. Они хотели показать величие своей религии или своё величие через увеличение количества учеников и храмов, мы не следуем таким идеям и расширяем своё влияние совсем другими методами. Более того, с помощью наших методов все такие общины и храмы, и даже все храмы мира, могут быть одухотворены.

В целом же в век Кали храмы теряют своё значение и становятся всё больше наполнены невежественными культистами под видом санньяси, гуру, брахманов, священников и религиозных обывателей. Мы можем проповедовать в таких храмах, но мы также проповедуем и на производствах, в офисах и повсюду. Для нас нет особой разницы между храмом или офисом, они оба подходят для проповеди.

Последователи современных религий, зачастую мало чем отличаются от материалистов. Формально заявляя о преданности Богу, большинство гуру, брахманов, санньяси, священников, «вайшнавов» и прихожан, стремятся лишь к собственному благополучию. Теоретически такие люди вроде должны быть ближе к Богу, чем обычные материалисты, но практически это может быть и наоборот. Также последователи различных вайшнавских конфессий и их гуру зачастую являются материалистами, исповедующими что попало. Они цитируют писания, не понимая их смысл и не имея соответствующей реализации. Подобная религиозность, может быть, даёт некоторое благо, но в целом, в сравнении с активностью Кали, такие религии беспомощны и ничего нигде не меняют.

Судя по тому, как реализуются цели Господа Чайтаньи, Он не слишком жалует даже религиозные страны, не говоря уже об отдельных религиях. Свою проповедь Господь Чайтанья разворачивает в основном скорее в центрах атеизма, чем внутри какой-либо религии. Сначала это были США, с центром в Нью-Йорке, потом СССР, с центром в Москве, и следующим будет Китай, с центром в Пекине. И США, и СССР были оплотом материализма и атеизма, а не религиозности (несмотря на формальную религиозность США), и именно там происходил всплеск интереса к духовной науке. Аналогично будет и в Китае.

Так или иначе, преданный проповедует повсюду, и везде может быть успех, или преданный проповедует без особого внешнего успеха, во многих случаях это не принципиально. Также в основном нам надо проповедовать в своей собственной стране, поскольку мы лучше знаем менталитет её жителей. Не стоит имитировать ачарью и стремиться ехать «на край света» ради проповеди – там, где мы находимся, там и хорошо.

[Ананда]

ТЕКСТ 16

А умиротворённость, простота, серьёзность, самообладание и чистота мышления – это аскезы ума.

КОММЕНТАРИЙ
Умиротворённость означает, что преданный доволен тем, что есть, и что у него нет развитых планов на материальную жизнь. Учёба, семья, работа и быт – всё это временные вещи, надо понять это. Кто-то скажет, что надо показать пример хорошей семейной жизни и так люди привлекутся духовной наукой. Но примеры подобного рода в основном не привлекут никого серьёзно к Богу и не сделают духовными. Привлечь к Богу может только лишь знание, осознание нами духовной науки и проповедь.

Мы стараемся вести свои дела, выполнять работу и заботиться о семье настолько хорошо, насколько получается, но всё это находится на втором плане после проповеди. В прошлом духовного движения уже было много проповедующих фанатиков, равно как и критиков фанатичной проповеди, поэтому начинающему хорошо бы пройти обучение у действующего проповедника, чтобы избежать крайностей. Но в целом пусть уж лучше будут проповедующие фанатики, чем материалистичные прихожане-вайшнавы.

Простота означает, что мы не усложняем себе жизнь какими-то большими целями. У нас нет целей иметь много денег, влияния или стать санньяси или гуру, в этом нет нужды. Также среди всего многообразия методов духовной жизни мы выделяем три основных: изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение святого имени (16 кругов) и проповедь духовной жизни. Иногда у преданного может быть какое-то Божество, по его желанию, это не так принципиально. Также преданные не озабочены тем, чтобы делать паломничества в Индию, в частности во Вриндаван, и тем более у них нет идеи жить там. В Индии, во Вриндаване и других дхамах, есть много преданных и гуру, которые лишь спят, едят и участвуют в храмовых программах. Без проповеди от человека к человеку подобное времяпрепровождение там так же неэффективно, как и здесь.

В дхамах, в том числе и во Вриндаване, местные жители и подавляющее большинство гуру не знают конечной цели духовной жизни и в целом являются религиозными материалистами. Одиннадцать лет проповеди Шрилы Прабхупады во Вриндаване (где он жил, находясь в отречении) не принесли никакого плода в силу материалистичности и неразвитости бриджабаси. Проповедуя же на Западе, Шрила Прабхупада сделал революцию и установил новую мировую религию, Он также оживил интерес к основным святым местам за счёт проповеди на Западе, а не за счёт проповеди внутри самих дхам. Тем не менее жизнь внутри дхам продолжает становиться всё более материалистичной, а местные жители постепенно деградируют под влиянием западных денег и западного примера. Господь Чайтанья был во Вриндаване всего один раз, и это учитывая Его высшее положение и Его высшие возможности. Таким образом, если преданный не побывает во Вриндаване даже ни одного раза, в этом нет упущения.

Человек может съездить один раз во Вриндаван после 5-15 лет духовной практики и далее продолжать проповедь в материальном мире. Нет никакой необходимости ездить в Индию для развлечений, а достичь Кришну можно, скорее проповедуя на Западе, чем катаясь в дхамы или живя в них. Господь Чайтанья был во Вриндаване всего лишь один раз. Некоторые наши ученики, которые достигли сейчас Кришна-лилы, не были там ни разу, и наоборот, мы не знаем никого из Вриндавана, кто достиг хотя бы Кришна-лилы, – если вы знаете таких людей, пришлите нам их труды для ознакомления. Различные гуру Вриндавана, санньяси различных организаций, катающиеся туда-сюда, по факту не достигают ничего существенного. Посещение дхамы возможно один раз, или в силу каких-то технических обязанностей можно чаще приезжать туда, но также хорошо, когда человек не едет туда и дхама остаётся его мечтой.

Жизнь по Вриндаване может означать только проповедь от человека к человеку, в другом случае нет никакой особой необходимости жить там. Также жизнь в дхаме или смерть в дхаме не защитят от серьёзных оскорблений – например, оскорбление Шрилы Прабхупады не искупается ничем. Люди не проповедуют на Западе, потом едут во Вриндаван, но и там их чувства духовно не заняты, поэтому они маются в дхаме, не получая духовного блага от пребывания в ней, а если они ещё и материалистичны, тогда подобная жизнь может вообще иметь негативные последствия. Дхама не предназначена для материалистичной жизни, и дхама может быть открыта чистым преданным, однако это может произойти и в любом месте мира.

Серьёзность означает понимание нашего личного несовершенства. Когда человек понимает, что несовершенен, он сдержан, никогда не считает себя великим и не думает, что когда-либо станет великим. Настоящее величие и счастье – результат признания Богом, но подняться на такой уровень можно лишь постепенно, в основном потратив значительное количество усилий в развитии знания, проповеди и личной практике. После этого преданный становится гуру, но он по-прежнему не считает себя великим, поскольку понимает, что возвысить других – сложная задача. Поэтому, ни на каком уровне преданный не считает себя великим, даже если он уже прямо воспринимает Бога.

Самообладание означает, что преданный привык зависеть от Бога и не привязан к внешним вещам. Чистота мышления означает думать о духовной науке, о Боге и о проповеди. Это основной и главный вид чистоты. Когда преданный бóльшую часть времени думает таким образом, значит он чист или двигается к чистоте. Важно, когда у человека заняты ум и чувства, а проповедь, как правило, гарантирует это во всех возможных ситуациях, так же как и в счастье и в страданиях. Проповедник всегда полон внутри себя, поэтому удовлетворён, ни от чего не зависит и ничего не ищет. Преданный, который пока ещё не достиг совершенства, может иметь какие-то личные желания, все их можно использовать в ключе проповеди, избегая доминирования самих желаний.

ТЕКСТ 17

Эта состоящая из трёх частей аскеза [аскеза тела, речи и ума], практикуемая людьми, цель которых не получить материальную выгоду для себя, а удовлетворить Всевышнего, имеет природу благости.

КОММЕНТАРИЙ
Пока личность стремится к плодам, к материальному результату, она будет страдать. Но проблема даже не в самом результате и не в страданиях, а в том, что, направляя свои усилия на результат, личность поглощена этим процессом. Занятый в материальной деятельности преданный не может осознать Бога и подняться на трансцендентный уровень. Действовать в материи можно и во многих случаях нужно, но не привязываясь к материальным благам и результату (или посвящая их Богу), тогда сознание человека становится чисто, такова идеальная ситуация.

Результаты всё равно не зависят от человека, а внутренне отрешившись от плодов деятельности, человек становится сильнее, возвышеннее и проницательнее. Развиваясь духовно, преданный понимает, что решение всех ситуаций состоит в развитии зависимости от Бога и в применении разума, но далее преданного начинает привлекать Сам Бог. Таким образом, с уровня благости, или непривязанности к результатам, непривязанности к различным жизненным перипетиям, преданный поднимается ещё выше – на уровень сознания Бога. Поэтому аскезы, жертвоприношения и другая деятельность, выполняемые в таком сознании, являются трансцендентными и ведут к вечному счастью.

ТЕКСТ 18

Говорится, что показные аскезы и самоограничения, которые совершаются для того, чтобы достичь уважения, славы и почитания, находятся в модусе страсти. Они не являются ни устойчивыми, ни постоянными.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Иногда аскезы и самоограничения выполняются, чтобы привлечь людей и получить почёт, уважение и поклонение от других. Личности, [находящиеся] в модусе страсти, устраивают так, чтобы им поклонялись те, кто им подчинены, и позволяют тем омывать себе ноги и предлагать богатства. Подобная ситуация, искусственно созданная посредством исполнения аскез, считается находящейся в модусе страсти. Результаты [такого выполнения аскез] временны; они могут сохраняться какое-то время, но не являются постоянными.

КОММЕНТАРИЙ
Аскезы данного типа – это также, например, соблюдение духовных принципов ради внимания людей или чтобы стать гуру. В подобном сознании можно совершать всё преданное служение – поклонение Божеству, повторение мантры, соблюдение распорядка дня, чтение лекций и так далее – однако такая позиция, когда человек стремится к собственному величию, обречена на поражение. Даже если кто-то явит образцовое следование всем принципам и займёт положение лидера, но при этом внутренне хочет в основном славы или денег, он снова родится в материи. Подобного рода «подвиги» не могут быть долгими, поскольку человек, ищущий славы уязвим и неустойчив.

Даже если такие люди совершают большие аскезы, вся их сила, накопленная за счёт аскез, достаточно быстро распыляется и иссякает, поскольку они постоянно думают о себе, мечтают о себе во главе всего и хотят признания. Думая о себе подобным образом, личность быстро теряет плоды любых аскез, - как говорит писание, «гордость лишает плодов аскетичности». Каждый атомарен, и по большому счёту никто не может господствовать продолжительное время. Любой человек, ставящий себя выше других, будет деградировать, набирая реакции, любой тип корыстного доминирования в итоге всегда приведёт к поражению. Уттама-адхикари же может доминировать, но он делает это по указанию свыше, плюс ему не важно доминирование как таковое.

Человек может даже в какой-то степени осознать себя как духовную душу, но, пока он тратит свою энергию на материальные цели, всё это является материализмом. Материализм и означает, что духовная душа вкладывает свою энергию в грубую или тонкую материю. Пока человек хочет видеть себя причиной чего-то, его страдания будут продолжаться. Тут есть важный момент: мы должны действовать, мы должны стремиться к духовным целям, однако нужно стараться делать на основе знания, а не из эгоизма. Надо отдавать себе отчёт в том, что Бог – непростая Личность, Он не примитивен, Его невозможно понять с помощью какой-то ментальной схемы или с помощью плоского мышления.

Точно так же духовная деятельность под руководством Бога или попытка придти на данный уровень – это многогранный процесс, включающий в себя целый комплекс различных духовных факторов. Это взаимодействие, взаимоотношения, реальная жизнь, которую невозможно уложить в примитивную схему. Писание даёт общее направление, метод, с помощью которого преданный может подняться на данный уровень. Зависимость от Бога, постоянное совершенствование знания, действия под Его руководством – это самое высокое положение в духовной жизни и самое высокое проявление духовных чувств, но, пока человек озабочен лишь своей личной позицией, своим имиджем, он, соответственно, находится в отрыве от Бога.

Здесь все заражены болезнью славы, и избавиться от неё можно только одним способом: осознав Бога или испытывая разлуку с Ним. Осознавая Бога, любой придёт к умиротворению. И только после того, как личность осознала Бога и набрала достаточный опыт проповеди, Бог может дать ей какую-то реальную власть (в основном в форме знания), поскольку в другом случае различные виды власти, а также слава и деньги просто будут мешать личности в духовном развитии или даже могут погубить её.

Будучи на самом деле оторванными от Бога, но упрямо добиваясь власти, славы и денег (в том числе выдавая свои желания за желания Бога), материалистичные преданные просто ускоряют своё падение. Также власть и слава, добытые собственными усилиями, не являются реальной властью и славой, то есть никакой человек и никакое живое существо в этом мире не сможет обеспечить духовное влияние своими силами. Вся власть и вся слава, добытые собственными усилиями, являются бутафорскими, это, по сути, картонные власть и слава, которые разрушит любой значительный порыв материальной стихии. Также в религии человек может объявить себя гуру и сесть на возвышение, но, если он не имеет настоящего духовного образования, благословения Бога и руководства свыше, это будет бутафорский гуру, не обладающий ни реальным знанием, ни реальной властью, ни реальной силой.

Конечно, могут быть каништха-, мадхьяма- и начинающие уттама-гуру, но истинный гуру – это только тот, кто достиг зрелости и кого Бог серьёзно проверил и лично дал ему скипетр власти. Слова такого гуру будут иметь реальную силу, а все остальные в итоге будут повторять его слова и следовать его указаниям. Подобного рода преданные уполномочены Богом, который и обеспечивает им их влияние, самостоятельно, своими действиями, душа не может исполнить эти вещи. Но такой преданный никогда не будет попадать под влияние славы и власти, поскольку, осознавая Бога, он поглощён Им (в випраламбхе же стремление к славе и власти исключено вообще полностью).

Все мысли и желания такого преданного состоят лишь в том, чтобы просветить людей и чтобы они изучали духовную науку и осознали Бога, который не превзойдён никем. Когда человек стремится к славе и власти как таковым, он просто глуп, те же, кто получает реальную славу и власть, не видят их в ключе личного эгоизма, поскольку охвачены восприятием высшего могущества и великолепия Бога.

Человек может быть в разной степени наделён протекцией Бога, это зависит от его знания и преданности Богу. Признание Бога также может быть разного уровня. Фактически душа имеет в своём распоряжении всё, чтобы развиваться в этом направлении, но надо следовать книгам Шрилы Прабхупады, углубляя понимание, развивая разум и улучшая проповедь, иначе каким образом мы сможем понять Бога, являющегося абсолютно совершенной личностью?

ТЕКСТ 19

А про те аскезы и самоограничения, которые выполняются по глупости с помощью упрямого самоистязания или чтобы уничтожить других или причинить вред другим, говорится, что они находятся в модусе невежества.

КОММЕНТАРИЙ
Для того чтобы изменить мир, надо изменить сознание людей. По большому счёту никакие внешние действия не могут изменить ситуацию на планете, которая практически вся сейчас погружена в невежество. Например, современный ислам, понимая демоничность западной цивилизации, пытается изменить что-то с помощью соблюдения в государстве религиозных законов, но без знания о Боге и о духовной природе сам ислам, внутри себя, уже разъедается всё тем же материализмом и стремлением к увеличению комфорта.

Пока люди не поймут истинные ценности жизни и не начнут познавать Бога, любые внешние реформы и религиозные проекты обречены на поражение. Чтобы люди начали меняться, необходимо наладить всемирную проповедь от человека к человеку. Истинная религия создаёт не вайшнавов-материалистов, участвующих в храмовых программах, она создаёт грамотных проповедников, которые повсюду несут знание духовной науки.

ТЕКСТ 20

То подношение [или пожертвование], которое делается из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойной личности и без ожидания отдачи [материальной или моральной выгоды], считается благотворительностью в модусе благости.

КОММЕНТАРИЙ
Пожертвования можно давать в основном лишь на увеличение распространения книг Шрилы Прабхупады. Строительство храмов и поддержание общин является не слишком актуальным для нынешнего времени. Также зачастую, когда собирают пожертвования на храмы или даже на книги, часть денег или все эти деньги крадутся так называемыми духовными лидерами в личных целях.

Например, на строительство храма в Москве в начале двухтысячных годов было собрано примерно 500 миллионов рублей, и позже все эти деньги были присвоены криминальным руководством русского ИСККОНа того времени. Поэтому, можно жертвовать лишь тем, кто действительно использует деньги на издание книг Шрилы Прабхупады, или вообще не надо никому жертвовать деньги, в этом нет особой нужды. Тем более что, когда жертвуют так называемым духовным учителям, зачастую деньги уходят на их безбедную жизнь, квартиры, коттеджи, дорогие операции и подобное.

Материалисты думают, что, жертвуя деньги какому-либо гуру, они обретут неземное благо, но пожертвования деньгами и собственностью – это низший вид духовной деятельности. Истинный гуру учит всех бесплатно, он не проводит никаких платных лекций, не просит пожертвования и в идеале не берёт пожертвования. Гуру может не брать пожертвования, отказаться от них, поскольку деньги в духовном развитии не играют большой роли. В основном не стоит брать пожертвования, особенно большие пожертвования, поскольку это небезопасно со многих точек зрения. Преданный может деградировать от чужих денег, также дарители позже могут потребовать вернуть их деньги, наконец подобные деньги могут привести к зависимости, но преданный или гуру не должен попадать в зависимость.

Идеальная ситуация состоит в том, что у преданного, отреченного преданного и тем более у гуру, нет никаких личных денег, кроме как на текущие расходы. Не должно быть никаких значительных накоплений, счетов и прочего. «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» – имея много денег, люди привязываются к ним и рискуют родиться мышью в каком-нибудь банке. Все пришедшие деньги должны превращаться в книги Шрилы Прабхупады, а деньги с продажи этих книг – снова превращаться в книги. Преданный в основном не должен иметь никаких больших денег – воры и грабители не найдут у него никаких значительных денег и никакой роскоши. Это самое лучшее положение.

Материалистичные преданные жаждут денег, они говорят, что всё есть энергия Бога, но, беря пожертвования, зарабатывая на религии и используя эти деньги для своего комфорта, им предстоит узнать, что и ад – это также энергия Бога. Материалисты скажут, что деньги нужны на лечение от серьёзных болезней, преданный же, не имея денег, рассчитывает на Бога. Материалистичные лидеры лечатся, тратя религиозные деньги, и всё равно умирают, в итоге рождаясь храмовой или больничной мышью, преданный – живёт и умирает, рассчитывая на Бога, оставаясь спокойным, и в итоге возвращается к Богу. Родиться храмовой мышью по-своему тоже неплохо, однако проблема в том, что те, кто воруют деньги Бога, зачастую не дотягивают даже до тела мыши.

Истинный гуру лично общается с учениками по вопросам проповеди, и основное его занятие – налаживание проповеди. Большинство современных гуру, которые лишь читают общие лекции, подобны христианским священникам на зарплате, только вместо крещения они раздают фиктивные инициации направо и налево. Их надо называть не «гуру», а «ведические попы». Пожертвования таким гуру-материалистам не дадут никакого духовного блага, так же как и поклонение им.

Нам надо не жертвовать деньги, а заняться распространением книг Шрилы Прабхупады или проповедью на основе этих книг. Гуру главным образом проповедует в общественных местах и распространяя книги Шрилы Прабхупады, он не сидит в храме или в своем коттедже, пересчитывая деньги. Нам не нужны такие сидящие в храме гуру и вообще не нужны никакие номинальные гуру, а нужен союз преданных. Нужно общество проповедников, а не общество прихожан, псевдовайшнавов. В союзе преданных же можно не иметь никакого формального главы, это не обязательно. Как только материалисты собираются вместе, они тут же хотят определить, кто из них ниже, а кто выше, кто кому подчиняется и кто кому поклоняется. Преданные, проповедующие от человека к человеку, могут не заниматься такими вещами и не создавать между собой административную структуру, так же как и не пытаться стать гуру или навязать себя другим как гуру.

Истинного гуру, ачарью назначает Бог. Когда Бог назначит кого-то гуру, этот человек и без любых должностей будет доминировать. Гуру – это не должность и не форма одежды, гуру – это осознание себя, опыт и благословение Бога.

[Ананда]

ТЕКСТ 21

Но о благотворительности, осуществлённой с ожиданием какой-то отдачи, или с желанием плодотворных результатов, или с сожалением, говорится, что это благотворительность в модусе страсти.

КОММЕНТАРИЙ
Пока человек не займётся проповедью и не осознает Бога, он будет страдать внутри материи, даже следуя той или иной религии. Сохраняя и культивируя материальные желания, можно повторять Харе Кришна мантру ещё сотни рождений. Кто-то может сказать, что все мы разные и все двигаемся с разной скоростью в духовный мир. Это так, но мы ищем в основном тех, кто более серьёзен и активен. Поэтому мы избегаем тех, кто увяз во внешнем ведизме, кто обеспокоен своим положением и наполнен мыслями о своём благополучии. Все такие люди следуют религии из желания получить что-то взамен, но первый стих Шримад-Бхагаватам отвергает подобную религиозность.

ТЕКСТ 22

А благотворительность, совершаемая в неподходящем месте, в неподходящее время и недостойным личностям, без уважения и с пренебрежением, является благотворительностью в модусе невежества.

КОММЕНТАРИЙ
В основном нужна проповедь, все эти пожертвования не имеют большого значения. Одни материалисты устанавливают систему храмов, чтобы собирать пожертвования и жить на них, а другие материалисты жертвуют им деньги. Первые почти ничего не знают о Боге, и вторые тоже ничего не хотят знать о Боге. Первые хотят получать деньги, совершая какие-то обряды, вторые хотят считать себя религиозными людьми, пожертвовав сколько-то денег. Таким образом, это союз тех, кто является материалистами и обманщиками.

Точно так же поступают и лжегуру, принимая лжеучеников ради пожертвований и славы. Эти гуру не учат своих учеников и не мешают их материалистичной жизни, а подобные ученики из благодарности дают деньги таким лжегуру, и так они вполне счастливы друг другом. Судьба подобного рода гуру и учеников – это сотни и тысячи рождений при условии какой-то их искренности. Те же, кто поклоняется Богу номинально, останутся тут ещё намного дольше. Игнорировать привлекательность Бога, считать свои дела важнее духовной науки – это безусловное оскорбление. А думать, что, пожертвовав какому-то недалёкому гуру большую или небольшую сумму денег, ученик обретёт духовное благо, это глупость.

Не развиваясь духовно и не проповедуя, материалистичные ученики и материалистичное вайшнавское сообщество (равно как и сообщество любой другой религии) могут ещё долго рождаться, пока не поймут бессмысленность материальной жизни и материалистичной религиозности. Имея все возможности осознать Бога, они теряют время на свои никчемные нужды – все они рискуют быть наказанными материальной энергией. Нам надо выразить признательность Майе, наказывающей обманщиков материалистов и совершающей акт справедливости.

Бог – это самая лучшая Личность, а в близких отношениях нет никого ближе Его. Люди, разменивающие возможность познания духовной науки и общения с Богом на какие-то материальные вещи или на личный имидж, являются глупцами, и они сами себя наказывают рождение за рождением. Любой человек может развиваться духовно и вести посильную проповедь, когда же они отказываются делать даже это, исполненная высшей доблести Майя-деви жизнь за жизнью наказывает их.

Разве человеку сложно изучать книги Шрилы Прабхупады каждый день? Разве ему сложно говорить о духовной науке другим людям? Не делая элементарного, как они могут рассчитывать на освобождение? Если человек повторяет святое имя, почему же он не проповедует? Поэтому судьба таких – рождаться снова и снова. Всё должно быть наполнено проповедью. Это может быть начальная проповедь, средняя и проповедь высшего качества, но все должны говорить о Боге, все улицы должны быть заполнены разговорами о духовной науке. Даже один человек может вести постоянную проповедь и напоминать целому городу о Боге. Надо идти с проповедью в людные места – и так мы можем покончить с материализмом. Однако даже это не так важно, намного важнее – в этом процессе просвещения людей нам самим осознать Бога.

Примут люди духовное послание или нет, это их выбор, но удары в большую мридангу проповеди не должны прекращаться никогда. Даже если, завидев уже знакомую им фигуру проповедника, люди будут расходится в разные стороны, это тоже неплохой результат. Принимают они или не принимают, они вспоминают Бога. Чувствуют они счастье от проповеди или чувствуют некоторую неприязнь, всё это духовный результат. Демоны могут почувствовать и отвращение, и начать борьбу с нами, и это тоже вдохновляюще. И никогда не надо брать ни славы, ни денег от проповеди, тогда никто и ничто не сможет остановить нас.

ТЕКСТ 23

С самого начала творения три слова – «ом тат сат» – использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины [Брахмана]. Их произносили брахманы, когда пели ведические гимны и во время жертвоприношений, ради удовлетворения Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ
В основном нам надо стремиться к трансцендентному положению, что возможно только в процессе обучения и проповеди. Достичь трансцендентного с помощью ведических ритуалов или с помощью попыток ведения внешне чистой жизни сложно, а во многих случаях – невозможно. Век Кали набирает свою силу, но в чём-то это и неплохо, поскольку все виды стандартной религиозности разрушаются и выживать может только суть – три основных процесса: проповедь, изучение писания и повторение имени Бога. Поэтому в центр всего надо поставить трансцендентное – «ом тат сат». Нам надо думать о трансцендентном, поклоняться трансцендентному и проповедовать трансцендентное, оставив в стороне все смешанные и окольные ведические пути.

Человек может не спеша начать своё духовное развитие, в целом не стоит резко менять свою жизнь. Развиваясь медленно, но верно, надо начать проповедь, далее обрести духовный опыт, и затем, увеличивая качество проповеди, в итоге заполнить всю свою жизнь просвещением людей – самым лучшим повторением святого имени. Можно начать с веры в проповедь, в её необходимость и эффективность (но лучше начать со знания, с понимания), потом нужно общение с уттама (изучение книг Шрилы Прабхупады) и с действующими проповедниками. Далее идёт бхаджана-крия, это начало уже нашей собственной проповеди и обретение начального опыта. Следующая ступень – анартха-нивритти, это более качественное и обширное понимание духовной философии и основных моментов, связанных с методами просвещения и обусловленностью людей.

Ништха означает, что преданный стал стоек в проповеди, а ручи – это когда он ощутил вкус проповеди, святого имени. Асакти – ясное видение пути духовного развития и также появление связи с Богом. Бхава – это начало отношений с Господом Чайтаньей Махапрабху, а према – это начало любви в разлуке, которая бесконечна или начало зрелой преданности к Нему. Так, постоянно или регулярно ведя проповедь от человека к человеку, любой может достичь высшей цели духовной жизни.

ТЕКСТ 24

Таким образом, трансценденталисты проводят жертвоприношения, осуществляют благотворительность и совершают аскезы, всегда начиная с [произнесения] «ом», чтобы достичь Всевышнего.

КОММЕНТАРИЙ
Когда человек посвящает свою деятельность Богу, он начинает постепенно осознавать Его. Когда же такое осознание усиливается, личность понимает необходимость проповеди духовной жизни. Человек может начать проповедь из чувства долга или как часть духовной практики, при этом, начинает ли он проповедь, пытаясь достичь Бога или уже соприкоснувшись с Богом, в любом случае результат будет один и тот же - всё большее осознание Бога. Не существует ситуации, когда преданный имеет чувства к Богу и не проповедует, это невозможно. Человек, говорящий, что он знает Бога или что он испытывает чувства к Богу, но не занятый активной грамотной проповедью, безусловно, всё ещё находится в заблуждении. С другой стороны, и проповедуя, можно оставаться в иллюзии, поэтому важно обучение и трезвый взгляд на самого себя. Тем не менее в любом случае проповедь всегда создаст прецедент к духовному развитию, в отличие от поклонения в храме, благотворительности, аскез и других более вторичных принципов.

Все эти стихи являются ответом на вопрос Арджуны: «О Кришна, каково положение того, кто не следует принципам священных писаний, но поклоняется в соответствии со своими собственными представлениями?» Поклонение в храме, благотворительность и аскетизм – всё это является косвенными методами преданного служения, цель которых – осознание Бога. Не понимая сути духовной науки, материалисты выполняют преданное служение на уровне грубой материи, на уровне храмов, благотворительности или собственного тела. Мы душа, мы сознание, все духовные достижения проявляются в сознании – в разуме, духовном вдохновении, знании и осознании Бога. Поэтому, объясняя Арджуне различные внешние религиозные методы, Кришна подчёркивает, что итогом должно быть достижение Всевышнего.

Читая данные стихи, люди зачастую думают о необходимости аскез, благотворительности и храмового поклонения, но стихи подчёркивают осознание Бога, а не сами эти процессы как таковые. Если у человека пока ещё не получается идти прямым путём бхагаваты, в таком случае ему надо понять, в чём же состоит цель различных косвенных религиозных процессов.

[Ананда]

ТЕКСТ 25

Необходимо совершать жертвоприношения, аскезы и благотворительность, [используя] слово «тат». Цель такой трансцендентной деятельности – освободиться от материальной запутанности.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чтобы возвыситься до духовного положения, личность не должна действовать ради какой-либо материальной выгоды. Действия должны совершаться ради высшей выгоды – быть перенесённым в духовное царство, обратно домой, обратно к Богу.

КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада даёт лаконичный, исчерпывающий комментарий, выражающий итог всех видов религиозных действий. Каждый как минимум должен стремиться достичь царства Бога, а достигнув его, или поднявшись на духовный уровень, учиться дальше науке преданного служения. Как правило, избавиться от материалистичных тенденций достаточно сложно, и люди сотнями рождений выполняют различные обряды, поэтому лучше сразу обратиться к методу бхагаваты, или изучению книг Шрилы Прабхупады, повторению имени Бога и посильной проповеди. Так, идя от человека к человеку, личность будет духовно развиваться быстрее всего.

ТЕКСТЫ 26-27

Абсолютная Истина – цель жертвоприношений, совершённых с преданностью, она обозначается словом «сат». Эти [виды] деятельности – жертвоприношение, аскетизм и благотворительность, – соответствующие абсолютной природе, совершаются, чтобы удовлетворить Верховную Личность, о сын Притхи.

КОММЕНТАРИЙ
Находиться в обществе преданных – означает общаться с теми, кто опытнее нас в духовной жизни и проповеди. Преданный – это в основном мадхьяма, проповедник. Находиться же в обществе материалистичных вайшнавов иногда может быть и полезно, но это менее важно. Шрила Прабхупада создавал общество и храмы для обучения проповедников, а не как ещё одну материалистичную религию.

Существует множество очистительных обрядов, однако без осознания Бога все они так и останутся на уровне внешних действий. Люди поклоняются Божеству или иконам в храмах, испытывают какое-то благоговение, но не понимают цели религии. Абсолютная Истина, или Бог, является целью любых обрядов и очищений, так же мы сами, наше положение, в целом второстепенно в этом вопросе. Чистота – это понимание духовной науки и осознание Бога в Его различных аспектах, на самом деле не существует никакой другой чистоты. Также стоит помнить, что все виды жертвоприношений, аскетизма и благотворительности неэффективны без повторения мантры, изучения писания и проповеди. По большому счёту важно только святое имя в этих его трёх основных формах, а различные обряды, аскетизм и благотворительность могут лишь дополнять его, или в каких то случаях можно обойтись и без них.

Обычные люди чаще всего привлекаются внешними проявлениями религии, но суть религии в осознании Бога, а обряды, ритуалы и некоторый аскетизм должны помогать нам в этом осознании. Заходя в храм, повторяя святое имя или совершая аскезы, личность должна осознавать величие Бога, а не своё собственное величие. Надо прославлять величие Бога, а не величие себя, своей нации, своего религиозного общества или человечества.

Сат означает безграничность и величие Бога, а саттва – это всё, что приближает нас к такому пониманию. Саттва (благость) – это в основном развитие разума, признание доминирования вечного над временным, естественная отрешённость от временного и стремление к вечному. Всё, что увеличивает осознание вечного, всё, что увеличивает осознание всемогущего и всепривлекающего Бога, относится к саттве, или связано с сат-шакти – вечным счастьем.

ТЕКСТ 28

Но жертвоприношения, аскезы и благотворительность, совершённые без духовных убеждений или без веры во Всевышнего, являются непостоянными, о сын Притхи, независимо от того, какие обряды совершены. Они называются «асат» и бесполезны и в этой жизни, и в следующей.

КОММЕНТАРИЙ
Всем надо понять простую, ясную и чёткую мысль: любая деятельность должна вести к осознанию Бога. Внешняя религиозность, не ведущая к духовному знанию и к осознанию Бога, бессмысленна. Как пишет Шрила Прабхупада в комментарии на этот стих: «Всё, что сделано не ради трансцендентной цели, будь то жертвоприношения, благотворительность или аскезы, бесполезно. Поэтому в данном стихе говорится, что такая деятельность отвратительна [так как это ложная религиозность]. Всё должно делаться для Всевышнего, в сознании Кришны».

Если кто-то начал осознавать величие Бога, надо продолжать усиливать такое осознание, ничто не мешает нам делать это. Даже если человек отвлекается или он в чём-то греховен, всё равно надо продолжать думать о Боге и духовной науке. Можно думать о любых аспектах Бога, в их различных сочетаниях, всё это духовно и носит абсолютный характер. Преданный может осознавать Брахман, потом величие Бога, потом снова думать о Брахмане, во всём этом нет изъяна. Осознание Бога и изучение книг Шрилы Прабхупады намного лучше, чем какое-то локальное посещение храма и внешняя религиозность.

Люди на какое-то время заходят в храм, а потом целыми днями заняты собой, но надо везде думать о духовной науке и помнить о Боге. Усиливаясь, такое сознание сделает личность знающей и счастливой. Всем надо понять, что именно в этом заключается плод религии.

Каков плод религии? Плод религии – это осознание Бога, понимание духовной науки и восприятие Бога в различных аспектах. Сначала это теоретическое знание, но по мере практики оно становится всё более непосредственным. Различная деятельность и различные формы мышления могут быть связаны с Богом или с проповедью, человек может повторять святое имя или, не повторяя святое имя, думать о Боге. Повторение имени дисциплинирует и делает процесс насыщенным, но и мысли о Боге обладают такой же духовной силой. Стараясь думать о Боге или проповедуя, преданный всё лучше концентрируется на цели своей жизни, и вся его жизнь начинает очищаться. Когда же знание и чувства преданного усиливаются, он может достичь Бога, даже находясь в нынешнем материальном теле или достичь разлуки с Богом, высшей духовной расы.

Испытывая начальный духовный подъём, не надо тратить его на свои дела. Обычно люди вдохновляются, но вместо того, чтобы продолжить процесс размышления о духовной науке, проповеди и о Боге (истинном преданном служении), они начинают активно решать какие-то свои проблемы или пытаться господствовать над кем-то, в том числе внутри религии. Однако, даже если человек достиг видения духовного мира, не надо думать, что мы стали святыми или гуру, Бога видит не так уж и мало людей, стать же гуру можно, лишь обретя зрелость. Также надо обязательно скрывать такое видение и никому не говорить о нём. Страны Запада – это страны тьмы, где считается, что Бог должен находиться неизмеримо далеко и что те, кто видят Бога, это только какие-то святые, совершающие чудеса. Но видение Бога и чудеса могут быть не связаны между собой, и на самом деле нет необходимости в чудесах, а важно духовное просвещение людей.

Опять же, видя тот или иной аспект духовного мира, не стоит полностью абсолютизировать это достижение и не надо думать, что теперь мы стали великими. Также, и не видя духовный мир, личность может достичь зрелости, видение как таковое не настолько принципиально, поскольку Бог абсолютен. Повторим ещё раз: суть любой религии – это осознание Бога, различных аспектов духовной науки и духовной практики. Если, практикуя, человек не осознаёт по крайней мере самого себя, как вечную душу, значит его сознание всё ещё распылено в материи. Кришна говорит здесь, что у человека должна быть хотя бы вера в Бога, но вера – это только начало, надо идти дальше и постепенно постичь всю духовную науку в полном объёме. Все и любые результаты в материальной жизни будут разрушены, тогда зачем терять много времени на них?

В основном надо осознание величия Бога. Достигнув же зрелости, такое осознание может проявить спонтанные отношения с Богом, но и осознание величия, и спонтанные, близкие отношения – всё это предварительные ступени в познании Кришны, или Господа Чайтаньи Махапрабху.

[Ананда]

Глава 18. Заключительный итог – совершенство отречения

ТЕКСТ 1

Арджуна сказал: О могучерукий, я хочу понять цель отречения [тйага] и отречённого уклада жизни [саннйаса], о убивший демона Кеши, Хришикеша.

КОММЕНТАРИЙ
Духовное развитие всегда заканчивается отречением, поскольку, развивая сознание Бога, преданный теряет интерес к материальному миру. Но истинное отречение не означает механического удаления от мира и отказа от чего-либо, так как отречённый человек хорошо чувствует себя в любом месте. Сначала нам надо разделять, где дух и где материя, однако, развиваясь духовно, преданный может терять такой взгляд, благодаря тому, что поглощён духовной жизнью и сознанием Бога. Для духовно развитого человека никто не является препятствием в духовной жизни, ничто его не беспокоит, и он так или иначе всё может использовать в проповеди. Когда человек привязан к чему-либо, у него есть стремление отречься, отстраниться от этого, но, когда человек действительно непривязан, у него нет необходимости отстраняться от чего-либо как от материального.

В этом смысле принятие санньясы не является совершенным отречением, поскольку сам титул «санньяси» указывает на определённую привязанность и обусловленность. Истинная санньяса не предполагает внешнего отречения от чего-либо, и она не должна выражаться какими-либо внешними атрибутами. Однако Господь Чайтанья принял санньясу и внешним образом, Он сделал это в целях проповеди, чтобы проповедовать людям с понятной для них позиции. С такой точки зрения институт санньясы важен и должен строго соблюдаться, как помощь обусловленным душам. Преданный может иметь жену, при этом вести проповедь и быть сосредоточенным на Боге, но те, кто перешёл в ашрам санньяси, должны неукоснительно следовать правилам и законам санньясы.

Отречения же как такового, в чистом виде, не существует, есть только привязанность к Богу, которая может рождать внешнее отречение. Те, кто привязан к Богу, не практикуют отречения, и они также не понимают, что отречены от чего-то. Поглощённые осознанием духовной науки, преданные просто не замечают трудности, соблазны, лишения или какие-то опасности – таково истинное отречение. Во всех видах трудностей преданный остаётся удовлетворён, у него может быть некоторая чувственная жизнь, но она не загрязняет его.

Чистота – это осознание Бога. Когда человек поглощён развитием понимания духовной науки и проповедью, его внешнее положение уже не играет большой роли. Нам же нужно начать с разделения всего на дух и материю, с разделения на благоприятное и неблагоприятное, пройти какой-то этап внешнего отречения, и, может быть, со временем мы поднимемся на уровень сознания Бога и тогда действительно забудем обо всём остальном или увидим всё духовным. Но нельзя имитировать такой уровень, иначе это будет материализмом и имперсонализмом.

ТЕКСТ 2

Верховный Бог сказал: Отказ от результатов всей деятельности разумные называют отречением [тйага]. А такое состояние великие знающие люди называют отречённым образом жизни [саннйаса].

КОММЕНТАРИЙ
Необходима позитивная духовная деятельность, и уже на её фоне возможен какой-то отказ от плодов действий или от неблагоприятной деятельности. Отказываться от всей деятельности будет неправильным, да это и невозможно. Материалисты представляют религию как «отказ от всего материального», подразумевая максимальное прекращение любой обычной деятельности и в идеале «уход в лес», но религия – это любая деятельность, посвящённая Богу, и в основном внутренний отказ от её плодов.

Например, духовный человек где-то работает, однако он не придаёт большого значения ни самой работе, ни её результатам. Преданный всегда занят размышлениями о Боге и о проповеди, поэтому необходимая отречённость возникает сама собой. Когда преданный думает о духовном, любая его работа может вполне спориться и быть успешной, но он не привязан к этому.

Развивая привязанность к Богу и будучи занят в проповеди, преданный автоматически отрешается от всего нежелательного, тем не менее какая-то внешняя отречённость может помогать ему, быть поддержкой. Одним отречением невозможно достичь духовного развития, но отречение как поддержка позитивного духовного пути вполне приемлема.

ТЕКСТ 3

Одни знающие люди заявляют, что все виды плодотворной деятельности должны быть оставлены, но есть ещё и другие знающие люди, которые утверждают, что пожертвования, благотворительность и аскетизм никогда не должны прекращаться.

КОММЕНТАРИЙ
Деятельность, выполненная в материалистичном сознании, с материалистичными целями, является порочной. Но та же самая деятельность, выполненная в духовном сознании, благоприятна. Поэтому проблема не в самой деятельности, а в том, с какими целями и в каком сознании она выполняется. Кроме данного контекста, тут есть и ещё один: те, кто духовно развиты, могут не выполнять различные обряды и аскезы. Таким образом, в этом стихе поставлен глобальный вопрос: необходимо ли полное отречение от деятельности, включая различные виды вторичной религиозной деятельности? Уттама-преданный может как использовать всё, так и отречься от всего, в таком случае какой вариант был бы более совершенным?

ТЕКСТ 4

О лучший из Бхарат, теперь услышь от Меня об отречении. О тигр среди людей, в священных писаниях говорится о трёх видах отречения.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя существуют различные мнения об отречении, здесь Верховная Личность Бога, Шри Кришна, даёт Своё заключение, которое должно быть принято как окончательное. В конце концов Веды – это различные законы, данные Богом. Здесь Бог присутствует лично, и Его слово должно быть принято как окончательное. Бог говорит, что процесс отречения должен рассматриваться с точки зрения тех модусов материальной природы, в которых он выполняется.

КОММЕНТАРИЙ
Хотя может говориться, что писание, или мнение Бога, необходимо принимать на веру, тем не менее любое утверждение Бога можно разобрать логически или анализируя факты и убедиться в его истинности. Но вначале человеку могут советовать принять что-то на веру, поскольку разобраться во всём сразу достаточно сложно. Хотя Кришна – Бог, Он не говорит: «Вы должны слепо принять, что бы Я ни сказал», Он всё объясняет. Иногда это развёрнутые объяснения, иногда короткие, или иногда формально Кришна говорит без объяснений, но все слова Бога можно обосновать и подтвердить практически.

Кришна – Бог, и Он может поменять что угодно, сделать из чёрного белое, и наоборот, но, поскольку Бог совершенен, Он устанавливает законы, или строгие, вечные правила, которые никогда не меняются. Законы – это явление вечности и явление безупречности Бога. Бог не подобен обычным живым существам, которые из-за амбиций или гнева вдруг могут изменить свои решения, Бог непоколебим, и Его решения, Его действия совершенны.

Что касается неизменности законов, это особенно строгое правило внутри материи, ведь, если бы Бог стал менять законы, это привело бы к хаосу. Духовный мир – мир чудес, где возможно многое и где ничто необычное не приносит никому страданий, но материя – совершенная машина, которая не отклоняется ни на микрон в каждой своей части. Во-первых, Бог не нарушает Свои собственные законы, во-вторых, все души должны получить последствия своих действий очень точно. Поэтому законы материального мира действуют как часы.

Ещё одна причина, почему важна неизменность законов в материальном мире: чтобы с помощью изучения материального мира каждый мог придти к пониманию существования Бога. Если бы законы нарушались или менялись, мир утратил бы основание, и в том числе исчезла бы логика как основной практический метод знания. Но поскольку законы материального мира незыблемы, то его изучение и логика как метод изучения могут привести нас к Богу. Поэтому Бог не нарушает ни одного из Своих законов, хотя Он мог бы это сделать.

Бог не является обычной личностью, обычной обусловленной душой. Бог вечен, и Его сознание одновременно распространено на все миры. Сияние Его тела распространяется в том числе как мириады душ, бессчётное количество душ, а духовный мир бесконечен и не имеет пределов. Часть этого безграничного царства – мир материи, где заключённые в нём души живут по законам кармы: что посеешь, то и пожнёшь. Завидуя Богу, душа уходит в материальный мир и в итоге влачит там жалкое существование. Поэтому Бог с вниманием относится к жителям материального мира, установив строгий закон справедливости, и в то же время наличие непоколебимых законов является помощью на пути в духовный мир. Такова причина, почему законы никогда не нарушаются и почему Бога можно понять в том числе на основании анализа совокупности законов и явлений материи.

В различных местах Гиты говоря: «Таково Моё мнение», Кришна показывает, что уважает свободный выбор души и также что не стремится создать авторитарную систему, где бы Он говорил, а все беспрекословно подчинялись Ему. В отличие от лжерелигий и лжегуру, Бог не хочет создавать систему, в которой бы все слепо подчинялись Ему или лишь верили в Него. Лжегуру говорит: «Ты должен верить каждому моему слову», но Кришна всё объясняет. Кришна приводит аргументы и обоснования, чтобы человек понял весь процесс, весь механизм духовной жизни.

Бог также не навязывает никому Себя и не пытается установить господство над личностью. Кришна не говорит: «Поскольку я Бог, ты должен слепо и беспрекословно подчиниться Мне». Во-первых, у Него нет подобных интересов в поклонении Себе, в отличие от глупых материалистов или лжегуру Его не привлекает слепое поклонение. Во-вторых, если бы Бог делал какие-то утверждения вне законов и логики, тогда духовная жизнь тут же перестала бы существовать как наука.

Если бы Кришна начал действовать по собственному произволу, то во главе всего был бы авторитарный Бог, который делает что хочет и меняет законы как хочет, а все всё равно должны быть вечно преданы Ему. Но надо понять, что Бог полностью самодостаточен и по большому счёту не имеет интересов в материи. Он также абсолютен и абсолютно совершенен, поэтому все и любые Его слова и само Его бытие могут быть как поняты практически, так и доказаны логически.

Весь мир создан Богом, и Бог не нарушает в нём ни одного закона, поскольку в этом и состоит вечность и вечное совершенство. Следовательно, что бы ни сказал Бог, всё может быть и проверено экспериментально, и доказано логически. Если Кришна говорит: «Вот моё мнение насчёт отречения», это вовсе не означает, что это авторитарное мнение, которое надо слепо или раболепно принять.

Люди зачастую не имеют интереса к Богу, поэтому устанавливают в религии лишь формальное, внешнее поклонение Ему, подчёркивая веру и обряды, однако для Бога подобное поклонение в невежестве не слишком значимо. Он хочет, чтобы люди развили разум, а не оставались на уровне культа. Никакому разумному человеку не понравится ложное прославление или когда его прославляют глупцы, Бог же разумнее самого разумного, поэтому всем надо учиться, а не делать один лишь культ Бога или следовать слепой вере. Духовная жизнь не подразумевает веру, она подразумевает знание и понимание. Знание всего – это одно из основных качеств Бога, и как знающий всё Он учит Арджуну такому знанию в полном объёме, Он не учит Арджуну вере или слепой преданности Себе.