ТЕКСТ 5
От жертвоприношений [религиозных обрядов], благотворительности и аскетизма не следует отказываться, они должны выполняться. Несомненно, жертвоприношения, благотворительность и аскетизм очищают даже великих душ.
КОММЕНТАРИЙ
Хотя уттама преданный уже не зависит от храмового поклонения, титулов и подобного, тем не менее ему лучше следовать внешним правилам. Это будет пример другим, и несмотря на то, что уттама-адхикари уже находится в трансцендентной позиции, следование будет давать определённое благо и ему. Поэтому уттама преданный может принять статус санньясы в системе варнашрамы, или быть домохозяином, исполняя предписанные обязанности, или участвовать в каких-то ведических церемониях, для того чтобы дать пример другим и принести им определённое благо. Но поскольку мы в основном нацеливаем всех на проповедь, то мы часто пишем о вторичности всех подобных действий. Ситуация в мире ухудшается, и в первую очередь необходимо сконцентрироваться на главном – на проповеди, хотя те или другие религиозные предписания также стоит иметь в виду.
ТЕКСТ 6
Все эти [виды] деятельности должны совершаться без ожидания какого-либо результата. Они должны выполняться из чувства долга, о сын Притхи. Таково Моё окончательное мнение.
КОММЕНТАРИЙ
Возвышен ли преданный, или он только лишь в самом начале духовного пути, в любом случае всю деятельность лучше исполнять, не ожидая результата. Например, мы ведём проповедь, но не стоит ожидать от неё большого успеха, и не всегда внешний успех является критерием истины. Начинающие преданные имеют мало опыта и также всё ещё сильно зависят от мнения окружающих или от признания в обществе. Если какая-то религия является признанной в обществе и подобный человек находится в ней, это вдохновляет его, однако такого рода признание религии не указывает на её возвышенность или истинность.
Надо вести проповедь на основе знания, а не на основе признания другими, похвал или денег. Иногда нас признают, иногда не признают, всё это временные вещи. Также признание и последователи не всегда бывают хороши, стоит опасаться материалистичного признания или материалистичных последователей – если человек не интересуется истиной, а лишь пытается создать культ, это не слишком хороший знак.
Материалисты всегда хотят сделать культ, поскольку им так проще. Создав культ Божества или гуру и объявив себя религиозными людьми, они не делают ничего существенного для Бога, не развивают знание. Также материалисты зачастую ищут какого-либо лидера, чтобы, признав его, стать частью его славы, или они продвигают такого лидера как знамя и символ их материалистичного сообщества. Стоит опасаться попадать в положение подобного лидера.
Все люди, которые приходят, должны учиться, и надо передавать им свой опыт, а тех, кто слишком завистлив, и тех, кто ищет лишь собственную славу, в том числе в форме славы их гуру, стоит избегать под различными предлогами. Если человек не учится, не ищет истину и не проповедует, значит он материалист, который создаст своей материалистичной жизнью проблемы, либо в прямой форме, либо в косвенной.
Надо установить сампрадаю – систему передачи фактического опыта и обучения, а не систему культа гуру, читающих общие лекции. Такая сампрадая будет хранить преданного от всех видов отклонений в философии и в проповеди. Сейчас достаточно много людей повторяют мантру, читают книги Шрилы Прабхупады, но, перетолковывая писание, искажают истину. Отчасти это закономерно и естественно, тем не менее нужно постепенно уходить от искажения истины. Не имея обучения, человек может так и продолжить духовную жизнь в неправильном положении. Современные гуру же зачастую не представляют собой никакой сампрадаи и не ведут корректного обучения учеников.
Духовным учителям надо понять, что без реального обучения все их ученики не будут духовно развиваться и это в конечном итоге даст плод самим учителям в виде реакций и нового рождения. Назвавшись гуру, надо учить и поднять человека, а не просто развлекать людей, читая общие лекции и рассказывая полудуховные истории. Обучив одного человека, гуру удваивает свой охват, а обучив двух человек, он утраивает его, это настоящая формула экспансии. Три-четыре обученных разумных человека образуют эффективное сообщество, которое может быть сопоставимо с религией страны. Один развитый преданный может влиять на жизнь целой страны, а три-четыре – способны уже на гораздо большее.
Всем надо понять, что экспансия и рост религии может происходить, только когда есть качество. Религия не может расти за счёт количества, она всегда растёт за счёт качества. Если в религию или в проповедь вносится анартха (в основном это искажение положений писания), тогда такая анартха со временем обнулит результаты религии. Например, в христианство была внесена анартха веры, или примата веры, и эта религия утратила практически всю свою силу. Или в вайшнавские течения вносится анартха, что цель вайшнавизма – это достижение паракия-расы, и всё движение постепенно обнуляется. Паракия-раса – одна из целей, но проповедь возвышенных рас неофитам – это нарушение порядка духовного развития, и таким образом вся проповедь становится непригодной. Проповедь веры или проповедь паракия-расы может давать временный широкий охват, однако подобная проповедь не даст значимого духовного плода.
Поэтому для распространения духовного знания нужна сампрадая, или руководство уттама-адхикари. Сампрадая, преемственность, не передаётся через внешнюю инициацию, сампрадая – это верное понимание писания и возвышение на духовный уровень. Гуру – это уттама, а ученик – это тот, кто в будущем также станет уттама. Ученик не должен быть вечным неофитом, иначе какой тогда смысл в обучении, в чём оно тогда выражено? Если гуру – уттама, ученик тоже должен стать уттама, или как минимум он должен действовать как уттама и вести постоянную или хотя бы регулярную проповедь. Поскольку в современном мире подавляющая часть гуру – это или неофиты, или мошенники, то сампрадая поддерживается в основном книгами чистого преданного, Шрилы Прабхупады. Сампрадая как духовное руководство сейчас осуществляется главным образом через книги, поскольку гуру-неофиты не могут дать никому реального руководства.
Так, в книгах, сампрадая хранится, и из книг она может снова возрождаться при необходимости. Понятно, что книги могут перетолковываться, но книги Шрилы Прабхупады составляют основу сампрадаи. «Книги – основа, проповедь – сущность, чистота – сила». Чистота означает верное понимание книг и следование им. Материалисты под чистотой подразумевают прежде всего внешнюю чистоту, храмовую садхану и чистоту поступков, однако в первую очередь важна чистота понимания. Сейчас век Кали и по большому счёту внешне и в поступках никто не чист, тем не менее верное понимание писания даёт и верное направление, а когда преданный достиг Бога прямо или в эмоциях разлуки, внешние факторы становятся уже несущественны.
Таким образом, духовный учитель учит ученика точному пониманию истины. Также преданный, который осознаёт себя, теряет интерес к внешнему доминированию, в том числе к личному доминированию или доминированию своей религии. Ведя проповедь в подобном сознании, преданный может иметь максимальную эффективность, поэтому Бог говорит, что надо действовать без ожидания плодов. Цель духовной жизни и проповеди – это осознание Самого Бога, а осознав Его, преданный будет успешен при любых обстоятельствах. Сампрадая означает, что личность постепенно входит под руководство Господа Чайтаньи Махапрабху, и тогда невозможное становится возможным. Достигнув Бога, преданный перестаёт интересоваться внешним признанием и также внешней экспансией, но это не значит, что такой преданный перестаёт действовать. Кришна говорит: «Все эти [виды] деятельности должны совершаться без ожидания какого-либо результата. Они должны выполняться из чувства долга, о сын Притхи».
Движение сознания Кришны – это движение принадлежащее Богу и исполнение Его планов. У души зачастую нет сострадания, а в основном лишь различные виды эгоизма, сначала в виде желания благополучия и славы, далее – в желании вечного счастья, и ещё выше – в желании прямых любовных отношений с Богом. Достигнув Бога, душа по большей части может терять интерес к внешнему миру, так же как и к судьбе заключённых тут, однако Бог смотрит на ситуацию иначе. У души нередко нет личного интереса к ведению проповеди. Сначала мы проповедуем под духовным влиянием и влиянием майи, когда же влияние майи спадает, преданный проповедует из духовного чувства долга. Однако высшее чувство долга – это не долг гуны благости, а результат трансцендентной связи с Господом Чайтаньей Махапрабху.
Проповедь это желание Бога, а мы лишь Его инструмент в этом. Господь Чайтанья видит всё так, как оно есть, и не потакает Своим чистым преданным, но даёт им понимание в первую очередь. Из определённой практичности и трезвости понимания постепенно рождаются самые сильные чувства любви. Исполнение указаний Господа Чайтаньи, совершённое в основном из чувства долга (например, випраламбха-према не подразумевает позитивный подъём; также, находясь в настроении випраламбхи, преданный считает себя непригодным), и составляет основу проповеди.
ТЕКСТ 7
От предписанных обязанностей никогда не следует отказываться. Если из-за иллюзии человек отказывается от своих предписанных обязанностей, говорится, что такое отречение находится в модусе невежества.
КОММЕНТАРИЙ
Все, кто находится в начале духовного пути, должны выполнять свои обязанности, но и те, кто стал уттама, вне материи, тоже должны выполнять обязанности, ради примера другим. Если уттама начнут нарушать предписания, тогда найдётся много материалистов, которые будут это имитировать. Хотя уттама сам не находится в невежестве, однако так он спровоцирует рост невежества.
Писание даёт примеры различных авадхут, или преданных вне правил, но в основном нам следует держаться стандартной линии поведения, и, даже получив санкцию Бога на нарушение тех или иных правил, нам надо понять, что всё равно попытки следования правилам будут расценены как признак зрелого отношения. Например, Господь Чайтанья сказал Харидасе в конце его жизни, что можно уже не повторять многочисленные круги мантры, однако Харидаса отказался уменьшать количество кругов. Это пример зрелого поведения.
ТЕКСТ 8
Говорится, что любой, кто отказывается от предписанных обязанностей как от трудных или из страха, находится в модусе страсти. Такое действие никогда не приведёт к повышению уровня отречённости.
КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тот, кто находится в сознании Кришны, не должен отказываться от зарабатывания денег из страха, что он занимается плодотворной деятельностью. Если, работая, человек может задействовать свои деньги в сознании Кришны, или если, вставая рано утром, он может развить своё трансцендентное сознание Кришны, он не должен воздерживаться от такой деятельности из страха или потому что она считается трудной. Подобное отречение находится в модусе страсти. Результат деятельности в страсти всегда плачевен. Даже если личность отрекается от деятельности, в таком настроении, она никогда не получает результат отречения.
КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада приводит лучший пример – с работой. Если человек боится работы, тогда о каком отречении может идти речь? Истинная санньяса не знает никаких преград, и по-настоящему отречённый преданный, зарабатывая на работе деньги для поддержания себя, может вести проповедь, не завися ни от кого. Современные люди зачастую принимают санньясу, поскольку боятся работы или семейных обязанностей. В итоге они ведут жалкий образ жизни, стремясь ублажить слушателей и почитателей ради того, чтобы получить от них деньги. Поскольку такие санньяси боятся работы и боятся распространять книги на улицах, они становятся замшелыми администраторами от религии, не способными ни к какому реальному знанию. Любой проповедник с улицы сильнее всех подобных санньяси, сидящих по храмам и дхамам. Шрила Прабхупада уехал из Вриндавана почти в 70 лет и распространил науку сознания Кришны по всему миру, нынешние же псевдоотречённые, наоборот, едут во Вриндаван, но в основном это мало что меняет даже для них самих.
Не надо бояться работы, но не надо и делать культ из работы, оправдывая её этими стихами. Работа в целом не нужна, она бессмысленна, однако, если человек отречён, тогда каким образом она может мешать ему? Также работа даёт средства к существованию и определённую независимость. Нужен опыт проповеди, а не титул гуру или санньяси – когда человек опытен в проповеди, он будет действительно эффективен, в отличие от титулованных санньяси, занятых сбором денег. Также не надо бояться распространять книги, надо выходить на улицу на распространение книг Шрилы Прабхупады.
Можно начать постепенно. Один преданный выходил на распространение, и у него не хватало духу даже предложить кому-нибудь книгу, но он выходил так регулярно, в течение нескольких месяцев, присматриваясь к людям и пытаясь собраться с силами. В итоге он стал иногда предлагать книги, а позднее он ещё больше обвыкнется и будет действовать более активно.