«Бхагавад-гита для всех» (одним файлом)

На русском, английском, китайском, испанском, немецком и арабском языках

Сообщение Ананда » 01 фев 2016, 18:15

ТЕКСТ 5

Лучше жить в этом мире подаянием, чем существовать ценой жизней великих душ, которые являются моими учителями. Даже если они корыстолюбивы, тем не менее они наши наставники. Если они будут убиты, наши обретения будут запятнаны кровью.

КОММЕНТАРИЙ

Для преданного вполне естественно считать других выше себя. Это хорошая позиция, однако нам стоит быть осторожными, когда вопрос касается принципиальных вещей. Наставники Арджуны приняли сторону Дурьодханы, и это лишило их права на почёт и уважение. Аналогично и что касается духовных учителей. Если духовный учитель отклоняется от философии, данной нам А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, безусловно, такого учителя можно оставить. Позиция гуру не абсолютна, и он может падать, чему много примеров и в жизни, и в священных писаниях.

Уважение к духовному учителю или преклонение перед духовным учителем не является самоцелью. Разница между культом и почтением состоит в том, что культ – это слепое поклонение, а почтение – это уважение к опыту и знанию духовного учителя. Основной критерий гуру – то, что он говорит, его слова должны практически, в реальном времени направлять нас и помогать нам в духовной жизни. Духовный учитель может не знать каких-то второстепенных вещей (как в материи, так и во вторичных разделах духовного знания), он эксперт в том, как помочь продвижению по основному пути духовной жизни. Духовный учитель не заинтересован в славе или почитании, но принимает такую роль, следуя указанию более высокого авторитета. В материальном мире все помешаны на славе и признании, однако на духовном уровне не существует зависти или борьбы за славу.

ТЕКСТ 6

Также мы не знаем, что лучше – победить их или быть побеждёнными ими. Если бы мы убили сыновей Дхритараштры, то [после этого] не должны были бы хотеть жить, – и вот сейчас они стоят перед нами на этом поле битвы.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна считал, что и победа, и поражение в этой битве так или иначе будут неблагоприятны. Когда у человека помрачён разум, ему всё кажется неблагоприятным, однако когда человек просветлён и предан Богу, то есть действует в интересах Бога, то он ощущает духовный подъём.

У преданного, по сути, не бывает проблем. Точнее, у него есть лишь одна проблема: как донести послание Высшей Личности другим живым существам. Живёт преданный или умирает, он всегда понимает всепроникающую природу Бога, а соприкоснувшись с Богом лично, он понимает, насколько важно говорить другим о Нём. Бог всегда присутствует в поучениях осознавших себя душ, так они передают нам свой духовный опыт. Те, кто распространяет духовное знание, обязательно будут подниматься к высшему бытию, а те, кто уже благословлён, обязательно распространяют духовное знание.

Получив опыт локального восприятия Бога, преданный занимает позицию мадхьяма-адхикари (преданного среднего уровня), уттама-адхикари (высший тип преданного) связан с Богом постоянно. Но, даже не видя Бога, преданный может быть полон духовных чувств, следуя учению и примеру Господа Чайтаньи Махапрабху, – находиться в настроении разлуки с Богом. Однако не стоит думать, что настроение разлуки (випраламбха) предназначено для установления непосредственных отношений с Богом, это неверно. Непосредственные отношения действительно могут проявиться, когда преданный находится в настроении разлуки, тем не менее они лишь дополнительный эффект этого настроения. Настроение разлуки ценно само по себе. Даже те, кто находится в прямом контакте с Богом (самбхога), признают, что любовь в разлуке имеет более высокую природу, чем прямые отношения.

Настроение разлуки венчает всю градацию преданности и любви к Богу и проявляется как вечная бхаджана разлуки. В некоторых случаях настроение разлуки (бхаджана разлуки) используется для достижения прямых отношений с Богом, но в целом мы не следуем такой трактовке. Мы принимаем более высокую, данную нам Господом Чайтаньей, и тогда сама разлука, парадоксальным образом, становится для нас основной и высшей целью. Одним словом, в каком бы положении ни находился преданный, у него нет причин для беспокойств.

Арджуна был готов нищенствовать, поскольку понимал призрачность материального богатства. Те, кто возвышен духовно, не стремятся к материальным плодам и деньгам и не стараются заполучить их более, чем необходимо для жизни, поскольку счастливы духовным осознанием.

ТЕКСТ 7

Сейчас я в замешательстве относительно моего долга и потерял всё самообладание из-за слабости. В таком состоянии я прошу Тебя ясно объяснить мне, что лучше для меня. Теперь я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Пожалуйста, дай мне наставления.

КОММЕНТАРИЙ

Просить помощи у Кришны было совершенно органично для Арджуны. Такие преданные постоянно общаются с Богом и всегда находятся под Его покровительством. Бог хочет видеть их всё более совершенными, поэтому иногда проводит через испытания, что усиливает и взаимные чувства Бога и преданного. Служить Богу не всегда легко, и для этого необходим развитый разум, или осознание Бога, но если взаимные отношения между преданным и Верховной Личностью пробудились, то они уже неразрывны. Даже если преданный, достигший такого уровня, оступается, Бог всё равно заберёт его к Себе, и эта забота, безусловно, является одной из высших духовных ценностей.

Ещё одним критерием духовного учителя является то, что под его руководством ученик получает знание о сути всего. Бог знает всё, гуру знает всё, и ученик в итоге приходит к тому же. Любой человек в любом возрасте и положении должен задуматься о цели своей жизни. Ему стоит задуматься и найти ответ на вопрос: откуда возник мир и кто им управляет? Необходимо понять ложность как материалистичных концепций, так и различных концепций имперсонализма, и далее выйти на прямой путь понимания Бога как Личности.

Абсолют один, не существует двух бесконечностей, так как они взаимоисключали бы друг друга. И поскольку мы повсюду видим формы, качества и личностность, следовательно и у истоков мира находится тот, кто имеет форму, качества и личностность. Но эта Личность, являясь источником всего существующего, имеет высшую вечную форму и совершенные качества. Откуда у нас взялись ум и разум? Если бы их не было в причине бытия, откуда они появились бы у нас? Даже если допустить, что ум и разум – производная развития химических элементов, это указывает на то, что первопричина содержала в себе алгоритм такого развития.

Безличное (Брахман) или Пустота не могут создать качества, иначе их нельзя назвать Безличным и Пустотой. Если Пустота или Безличное создают какие-то качества, пусть даже иллюзорные, то тогда так называемые Пустота и Безличное должны содержать эти качества в себе. Аналогично, Безличное и Пустота не могут иметь в себе импульс или мотив к созданию иллюзорного мира. Пустота же вообще не может быть никак проявлена и не может быть никогда и никем обнаружена. Таким образом, существование личностного Бога вполне доказывается. Можно привести десятки доказательств, и подобный, доказательный, подход намного лучше, чем бездоказательная вера.

Далее, не стоит думать, что духовный учитель – это некая эзотерическая фигура, в руках которой находятся «ключи» от нашей духовной жизни, по типу «благословит – будет продвижение, не благословит – не будет продвижения». Духовный учитель широко распространяет послание Бога, не проводя особых различий между людьми, проповедуя в том числе и тем, кто не слишком заинтересованы в этом. Его функция в том, чтобы подсказать, чтобы направить ученика, но многое зависит также и от усилий самого ученика.

Иногда материалисты и духовные бездельники хотят, чтобы появился некто, кто бы «благословил» их, и таким образом, без труда, они бы обрели нечто особенное… они и сами не знают, чего они хотят… они хотят быть избранными, великими, поэтому зачастую объявляют избранным или великим того или другого учителя, в своих интересах. Подобные люди хотят личной славы, поэтому ставят прославление кого-то в центр, что в итоге превращается в самопрославление. Одно лишь прославление и поклонение, без развития знания, неэффективны в духовной жизни. Используя такой подход, материалисты могут многие годы прославлять каких-то учителей или Бога, при этом духовно не продвигаясь.

Безусловно, бывает тяжело практиковать год за годом, но не стоит сворачивать с этого пути. Получается исполнять наставления или не совсем получается, всегда можно продолжать посильную духовную практику.

ТЕКСТ 8

Я не могу найти способ прогнать эту печаль, иссушающую мои чувства. Я не смогу уничтожить её, даже если завоюю на земле не имеющее себе равных царство с властью, подобной власти полубогов на небесах.

КОММЕНТАРИЙ

Мы можем видеть, что материалистичная или религиозная мораль не всегда способны дать решение конкретных проблем. Любая мораль, представление о хорошем и плохом, имеет истоки в религии. Материалисты не могут создать мораль, которая была бы на благо всех, поскольку их эгоистические цели противоречат любой универсальной морали. Такая мораль будет разрушаться эгоизмом подобных людей, что мы и видим в современном мире. Религиозная мораль без знания о Боге тоже неустойчива и в целом вторична. Например, в Библии основная заповедь – это возлюбить Бога всем сердцем, всем разумением, остальные же заповеди вторичны и не имеют большого значения без выполнения первого, основного условия.

Аналогичная ситуация и с принципами сознания Кришны: на первом месте преданность Богу, посвящение Богу всех чувств и всего разума, остальное, в том числе ограничительные принципы, без выполнения первого условия теряет свой смысл. Все моральные принципы – это лишь некоторое подспорье основному пути. Иногда их подчёркивают, чтобы усилить духовную жизнь, а иногда их не принимают значимыми. Человек должен добросовестно относиться к этим моментам, тогда всё будет вести его вперёд. Мы можем обмануть себя или других, но обмануть Бога невозможно, поэтому в наших интересах честно понимать своё положение и следовать духовному пути.

Духовный учитель низшего уровня (каништха-гуру) учит духовной науке, следуя стандартной схеме, и также через свой локальный опыт. Такой гуру может быть привязан к материальным вещам, к славе и прочему, тем не менее подобное руководство может иметь свою ценность, если гуру не искажает писание. В духовном обществе беда – не материальная коррупция (хотя, безусловно, это большая проблема), настоящая беда – это духовная коррупция, когда под давлением материальной природы начинают искажать писание, внося туда материалистичные контексты или подменяя истинные цели на ложные. В целом не так важно, богат человек или беден, в духовной жизни это не играет роли, тем не менее гуру, санньяси, брахмачари и священники должны избегать богатства, и в целях проповеди, и в целях личного благополучия.

Ученик может получить посвящение (пройти обряд инициации) у того или другого гуру и просто продолжать свою духовную практику. Сам по себе обряд инициации – это лишь обряд, подобный регистрации брака в ЗАГСе, но регистрация брака не даёт и не гарантирует счастливой семейной жизни, так же и обряд инициации не гарантирует духовного продвижения. В современной ситуации засилья гуру-материалистов ученик может практиковать и без обряда посвящения, поскольку повторение Харе Кришна мантры и изучение писания не зависят от факта внешней инициации. Настоящая инициация – это следование поучениям писания, а настоящий духовный учитель – тот, кто помогает в таком следовании, раскрывая наиболее глубокий смысл книг Шрилы Прабхупады.

Бóльшая часть людей находятся сейчас вне духовных обществ, официальных религий и церквей, в том числе по вполне логичным причинам – в силу отсутствия квалификации у лидеров таких обществ и стремления этих лидеров зарабатывать на религии. В век Кали духовная жизнь представляется в книгах Шрилы Прабхупады, а храмы и общества постепенно перестают быть носителями религии. Поэтому люди в основном будут практиковать самостоятельно или в неформальных объединениях, не входя ни в какое духовное общество, религию и не проходя обрядов.

Сломано много копий в спорах, кто такой истинный гуру, и какой гуру – не истинный. Есть те, кто говорит, что не нужны ложные гуру, не следующие принципам, и вместо них они предлагают себя как «гуру-ритвиков» (священников, представителей Шрилы Прабхупады), но тоже, по сути, не обременяя себя ответственностью. Быть в качестве каништха-гуру (гуру низшего уровня) могут и те гуру, и другие, поскольку они одинаковы. Однако те, кто стремится соответствовать стандартной концепции гуру, соблюдающего все принципы, имеют больший шанс возвыситься, поскольку их концепция выше, в то время как статус «ритвик-гуру» подразумевает меньшую ответственность.

Важно следование и понимание, а не название. Кто-то называет себя «гуру» и не следует, он по факту гуру не является. Другой называет себя «ритвик», но если он следует и осознал себя, значит он гуру. Кто осознаёт Бога и верно учит других всем частям духовной философии, тот и гуру, даже если он не представляет себя как гуру или ритвика, остальные же гуру не являются, как бы они себя ни называли. Сверхдуша тоже может помогать на духовном пути, но и в этом случае всё должно соответствовать книгам А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, поэтому: «книги – основа» всего.

Ещё есть вариант, когда теоретически гуру считают того, кто вводит ученика в расы Кришна-лилы (в настроения спонтанной любви к Кришне). В основном все подобные «расика-гуру» просто обманщики, но у нас в любом случае другие цели, и также те, кто осознаёт свою расу, всё равно должны проходить дальнейшее обучение. Если кто-то осознал себя, это хорошо, но принципы преданного служения выше, чем освобождение, и расы Кришна-лилы тоже не являются конечной и высшей целью духовной жизни. Наука преданного служения – это великая наука, проповедь которой идёт как здесь, так и в духовном мире.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 01 фев 2016, 18:53

ТЕКСТ 9

Санджая сказал: Произнеся это, Арджуна, карающий врагов, сказал Кришне: «Говинда, я не буду сражаться», – и замолчал.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна принял материалистичные взгляды за духовные. Добро, или благо, – это всё то, что ведёт к познанию Бога, а зло, или грех, – это всё, что уводит от такого познания.

Человек обязательно должен различать хорошее и плохое. Начиная с детства, человека учат, что есть добро и зло, и это очень верно. Возможно, ребёнка учат на простых примерах, но так у него в сознании закладываются общие представления о добре и зле, и, подрастая, он учится уже более тонко различать эти понятия. Распространяемая сейчас в мире имперсональная концепция относительности бытия, в том числе относительности добра и зла, поистине смертоносна и может уничтожить всё общество в целом. Когда люди считают, что нет ни добра, ни зла, что всё относительно, это приводит к тому, что греховность узаконивается и весь мир погружается в хаос и преступления.

Сейчас есть три основных концепции, на которых покоится демоническая жизнь, это: 1) относительность хорошего и плохого, 2) относительность истины (у каждого своя истина) и 3) что сознание есть источник окружающего мира (солипсизм). Все три, очевидно, являются ложными, но они в настоящее время популярны в западном мире.

В том, что касается, например, материального тела, благо действительно может выглядеть относительно, когда, в частности, одному человеку подходят одни продукты питания, другому – другие. Однако эта относительность находится в строгих рамках. Никто ведь не питается, скажем, песком? Если же добро и зло полностью относительны и, следовательно, не существуют как устойчивые категории, то почему бы не начать есть песок? Идея полной относительности искусственно и обманом вводится в общество, с тем чтобы отбросить религиозные предписания – мол, зачем следовать «древним, устаревшим принципам»? Люди, исповедующие относительность добра и зла, считают себя передовыми и очень умными, только вот питаться песком почему-то избегают.

Далее, есть те, кто говорят, что истина относительна, потому что с одной точки зрения всё выглядит так, а с другой – иначе. И они приводят пример, как трое слепых взяли слона каждый за одну из частей тела – хобот, ногу и хвост – и каждый сделал вывод на основании своего восприятия. Но слон – это всё равно слон, и из того, что у кого-то есть ограниченный опыт восприятия слона, не следует, что слон стал кем-то другим. Мы по-разному можем воспринимать мир, однако мир объективен. То есть это вполне конкретная сущность, и в нём есть неумолимые законы. Ограниченность наших чувств не делает мир другим, не рождает новую истину, истина же в высшем смысле – это источник всего.

Существует много локальных истин, но Абсолютная Истина – это то, из чего всё изошло. Чувства несовершенны, тем не менее, если разные люди изучают мир и занимаются духовной практикой, они в итоге придут к одной и той же истине, поскольку она объективна. Чувства несовершенны, однако, шаг за шагом изучая мир, его законы и явления, сверяя свой опыт с писанием, любой и каждый придёт к одной и той же истине: за всем творением стоит Бог. По сути дела, не так уж и важно совершенство чувств, поскольку понять эту истину в чём-то несложно.

И, наконец, третьи утверждают, что бытие возникает из индивидуального сознания, что всё создаётся в уме. То есть реальность находится лишь в уме, а всё остальное не реально. Такие люди говорят, что достаточно изменить ум – и всё изменится. Они похожи на ребёнка, который, закрывая глаза, думает, что по всему миру наступила ночь. Данная доктрина ещё находит и практическое приложение, по типу: «верь в себя – и ты добьёшься всего, чего хочешь». Конечно, некоторый энтузиазм может увеличивать вероятность достижения цели, однако он не является гарантией успеха.

Всё это – разновидности невежества, которые могут быть постепенно рассеяны с помощью изучения наставлений Бхагавад-гиты.

ТЕКСТ 10

О потомок Бхараты, в это время, находясь посередине между обеими армиями, Кришна, улыбаясь, сказал убитому горем Арджуне следующие слова.

КОММЕНТАРИЙ

Всегда, когда преданный попадает в сложное положение, Бог приходит к нему на помощь. Что касается нас, то быстрее всего Бог поможет через изучение писания – когда мы читаем или вспоминаем Его поучения, такие как Бхагавад-гита. Бхагавад-гита считается писанием для начинающих, но на самом деле Гита абсолютна, и как она хороша для начинающих, точно так же она хороша для чистых преданных. Гита кратко, но ёмко объясняет все необходимые аспекты духовного развития, и если вы возьмёте какой-то высокий уровень преданности (например, уровень рас Кришна-лилы – уровень близких спонтанных отношений с Кришной), то критерии его тоже даны в Бхагавад-гите.

Сверхдуша также может помогать преданному, однако Её помощь не может противоречить основному писанию, книгам Шрилы Прабхупады. Арджуне же Бог объяснял Сам лично, для блага всего мира.

ТЕКСТ 11

Блаженный Господь сказал: Хотя ты и говоришь правильные слова, ты скорбишь о том, что не стоит сожалений. Те, кто разумны, не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире каждый, кто родился, сначала невежественен и глуп. Чтобы выйти из животного состояния, человек должен пройти обучение. Это обучение в школе, в институте, но главным должно быть обучение духовной науке. В школе и институте человек учится полтора десятка лет, духовное же образование необходимо культивировать всю жизнь. Религия – это в первую очередь писание, знание и просвещение людей, а не храмы и обряды. Не так важно получить внешнюю инициацию, намного важнее искренний поиск истины.

Конечно, хорошо, когда есть духовное общение или какое-то духовное общество. Но религиозные общества, в том числе вайшнавские, во многих случаях становятся камнем преткновения на духовном пути, а не носителями духовной жизни. Сегодня религии наполнены скорее предрассудками и ложными теориями, чем обучением науке о душе и о Боге. К сожалению, духовные авторитеты (гуру, санньяси, проповедники, религиозные лекторы) вместо поиска истины зачастую заинтересованы в материальных богатствах и почёте по отношению к ним. Сейчас идёт век Кали и его влияние очень сильно, поэтому надо с осторожностью относиться к подобным «духовным авторитетам».

ТЕКСТ 12

Никогда не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари; и в будущем никто из нас не перестанет существовать.

КОММЕНТАРИЙ

Душа вечна, и когда она находится в круговороте рождения и смерти, это великая трагедия. Попадая в животные формы жизни, личность не имеет возможности самоосознания и возвращения в духовный мир. Вечная, ищущая счастья душа вынуждена томиться в различных телах, лишённая любви и знания. Люди прикладывают так много усилий, чтобы достичь каких-то мизерных результатов – получить богатый дом или возможность путешествовать, в духовном мире же исполняются все желания, но люди считают это мифом.

Однако все мы – духовные души, и человек может сначала узнать об этом теоретически, а далее уже понять или увидеть практически. Изучение духовной науки начинается с познания Вечности и себя как частицы этой Вечности, как вечной души («я существую», «я есть»), и заканчивается – познанием Личности Бога, наиболее высокого, сложного и многогранного аспекта Абсолютной Истины.

Имперсоналисты считают, что форма Бога выдумана невеждами, а они, напротив, познали всепроникающую Высшую Истину, которая, по их мнению, является безличной (Вселенский Разум, Брахман или Нирвана). Поскольку любая известная им форма материальна, то они делают вывод, что антиформа есть безличный Дух. С их точки зрения, Бог не может иметь тела, поскольку тело – это всегда материя и всегда то, что ограничено. Имперсоналисты (и в этом с ними в определённой степени соглашаются атеисты) считают, что форму Бога выдумали невежественные люди, проведя аналогию с собой. «Поскольку у нас есть руки и ноги, то некоторые воображают, что и у Бога есть руки и ноги, но Высшая Истина безлична, то есть не имеет формы, и по своей сути непостижима».

Имперсоналисты также любят говорить что-то на манер «всё изречённое есть ложь» и заниматься безмолвной медитацией на Вселенский Разум или Пустоту. Освобождением они считают слияние с Высшей Истиной и растворение в Ней. Более того, они зачастую тверды в таких убеждениях, поскольку безличный аспект Бога действительно существует и они действительно познают его. Тем не менее писание указывает на то, что безличное – это низший аспект Бога, начало пути к Истине.

Градация такова: сначала человек – материалист и безмерно ценит материальные формы и приобретения, далее он становится гьяни (мыслителем-философом) и, как правило, отрицает любые формы (это и есть имперсонализм, майявада), и далее он может уже познать вечные духовные формы. Если бы причина мира была безлична, откуда бы в мире возникли качества? На это майявади отвечают, что качества есть лишь иллюзия, но мы спрашиваем их: «Какой смысл Высшему Разуму создавать такого рода иллюзию?» Они тогда говорят, что это непостижимая игра или что у души есть какая-то миссия тут. Только какая может быть миссия внутри иллюзии? Или они говорят, что душа рождается ради совершенствования. Но что может совершенствовать бесконечный всепроникающий безличный Дух? Вечный совершенный Дух или Бог не может быть обусловлен, не может получать материальное тело. То есть у них нет ответа, зачем Высшему Разуму создавать временный мир, помещая туда душу. Полное же знание даёт ответ на все вопросы.

Имперсонализм может быть серьёзным препятствием в духовной жизни, в связи с чем его иногда даже называют «адской философией». Но имперсонализм может быть и ступенью вверх, и майявади, который откроет для себя Личность Бога, может стать хорошим распространителем духовного знания, чему есть много примеров. В то же время, будем откровенны, обычные люди, поклоняющиеся Богу «на всякий случай», в действительности знают о Боге немного и, как правило, не имеют ясных концепций духовного знания. Причём зачастую даже гуру и другие религиозные лидеры находятся в таком положении. Имперсонализм выше подобной позиции, однако простые люди, которые молятся Богу, даже ничего не зная о Нём, направлены более верно, а Бог и молитвы к Нему всегда абсолютны. Ответ состоит в том, что всё зависит от желания человека: искренний материалист и искренний имперсоналист – оба имеют возможность познать Верховную Личность Бога.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 02 фев 2016, 13:39

ТЕКСТ 13

Как воплощённая душа непрерывно переходит, в этом теле, от детства к юности и старости, точно так же душа переходит в другое тело в момент смерти. Осознавшую себя душу подобное изменение не сбивает с толку.

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас в основном все знают про реинкарнацию, тем не менее это знание носит, как правило, поверхностный и теоретический характер, и никто не придаёт ему особого значения. Человек может выслушать все аргументы «за» реинкарнацию, согласиться, однако всё равно его интересы останутся на материальном уровне. Он, порой, готов даже «вычислять свои прошлые воплощения» и «чистить карму», но не пытаться выйти из этого бесконечного круга рождения и смерти, познавая Бога и освобождаясь от материальных привязанностей.

В религии также можно найти людей или даже духовных лидеров, рассуждающих о каких-то высоких вещах, только всё равно почему-то очень трепетно относящихся к своему материальному комфорту. Если мы вечные души, то к чему столько беспокойств о временном теле? Люди не понимают своего собственного счастья: у них есть возможность уйти наконец-то от материальных концепций и по-настоящему стать счастливыми, не слишком беспокоясь о телесных изменениях, но они её не используют, хотя даже с материальной точки зрения это совершенная позиция. Материалисты считают, что они обретут счастье и могущество, получив как можно больше собственности в личное распоряжение, однако именно эта собственность и становится причиной всех их проблем.

Все, кто родился в материальном мире, в своё время оставят тело. Это может случиться раньше или позже, но настоящая опасность заключена не в смерти как таковой, а в последующей жизни. Душа, упавшая в животные формы, попадает в цикл, который может длиться миллионы лет, до следующего человеческого рождения. И когда душа, отмучившись миллионы лет и, наконец, получив человеческое тело, снова тратит жизнь на деньги и апартаменты, – нет в мире глупости большей, чем эта.

Иногда спрашивают: «Почему мы не помним прошлые жизни?» Забвение прошлых жизней даётся из-за нашего желания, для того чтобы мы имели надежду стать счастливыми. В прошлом всё было то же самое, и, если бы душа помнила даже десяток своих жизней, она бы совершенно ясно понимала, что и в этой жизни её ждёт провал. Но поскольку душа хочет испытывать счастье, то память уходит, живое существо появляется как бы ниоткуда, и перед ним открывается мир, «полный тайн и великих возможностей». Так действует иллюзия, чтобы души могли бесконечно пытаться достичь чего-то в материальном мире.

ТЕКСТ 14

О сын Кунти, временное появление счастья и несчастья и их исчезновение в свой срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они возникают из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человек должен учиться переносить их, не беспокоясь.

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире постоянно меняются внешние условия, счастье и страдание приходят и уходят, и, когда человек не попадает под влияние таких временных явлений, он может познать свою духовную природу. Душа вечна, и она неизменна, мы и есть – души, части великой Вечности. Сейчас наше сознание наполнено меняющимися впечатлениями, поэтому когда-то нам кажется, что всё хорошо, а когда-то – что всё плохо. Человек, который поднимается выше подобных идей, начинает осознавать свою духовную природу и постепенно становится всё более счастлив.

Мистик, занявший такую сверхпозицию, старается уже ни на что не отвлекаться, поскольку счастье, которое он испытывает, выше материального счастья, и более того, оно увеличивается. В этом секрет всех истинных аскетов: зачем им временное, если они получили вечное? Такого же положения или понимания может автоматически достичь и преданный, через повторение Харе Кришна мантры, изучение книг Шрилы Прабхупады и следование им.

ТЕКСТ 15

О лучший среди людей [Арджуна], личность, которая не приходит в беспокойство из-за счастья и несчастья и уравновешена в обоих [случаях], безусловно, имеет право на освобождение.

КОММЕНТАРИЙ

Минимальная цель человеческого существования – это достижение освобождения. По сути, вся жизнь человека и предназначена для того, чтобы он получил урок бессмысленности пребывания здесь, в материальном мире, и вернулся в духовный мир ещё при жизни или после оставления тела. Необходимо понять общий принцип существования материального мира и перестать излишне беспокоиться о каких-то материальных нуждах и проблемах. Исполнение желаний не находится в полной компетенции людей. Если бы это было не так, все вокруг ходили бы богатые и счастливые, однако богатых людей немного.

Желания исполняются или не исполняются в соответствии с прошлыми поступками человека, в том числе теми, которые были совершены в далёком прошлом. Поэтому кто-то очень хочет богатств и интенсивно трудится ради них, но живёт очень скромно, а другой даже не задумывается о богатстве, но без особого труда богатеет. Точно так же все хотят быть счастливыми и никто не хочет страдать, однако страдания приходят. Следовательно, подобные вещи не находятся под контролем людей. Необходимо признать, что за всем стоит высшая сила – Бог или материальная природа – и выяснить свои обязанности в этой связи.

ТЕКСТ 16

Те, кто знают истину, пришли к заключению, что у несуществующего [хотя оно выглядит существующим] нет продолжительности [существования], а у существующего нет прекращения [существования]. Эти знающие сделали такой вывод, изучив природу обоих.

КОММЕНТАРИЙ

Можно ли назвать существующим то, что, возникнув, затем навсегда исчезнет? Этот, материальный, мир реален, а его иллюзорность заключена в его временности, поэтому иногда говорят, что материя не существует. Основа этого мира – Вечность, Брахман, но материальные формы постоянно меняются, появляются и исчезают. Для души неестественно жить во временном мире, оттого и индивидуально, и коллективно люди борются за определённую стабильность как тела, так и вещей, которые их окружают.

В этом мире преобладает рост хаоса – деструкция, на всём стоит печать распада, исчезновения, что создаёт противоречие между вечной душой и временным миром. Никто не хочет стареть, болеть и умирать, поскольку для души это неестественно. Люди хотят красоты, счастья, гармонии и любви, потому что для души органично находиться именно в такой атмосфере.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 04 май 2016, 20:54

ТЕКСТ 17

Знай, что то, что пронизывает всё тело, неразрушимо. Никто не способен уничтожить вечную душу.

КОММЕНТАРИЙ

Духовная энергия пронизывает всё тело, и, когда ум человека очищается, личность ясно видит или ощущает это. Поскольку душа присутствует в теле, в нём происходят различные жизненные процессы. Потому что душа их поддерживает. Без души никакое материальное тело не смогло бы двигаться, воспринимать окружающий мир или осуществлять обмен веществ. Душа находится в сердце, и благодаря духовной энергии сердце может миллионами циклов перекачивать кровь.

Сердце или любой другой орган – это просто специфическая конструкция, которая сама по себе не дееспособна. Иногда люди спрашивают: «А что происходит, когда человеку ставят искусственное сердце?» Но для души не принципиально то или другое сердце: если орган функционален, она использует его. Душа находится в сердце, тем не менее не связана механически ни с сердцем, ни в целом с телом, поскольку она принципиально иной природы.

Душа вечна и может рождаться или находиться в любой среде – живые существа живут и в земле, и в воде, и в космосе, и в огне, просто мы воспринимаем лишь тех, кто подобен нам. Наша планета в основном покрыта водой, поэтому наше тело в большей степени тоже состоит из воды, но души живут во всех стихиях. Иногда находят подтверждения, что даже некоторые камни могут двигаться, расти и размножаться.

Душа находится внутри тела и действует посредством этого тела. Душа видит через глаза, осязает через другие части тела, однако она может видеть и ощущать всё и сама по себе. Отсюда и берутся мистические способности у людей (например, когда человек может прочитать текст руками). Локализация души в теле носит временный и не обязательный характер. Душа вечна и вечно активна, временное тело же инертно и изнашивается, поэтому ему необходим периодический отдых. Человек, может быть, с удовольствием бы развлекался круглые сутки в бесконечных впечатлениях, но тело и ум требуют перерыва, чтобы отдохнуть.

Когда человек начинает постигать свою духовную природу, он становится вдохновлён великолепной перспективой: безграничной Вечностью или красотой духовного мира. Материалисты считают, что духовная наука – это выдумки, однако любой может достичь непосредственного духовного восприятия с помощью последовательной регулярной практики. Как души мы знаем духовный мир, и постепенно, посредством изучения писания, повторения Харе Кришна мантры и регулярного духовного просвещения других, наше духовное сознание пробуждается. Так человек восстанавливает своё знание о всепривлекающем Боге, частичками которого мы как личности являемся.

ТЕКСТ 18

У неуничтожимого, неизмеримого и вечного живого существа может быть разрушено только материальное тело. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты.

КОММЕНТАРИЙ

Душа неуничтожима, не измерима материальными средствами и бессмертна, однако это не повод к оправданию насилия ради корыстных интересов. Любой вид такого насилия будет подвергнут исследованию и суду, и даже если государство в каких-то случаях не может исполнить функцию поддержания справедливости, существует высший суд, уйти от которого невозможно. Иногда так называемые религиозные люди думают, что совершаемое ими насилие будет оправдано Богом или что насилие, которое они совершают, происходит во имя Бога, но в большинстве случаев такие мысли есть порождение тьмы, и подобным людям придётся отвечать и расплачиваться за свои поступки.

Большинство так называемых религиозных войн не имеют под собой реальной религиозной подоплёки и являются лишь результатом столкновения материальных интересов сторон, а уже эти материальные интересы заинтересованные лица прикрывают религией. В то же время какой-то тотальный пацифизм тоже не имеет отношения к религии. Например, если атеистическое государство подвергает преданных гонениям, они имеют полное право защищать себя. Смирение – это развитие разума, и в идеале государством должен править религиозный царь или президент, который в совершенстве знает, когда насилие допустимо, а когда – нет.

Битва на Курукшетре была затеяна Богом, повелителем всего существующего, ради установления справедливости, и Он подталкивает Арджуну к сражению, делая это в том числе в некотором кшатрийском духе, в духе азарта: «Всё равно душа вечна, поэтому сражайся, Арджуна». Безусловно, Бог есть источник всего и всех качеств, поэтому и в определённом авантюризме, и в стремительности наказания Он впереди всех. Бог – Личность, и все, кто не хочет считаться с этим, сталкиваются с неизбежно повторяющимися рождением и смертью.

ТЕКСТ 19

Тот, кто думает, что живое существо может убить или быть убитым, не имеет понимания. Тот, кто обладает знанием, знает, что «я» [душа] не убивает и не может быть убито.

КОММЕНТАРИЙ

С духовной точки зрения душа вообще не действует в материальном мире. Однако деятельность совершается по желанию души, поэтому душа несёт ответственность за эту деятельность. Государство должно тщательно следить за соблюдением справедливости – стоять на страже закона и сурово карать всех насильников и убийц. Человек, который убивает других людей, непременно должен быть осуждён и казнён – так в обществе будет поддерживаться порядок, а казнённому преступнику в этом случае, возможно, не придётся идти в ад, поскольку за время перед казнью он может серьёзно раскаяться. Наказание для преступника есть благо, а насилие над невинными – это произвол и преступление. Тем не менее с высшей точки зрения душа бессмертна, и, в отличие от обычных людей, те, кто развит духовно, всегда знают свой конечный пункт назначения.

ТЕКСТ 20

Для души нет ни рождения, ни смерти. И, однажды появившись, она никогда не прекращает существовать. Она нерождённая, вечная, всегда существующая, бессмертная и изначальная. Она не может быть убита, даже когда убито тело.

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире всё имеет начало и конец, тогда как в духовном мире всё вечно. Мы привыкли к материальным категориям, поэтому нам иногда бывает сложно понять Вечность. Вечность – это не только некий объект, который всегда существует, Вечность – это и есть та «материя», из которой состоит духовный мир. Существуют три качества духовной природы: вечность, знание и счастье (сат, чит, ананда). Всё внутри духовного мира вечно (сат), при этом имеет форму и качества (чит), а восприятие формы и качеств рождает счастье (ананду).

Как и у Бога, у души нет начала существования, тем не менее в стихе говорится о появлении души. Это означает, что душа вечно существует в Боге, но в какой-то момент проявляет себя по своему желанию. Душа – это сущность Бога, проявленная как отделённая от Бога личность. Иногда о душе говорят, что она атомарная (мельчайшая неделимая) частичка. Имеется в виду, что Бог есть всё существующее, поэтому, хотя душа – личность и имеет духовное тело, по своей сути она атомарна. Любая душа существует вечно, она никогда не возникает. Ни одна из душ не возникает из небытия, но в какой-то момент души проявляют себя внешне.

Бог бесконечен, и бесконечно количество душ, исходящих из Него. Понимание Вечности приходит, когда человек осознаёт себя. Каждый из нас душа, и каждый из нас вечен – когда человек осознал себя, он сам лично начинает воспринимать и понимать это. Он ощущает себя вечным и понимает, что такое Вечность, уже не теоретически, не в виде некоего умственного представления.

Ум не может охватить Вечность, поскольку сам по себе он ограничен, но ум может погрузиться в Вечность, и тогда личность охватывает непосредственное восприятие Вечности, вечного счастья. По сути, любой тип материального счастья – лишь бледное отражение этого аспекта Бога – сат, Вечности. Когда же человек сосредотачивается на душе методом гьяны или йоги, он начинает воспринимать этот начальный аспект Бога более прямо. Вечность (Брахман, Нирвана) есть лишь начало пути. Более высокий аспект, собственно счастье (ананда), проявляется во взаимоотношениях с Богом.

Человек, идущий по этому пути, становится счастлив, он также обретает полное принципиальное знание всего, освобождаясь от влияния материального мира. Пока мы находимся во власти материальной природы, мы, как колпаком, накрыты ей и не можем ясно понимать происходящее, но, выйдя на свет, личность обретает знание. Поэтому в 13-й главе Бхагавад-гиты указывается, что знание есть выход из-под влияния материального тела.

Иногда у практикующих духовную жизнь людей открывается «духовное видение», «третий глаз». В основном не стоит принимать это как духовное развитие, в любом случае понимание писания всегда важнее. Подобное видение – это, как правило, проявление материальных способностей, пусть и более тонкого характера, оно неточно, относительно и зависит от состояния ума и разума практикующего.

Не только духовный мир, но и материальная вселенная устроена сложным образом, поэтому, «ясно» видя впереди какие-то события, человек может ошибаться. Даже творец этой вселенной Брахма, с его великим интеллектом, может ошибаться в отношении духовного хода событий. Наша духовная практика отнюдь не направлена на открытие чакр или третьего глаза, потому что такие вещи в большинстве случаев относительны, и потому что они не поднимут нас на вершину духовного понимания.

Зачастую подобное видение оказывается очень коварным, поскольку каждый видит «в силу своей испорченности» – человек видит то, что близко для него самого. Соответственно, он может хорошо видеть недостатки другой личности и не понимать её духовного положения, если сам обусловлен. Писание нигде не подчёркивает важности видения на тонком плане и даже духовного видения, и писание однозначно превосходит все мистические силы подобного рода. Также и человек, следующий указанию писания, превосходит всех и любых мистиков.

Аналогично и что касается указаний Сверхдуши, «голоса сердца»: Сверхдуша всегда учитывает желания человека, а это означает долгий окольный путь. Сверхдуша ведь Бог? Да, это Бог. Однако писание, книги Шрилы Прабхупады, выше «голоса сердца» и ведёт сразу на вершину духовного мира, поскольку писание относится к более высокому аспекту Бога. Таково же положение и истинного духовного учителя.

В век Кали преданные очень редко достигают прямой связи с Богом в течение жизни. Но, даже если они достигли Бога прямо, в этом случае указания писания всё равно выше. Также, если человек осознал Господа Нараяну или свою расу Кришна-лилы, ему не стоит думать, что теперь он стал ачарьей или великим гуру. Прямой контакт с Богом удивителен для обычных людей, но этого недостаточно для позиции гуру, и такому преданному необходимо дальше продолжать духовное развитие. Существует большая разница между освобождением всех видов и вечным преданным служением под руководством Шрилы Прабхупады. С этой же точки зрения практика уединившихся бабаджи (отшельников) и различного рода любителей расы не представляет большой ценности. Как правило, подобные практикующие неэффективны как проповедники, и также они зачастую не понимают суть миссии Господа Чайтаньи Махапрабху.

Хорошо и радостно, когда личность достигла близких отношений с Богом, тем не менее нет необходимости в широкой популяризации какой-то конкретной расы Кришна-лилы, необходимо широко популяризировать развитие знания. Необходимо продвижение и распространение в человеческом обществе всей духовной науки полностью. Шрила Прабхупада в целом не поощрял культивирование каких-то рас прямых отношений с Богом. Однако опыт прямого соприкосновения с Богом очень вдохновляющ для начинающих, и в каких-то случаях духовный учитель может дать одобрение ученику оставаться в таком положении до достижения зрелости в познании Господа Чайтаньи.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 04 май 2016, 20:54

ТЕКСТ 21

О Партха, как может личность, которая знает, что душа – неуничтожимая, нерождённая, вечная и неизменная, убить кого-то или заставить кого-то убить?

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Всё имеет свою соответствующую пользу, и человек, обладающий полным знанием, знает, как и где применить вещь, чтобы она принесла соответствующую ей пользу. Аналогичным образом, насилие тоже имеет свою пользу, и то, как использовать насилие, зависит от личности, обладающей знанием. Хотя мировой судья приговаривает человека, осуждённого за убийство, к смертной казни, мировой судья не может быть обвинён, поскольку он присудил применение насилия к другой личности в соответствии с нормами правосудия. В Ману-самхите, своде законов для человечества, подтверждается, что убийца должен быть приговорён к смерти, чтобы в своей следующей жизни ему не пришлось страдать за этот совершённый им большой грех. Поэтому наказание через повешение, которому царь подвергает убийцу, на самом деле благоприятно. Подобным образом, когда Кришна приказывает сражаться, это должно быть понято как насилие ради высшей справедливости, и, по сути, Арджуна должен следовать наставлению, хорошо зная, что такое насилие, совершённое в сражении для Кришны, вовсе не насилие, поскольку в любом случае человек, точнее душа, не может быть убита; то есть ради применения правосудия так называемое насилие допускается. Хирургическая операция предназначена не для того, чтобы убить пациента, а чтобы вылечить его. Следовательно, сражение, которое должен вести Арджуна под руководством Кришны, будет вестись с полным знанием, поэтому здесь нет возможности греховной реакции.

ТЕКСТ 22

Как человек надевает новую одежду, отказываясь от старой, так и душа принимает новые материальные тела, покидая старые и бесполезные.

КОММЕНТАРИЙ

В течение всей жизни совершая поступки и развивая желания, человек формирует своё будущее. Когда желания и ценности человека связаны с материальным миром, то, безусловно, он будет рождаться здесь снова и снова. Даже тем, кто решил вернуться домой, обратно к Богу, необходимо прикладывать усилия и посвятить этому свою жизнь, иначе придётся рождаться ещё, что же говорить о материалистах, которые не имеют никакого интереса к духовной науке?

Религиозные люди, которые искренни, но мало знают о Боге, могут подняться в рай, чтобы продолжить там развитие знания и духовную практику. Материалисты же и те, кто отрицает Бога, как правило, падают вниз, в животные и ещё более неразвитые формы жизни. Чтобы питаться, спать или иметь семью, нет необходимости рождаться человеком, всё это можно делать и в любой другой форме жизни, там это проще и бесплатно. Человеческая форма жизни имеет иное предназначение, тратить её на исполнение примитивных желаний – непозволительная роскошь. К сожалению, общество сейчас деградирует всё сильнее, и миллионы людей растрачивают свою жизнь на призрачные, никчемные вещи.

Из-за снижения уровня образования людей индивидуальное обучение духовной науке стало ещё более затруднено, поскольку многие попросту лишены логики как таковой или живут на уровне фильмов и чувственных оценок, добро для них – это то, что им нравится, а зло – что им не нравится. Затруднено духовное обучение и внутри духовных организаций, поскольку почти все они формализуются до культа, обрядов, механического пения, поклонения божествам и подобного. Они исповедуют веру в Бога, слепую веру гуру или веру в какие-либо поучения, причём поучения зачастую расходятся со священным писанием, что совсем не смущает ни «авторитетных» лидеров, ни рядовых участников этих обществ.

Сейчас практически в любой духовной организации считается важным количество людей, находящихся внутри неё, поскольку это определяет её материальный доход и также, по мнению её членов, указывает на истинность их религии. С этой точки зрения самая истинная религия – телевизор, ведь количество телезрителей (количество его «поклонников») превосходит количество находящихся в любой из известных религий. Поскольку подобные стремящиеся к массовости и доходам религии/конфессии и их лидеры (в частности в вайшнавизме) не несут истину, они боятся критики, и их тактика состоит в том, чтобы, запугивая своих приверженцев недопустимостью критики в свой адрес, ограничить последних общением только внутри своей «правильной» религии.

Сейчас, в век Кали, духовная организация, церковь, храм, как правило, не являются носителями прогрессирующей религиозности, поэтому Шрила Прабхупада (представляя сампрадаю) основной упор делал на массовое распространение книг. В нынешний век источником религиозности является духовная литература, просвещение людей и обсуждение духовного предмета.

В отличие от индивидуального духовного обучения и духовного обучения внутри духовных организаций, духовное просвещение общества в целом, на уровне общих концепций, идёт вперёд. Сейчас время массовых технологий, и через них звук брихад-мриданги, звук проповеди писания, проникает во все сферы общества и постепенно формирует будущее этого мира. Шрила Прабхупада, сила Его желания распространить духовное знание, распространяет тысячи и миллионы книг, с тем чтобы найти хотя бы несколько людей, которые будут в состоянии понять их. Не стоит останавливаться, надо продолжать распространять книги Шрилы Прабхупады, и Бог может одарить нас всеми видами благословений.

При этом для распространения духовного знания и распространения книг нет необходимости вступать в какую-либо духовную организацию, создавать новую организацию или пытаться получить статус «гуру». Отсутствие титулов, регалий или какого-то официального признания постепенно делает проповедника настоящим отречённым санньяси. Не нося «большого тюрбана» на голове, преданный будет намного более эффективен. Лидеры религиозных организаций делают свою работу, как они её понимают, ну а мы – делаем свою, в основном обходя их стороной. Ученика или учеников необходимо учить просвещению других, именно это и является реальным движением и реальной инициацией. Постоянно занимаясь распространением духовного знания, даже три-пять-десять человек могут действовать достаточно масштабно, и как минимум они сами получат духовное благо.

Если преданный духовно развит, а его ученик реально учится и проповедует, то ученик может быть поднят на духовный уровень естественным образом, в то время как «великие гуру» не способны никого возвысить и лишь сами сковываются реакциями от набранных ими формальных учеников и почитателей. Что касается денег, то необходимо использовать приходящие деньги в основном на печатную проповедь, издавая в первую очередь книги Шрилы Прабхупады. В современном мире только книги (физические, не электронные) могут жить тысячелетиями и только книги являются основой любой религии.

Нет необходимости собирать вокруг себя пассивных почитателей, вокруг нас должны формироваться разумные и активные распространители духовного знания. Также в основном нет необходимости строить храм или храмы – зачастую это становится только лишним бременем. Частая ошибка проповедующих – когда они пытаются зазвать людей в организацию или в какой-то конкретный процесс, что далеко не всегда стоит делать. Можно просто говорить каждому о Боге приемлемым образом, и так всё общество будет наполняться духовными идеями, а в будущем это уже примет необходимые формы.

Пока личность находится в теле, всегда можно ей сказать что-то духовное, дать человеку шанс. Надо всегда совершенствоваться в этом, применяя свои способности. Молод человек или стар, всё может в любой момент оборваться, и личность уйдёт не пойми куда, скорее всего не в самое лучшее место. Поэтому, в идеале, необходимо непрерывно просвещать людей и так, как минимум самому, достичь настоящей жизни и настоящего счастья.

ТЕКСТ 23

Душа не может быть разделена на части никаким оружием, также не может быть сожжена огнём, намочена водой или иссушена ветром.

КОММЕНТАРИЙ

Душа не материальна и не подвластна никаким стихиям и никакому оружию, основанному на любых материальных элементах – элементе земли, огня, воды, воздуха или пространства (звука). Хотя говорится, что душа размером в одну десятитысячную кончика волоса, реально она, конечно, не имеет никаких материальных размеров и не может быть обнаружена никакими материальными средствами, что подтверждается в ряде стихов этой главы. Писание приводит лишь некоторые аналогии, чтобы дать представление об атомарности души (о душе как мельчайшей неделимой частице).

ТЕКСТ 24

Эта индивидуальная душа неразрушима и нерастворима, и не может быть ни сожжена, ни иссушена. Она бессмертная, всепроникающая, неизменная, непоколебимая и вечно та же.

КОММЕНТАРИЙ

Бог распространяет Себя в бесконечное количество Своих полных частей – оставаясь одной Личностью, Он проявляет Себя во множестве Своих личных экспансий. Он также распространяет Себя в бесконечное количество собственных отделённых частичек – душ, наделяя их при этом индивидуальным сознанием. Некоторые монисты говорят, что совокупность всех живых существ и образует Бога или что осознавшая себя душа становится Богом. Действительно, мы все – частицы Бога и в этом смысле едины с Ним, однако Бог на бесконечность больше, чем все живые существа, взятые вместе, также Бог, в отличие от нас, никогда не попадает в иллюзию, и Бог всемогущ и всеведущ. Бог не попадает под влияние иллюзии в том числе и когда Он приходит в материальный мир, всё в материальном мире – Его собственная энергия и Его собственное творение.

Иногда христиане говорят, что Бог стал человеком в образе Христа, но Бог не становится человеком, Он всегда Бог. Богу не надо становиться человеком или кем бы то ни было ради спасения душ, Он всемогущ, Он всегда может всё. Он может освободить всю эту вселенную или все вселенные без любой жертвы или искупления, однако Он уважает независимость душ и не вмешивается в исполнение их желания существовать отдельно от Него. Богу также не надо ничего «исследовать», становясь на место человека, Он и так всё знает. Он знает каждого из нас и все мгновения жизни всех живых существ во всех вселенных в бесконечном периоде времени – таково Его могущество.

Душа названа всепроникающей в том смысле, что она распространяет своё влияние по всему телу. Сознание души также может проникать повсюду внутри материи или в духе, посредством чувств и знания (разума), но душа не Бог, и её сознание не проникает повсюду одновременно, как у Бога. Непоколебимая – означает, что никакие материальные влияния не распространяются на душу.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 04 май 2016, 20:56

ТЕКСТ 25

Говорится, что душа невидима, непостижима, постоянна и неизменяема. Зная это, ты не должен скорбеть о теле.

КОММЕНТАРИЙ

Душа невидима материальным зрением, но её можно видеть духовным зрением. Душа непостижима для материальных чувств, но вполне доступна для духовного понимания. Душа как часть Брахмана, или Вечности, есть маленькая сияющая частичка, однако в духовном мире душа имеет духовное тело. Когда личность восстанавливает свои отношения с Богом, она видит и Бога, и себя, всё это проявляется как знание о Боге и чувства к Богу. Как душа каждый имеет своё место и роль в духовном мире, иногда даже несколько ролей. Вся духовная жизнь ведёт личность к тому, чтобы она восстановила свои утраченные отношения с Богом.

Некоторые говорят, что падение из духовного мира невозможно, поскольку там всё приносит счастье. Однако материальный мир, как и духовный, тоже является «дайви», божественным, это тоже энергия Бога. Ответ в том, что душа, являясь экспансией Бога, имеет в себе склонность к господству, так же как и Сам Бог, и, если у души эта склонность растёт, Бог предоставляет ей возможность жить в материи.

Душа может падать внутри материального мира, это падение происходит постепенно: сначала она входит в рай, далее может попасть под большее влияние материи и постепенно опуститься на самое дно мира. В какой же момент времени душа падает в материальный мир? Этот момент невозможно определить, поскольку душа приходит сюда из места, где материальное время полностью отсутствует. Поэтому писание говорит: «когда-то упала». Но, безусловно, Бог не творит живые существа внутри материального мира, Он не создаёт души в «тюрьме», в этом нет ни справедливости, ни необходимости.

В одном из предыдущих стихов про душу было сказано, что она «нерождённая, вечная». Таким образом, душа в этом смысле никогда не создавалась и существовала всегда, как и Бог, из чего очевидным образом следует, что изначально она находилась рядом с Богом, поскольку Бог – источник души. Материальный мир незначителен, и жизнь души в нём является частным случаем вечной жизни, то есть изначально все души находятся в духовном мире, но единицы из них падают в материальный мир. Однако, вернувшись в духовный мир, душа уже больше никогда не падает, поскольку имеет опыт жизни в материи.

Все эти положения содержатся в писании, тем не менее можно увидеть, как каждое из них проявлено в окружающей нас реальности, и каждое можно доказать логически, поскольку любая часть творения Бога совершенна и гармонична.

ТЕКСТ 26

Однако, если ты думаешь, что душа бесконечно рождается и умирает, всё равно у тебя нет причины для скорби, о могучерукий.

КОММЕНТАРИЙ

Душа не рождается и не умирает, поскольку она вечна, но, если личность не понимает этого, у неё по большому счёту всё равно нет причины для беспокойств. Даже если мы возьмём вариант крайнего атеизма, приняв, что личность живёт один раз и после смерти исчезает, то и в таком случае о чём переживать? Однако каждый хочет продолжать жить и быть счастливым, что опровергает идею атеизма о единственности жизни личности.

Все хотят трёх вещей: вечности, знания и счастья, это как раз и указывает на три качества души: сат, чит и ананду. Что бы ни делала личность в материальном мире, конечная цель её действий – ощущение счастья. Приходит же это счастье – через общение и развитие знания.

ТЕКСТ 27

Для того, кто родился, смерть неизбежна; а для того, кто умер, рождение неизбежно. Поэтому ты не должен сокрушаться, когда исполняешь долг, которого невозможно избежать.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Личности приходится принимать рождение в соответствии со своей деятельностью, совершённой в течение жизни. И после окончания одного срока деятельности личность должна умереть, чтобы получить рождение для следующего. Таким образом круговорот рождения и смерти повторяется раз за разом, без освобождения [личности]. Этот круговорот рождения и смерти, однако, не оправдывает бессмысленные убийства, скотобойни и войны. Но в то же самое время насилие и война – неизбежные моменты в человеческом обществе, [необходимые] для поддержания закона и порядка.

Битва на Курукшетре, являясь волей Всевышнего, была неизбежным событием, и сражаться за правое дело – это долг кшатрия. Почему он [Арджуна] должен был бояться смерти своих родственников или огорчаться из-за неё, если он исполнял свой истинный долг? Он не заслуживал того, чтобы, нарушив закон, в силу этого стать объектом реакций за греховную деятельность, которой он так опасался. Избегая выполнять свой истинный долг, он [всё равно] не смог бы остановить смерть своих родственников, и деградировал бы из-за того, что выбрал неправильное направление деятельности.

ТЕКСТ 28

Все сотворённые существа непроявлены вначале [до возникновения], проявлены во время своего промежуточного состояния и снова непроявлены, когда уничтожены. Так зачем же тогда сокрушаться?

КОММЕНТАРИЙ

Нет ничего вне Бога, ничто не может существовать вне Бога, поскольку Бог есть Абсолют. Но, когда душа хочет жить вне Бога и примерить на себя Его роль, для неё создаётся специфический мир, где Бога как бы не существует, – материальный мир. Материальный мир называется иллюзией, поскольку две данные вещи, по сути, невозможны – ничто не может существовать вне Бога и душа не может господствовать самостоятельно – но создаётся врéменная видимость их.

Несовершенная деятельность живых существ, обусловленных душ, приводит к тому, что материальный мир периодически приходится «перезагружать», как компьютер. Когда количество ошибок душ накапливается до некоторой критической массы, материальный мир уничтожается и далее творится заново, чтобы он «стал как новенький», и чтобы души снова могли бы эксплуатировать его.

Это касается материального мира в целом, это же касается и материального тела каждого – оно изнашивается из-за ошибок и неверных поступков. И, например, ситуация в сегодняшнем мире может служить хорошей иллюстрацией такого положения вещей: когда люди своей «прогрессивной» деятельностью активно уничтожают окружающую среду. Современные технологические новации, созданные наукой, уничтожают всё большее количество видов живых существ и всё больше загрязняют планету, постепенно делая её непригодной для жизни. Когда ситуация достигнет пика и поверхность нашей планеты будет засорена и разрушена настолько, что существовать на ней станет практически невозможно, произойдёт частичное уничтожение жизни на земле, в форме потопа или в другой форме, и затем всё стартует заново.

Когда же уничтожается вселенная, материя уходит в непроявленное состояние, на своего рода перерыв, а души на это время погружаются в некоторую форму сна, входя в тело Бога, но не осознавая Его. По сути, то, что происходит с нами каждый день, когда мы днём бодрствуем, а ночью спим, есть в определённом смысле маленькая копия этих вселенских процессов.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 04 май 2016, 20:58

ТЕКСТ 29

Некоторые видят [понимают] душу как удивительную, некоторые описывают её как удивительную, некоторые слушают о ней как об удивительной, в то время как другие, даже услышав о ней, совершенно не могут понять её.

КОММЕНТАРИЙ

Всё обитаемое пространство вселенной наполнено душами, находящимися в различных телах, подобно тому как, куда бы мы ни посмотрели на нашей планете, везде будут живые существа – в воздухе, в воде, в земле живут миллиарды бактерий и других живых существ, и маленьких, и больших. Если бы мы могли видеть эти души, мы бы увидели, что всё пространство наполнено их сиянием. По сути, материя есть лишь вводящая в заблуждение оболочка, покрывающая собой часть бесконечного пространства Брахмана, или живых существ.

Души также живут и на других планетах, и в космосе, везде. Душа вездесуща, а тела живых существ формируются на основе разных вариантов химических соединений. На нашей планете одна ситуация, и тела состоят из одного набора химических элементов, а на другой планете другая ситуация, и тела формируются из другого набора элементов, и то, что нам кажется пустынным и безжизненным, на самом деле наполнено жизнью, но в телах иного рода.

Душа активна, и, находясь в материальном мире, она хочет творить, создавать что-то, несущее ей счастье. Это вечное желание красоты, любви и счастья «разбивается» о незыблемые законы материального мира. Будучи незначительной, душа здесь совершает множество ошибок и в итоге получает обратно последствия своих действий. Данные последствия приходят посредством материальной природы, которая таким образом объясняет душе её зависимое положение и принципиальную невозможность истинного счастья в материи. Разумный человек – тот, кто уже понял это и занялся познанием духовной науки.

ТЕКСТ 30

О потомок Бхараты, тот, кто находится в теле, вечен и никогда не может быть убит. Поэтому тебе нет нужды горевать ни о каком живом существе.

КОММЕНТАРИЙ

Осознавая себя, человек постепенно становится спокойным и более бесстрашным. Вначале мы рассчитываем на протекцию и защиту Бога, но по мере своего развития преданный всё меньше переживает о себе и в какой-то момент может перестать рассчитывать на протекцию Бога, понимая собственную незначительность и также не желая беспокоить Бога. В процессе распространения преданным духовного знания отношения между преданным и Богом постепенно переходят во всё более непрерывные, и преданный становится подобен инструменту в Его руках. Чем меньше личность имеет амбиций, претензий и собственных желаний, тем её лучше можно использовать в духовной миссии, и Бог ведёт такого преданного, иногда переправляя по самым опасным тропам. Бог хочет видеть Своего преданного всё более совершенным, поэтому постепенно избавляет его от всего лишнего – так преданный год от года становится всё более опытным и удовлетворённым.

Можно получить неограниченные богатства духовного мира – достичь уровня духовных планет Вайкунтхи, планет величия Бога. Или можно осознать свои спонтанные отношения с Кришной – достичь уровня планет Голоки, планет близких отношений с Богом. Но Господь Чайтанья хочет видеть нас распространяющими духовное знание, а не занятыми лишь отношениями Вайкунтхи или Голоки. Личность может знать свою расу Кришна-лилы, однако это имеет второстепенный характер на фоне знания о Самом Господе Чайтанье. Мы не создаём движение как совокупность тех, кто достиг рас Кришна-лилы, мы создаём движение как единую миссию распространения духовного знания и обучения людей в едином сознании Господа Чайтаньи (сознании Кришны). Преданные могут осознать свои личные отношения Кришна-лилы, но это некоторый индивидуальный момент. Поэтому Шрила Прабхупада и не уделял особого внимания расам, так как их достижение в целом вторично.

Точно так же, как вечна душа, вечны и её личные отношения с Богом. Душа не может быть отделена от Бога, но в материальном мире создаётся впечатление этого и отношения души с Богом трансформируются в материальные привязанности души и материальную любовь. Мечтать о духовном мире или о духовных отношениях благоприятно, однако все эти мечты и желания должны вызреть, и чем более тщательно человек подходит к себе и к духовному знанию, тем более ясно всё будет проявляться. С другой стороны, все мы слуги, и, в развитии, положение слуги более высокое, чем любая другая раса, или тип отношений с Богом. По сути, Бхагавад-гита даёт описание самой высокой духовной позиции и инструкцию для её достижения. Преданный, который полностью находится в сознании Бога, становится качественно неотличен от Него Самого, и это намного выше, чем любая из рас духовного мира.

ТЕКСТ 31

Учитывая твои особые обязанности как кшатрия, ты должен понять, что для тебя не существует лучшего занятия, чем сражение за религиозные принципы; и поэтому нет нужды в сомнениях.

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас все виды сражения с материализмом проходят в основном на уровне распространения духовных идей. Вообще, например, государство формируется идеей, а не политикой или экономикой, это касается и материальной государственности, и строительства духовного государства. Поэтому для формирования жизнеспособного государства и даже для создания духовной цивилизации достаточно внести в общество верные идеи и воплощать их в жизнь. Это фактически часть системы варнашрамы – когда знающие преданные, давая хорошие советы правительству, управляют страной.

Сейчас во всём мире увеличивается хаос, что затрагивает не только государства, но и религии. Религии слабеют и перестают исполнять свою функцию. Институт религии был нивелирован, по сути, двумя вещами: (1) введением в религию идеи главенства веры вместо главенства знания и (2) ростом в обществе интереса к материалистичной науке, технологиям и производству вещей. На самом деле основой религии является система знаний, опирающаяся на научный подход, но материалисты переделали религию в веру, тем самым превратив религию в оплот невежества и предрассудков. Сферой знания же они объявили исключительно изучение и использование материи. Так был ускорен рост материализма и падение религии.

К сожалению, раздоры между государствами и падение институциональной религии всё так и продолжатся, настоящая же религия современности – это изучение священного писания, книг Шрилы Прабхупады, и проповедь на основе знания. В нашем случае «сражаться за религиозные принципы» означает «развивать знание, практиковать и просвещать других». Духовное знание можно распространять, используя любую сферу материальной жизни – политику, экономику, культуру и так далее. Бог создал этот мир, и любая отрасль человеческой деятельности, в том числе наука, могут быть прокомментированы с точки зрения духовного знания.

ТЕКСТ 32

О Партха, счастливы те кшатрии, к кому такая возможность сражаться приходит сама собой, открывая для них двери райских планет.

КОММЕНТАРИЙ

Человек, который изучает священное писание, книги Шрилы Прабхупады, следует ему и проповедует, несёт великое благо всему миру и также совершенствуется сам. Как далее скажет Господь Кришна: «Для того, кто объясняет эту высшую тайну преданным, преданное служение гарантировано, и в конце он вернётся ко Мне. В этом мире нет слуги, который был бы Мне дороже, чем он, и никогда не будет» (Бхагавад-гита, 18.68-69).

Бог может одарить нас здесь или в раю, но самая большая драгоценность – это Он Сам, поскольку нет ничего в мире более привлекательного, чем Его внимание. Бог совершенен, поэтому отношения с Ним – источник непрерывного счастья. Не существует любви сильнее и выше, чем любовь к Богу, хотя такая любовь не отрицает и обычные отношения между душами здесь или в духовном мире. По сути, не существует разницы между теми или другими видами отношений с Богом (например, когда Бог выступает в роли Друга или в роли Возлюбленного), все виды отношений с Ним покоряют преданного и поглощают, наполняя бесконечным счастьем.

Преданный, распространяющий духовное знание, в своё время может получить всё это, однако те, кто идут дальше по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху, достигают ещё более высокого положения. По сути дела, вся миссия Шрилы Прабхупады, все Его комментарии, и ведёт преданного на эту сияющую вершину любви, и все типы рас и отношений сходятся в высших чувствах Господа Чайтаньи. Как цитирует Рупа Госвами:

сангама-вираха-викалпе, варам иха вирахо на сангаман тасья
эках са эва санге, три-бхуванам апи тан-маям вирахе

«В чередовании встреч и разлук разлука лучше, чем встреча. Когда я встречаю Его, есть только Он один, в разлуке же все три мира наполнены Им» (Падьявали, 240).

Это, безусловно, большая и серьёзная тема, многое в такой любви сложно объяснить, однако Шрила Прабхупада как самый лучший духовный учитель гениальным образом ведёт нас туда, практически воплощая всё это в нашей жизни. Комментарии Шрилы Прабхупады – воплощённая вечность любви Господа Чайтаньи.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 04 май 2016, 20:58

ТЕКСТ 33

Однако, если ты не будешь сражаться в этой религиозной войне, то определённо совершишь грех из-за пренебрежения своими обязанностями и таким образом утратишь свою славу как воина.

КОММЕНТАРИЙ

В духовном мире в некотором смысле нет ничего, кроме трансцендентного знания, любви и счастья, там всё вращается вокруг отношений между Богом, экспансиями Бога и душами. Знание и любовь – это вечная основа всего, но в материальном мире любовь между живыми существами временна, да и по большому счёту невозможна. Люди строят планы, рушащиеся один за другим, влюбляются и терпят разочарование.

Духовная душа проходит тут через множество страданий, и иногда нестерпимо наблюдать, как, попав в этот адский круговорот смерти, вместо счастья она получает мучения. Когда человек видит Бога лицом к лицу, он понимает, что Бог – единственная ценность. И с этого момента всё его желание заключается в том, чтобы рассказать другим о Боге. Но чтобы корректно и эффективно рассказать о Боге, нужно учиться это делать, стать зрелым и опытным.

Господь Нараяна хочет видеть нас самодостаточными и в победах, и в поражениях. Иногда говорят: «Нужна вера», – но в основном нужно знание. Все эти «веры» – очень хлипкая основа. Бог бесконечно умён, и Он не руководствуется в Своих планах верой. Конечно, иногда нам приходится идти вперёд вслепую, и нам сложно понять весь Его замысел, однако замысел постепенно раскрывается на основе духовного знания и практики. Для зрелого преданного не существует вопроса веры, он поглощён изучением духовной науки и Богом.

Чистый преданный изучает науку духовной жизни по книгам Шрилы Прабхупады, а не занимается тем, что верит во что-то невнятное. Он занят практической деятельностью, развивая знание и просвещая других, постоянно получая опыт истинности духовного пути и духовного бытия. Также и духовный учитель даёт ученику знание, а не призывает верить. Чайтанья-чаритамрита иногда говорит, что путь духовной жизни – это становление веры, и вначале какая-то вера действительно может присутствовать, тем не менее основным критерием в Чайтанья-чаритамрите указано знание.

«Тот, чья вера не очень сильна, кто только начинающий, должен считаться преданным-неофитом» (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 22.70).

«Тот, кто не очень опытен в аргументации и логике, основанной на явленных писаниях, но имеет твёрдую веру [убеждённость], считается преданным второго класса. Он также должен считаться наиболее удачливым» (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 22.67).

«Тот, кто опытен в логике и понимании явленных писаний, и кто всегда обладает твёрдой убеждённостью и глубокой верой, которая не слепа, должен считаться высочайшим преданным в преданном служении» (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 22.66).

То есть уровень понимания, знания, определяет положение верующего. «Глубокая вера, которая не слепа» – это уровень духовных эмоций, когда начальная вера (шраддха) становится духовными эмоциями (ништха и выше).

адау шраддха татах садху-санго 'тха бхаджана-крия
тато 'нартха-нивриттих сьят тато ништха ручис татах
атхасактис тато бхавас татах премабхьюданчати
садхаканам аям премнах прадурбхаве бхавет крамах
(Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 23.14-15)

Сначала необходимо иметь желание постичь Истину или иметь веру в Бога (шраддху). Это приведёт к общению с теми, кто духовно развит (садху-санге, например в виде чтения книг Шрилы Прабхупады). Далее идёт выполнение практики преданного служения (бхаджана-крия) – чтение книг Шрилы Прабхупады, повторение Харе Кришна мантры, распространение знания в материальном мире. Инициация – это когда нас вдохновили следовать духовному пути и объяснили все необходимые элементы процесса следования. Также можно принять и физически присутствующего духовного учителя, но учиться и достичь совершенства можно и без внешнего посвящения.

В писаниях говорится, что очень важно общение с вайшнавами, но в основном это значит, что важно общение с уттама (Шрилой Прабхупадой) и теми, кто проповедует, идя «от двери к двери». Настоящий вайшнав – это чистый преданный. Подобно тому как последователи Христа называют себя христианами, преданные Вишну называют себя вайшнавами, однако если посмотреть комментарии Шрилы Прабхупады, то в большинстве случаев употребление слова «вайшнав» относится к чистому преданному, маха-бхагавате. Безусловно, мы должны хорошо относиться ко всем религиозным людям, из любой религии, и все они, по сути, вайшнавы, или поклоняющиеся Богу в величии, однако возвыситься и получить истинное руководство можно, общаясь в основном с уттама – со Шрилой Прабхупадой и теми, кто «след в след» идут за Ним.

К сожалению, ситуация в материальном мире такова, что зачастую чем ниже положение личности, тем сильнее у неё желание доминировать над другими. Чем ниже положение человека, тем больше в нём глупости и эгоизма, так что это обычная история, когда в лидеры выбиваются активные глупцы. Подобные «духовные учителя» в основном набирают в ученики почитателей себя, а не распространителей духовного знания, но такие ученики в основном озабочены своими материальными делами – семьёй, здоровьем, деньгами – и найти посреди всего этого какое-то хорошее общение или руководство маловероятно.

Данный факт касается любых религий, как индуистских, так и христианских и других. Не стоит относиться с пренебрежением к религиозным людям, даже если они материалисты, ведь они, тем не менее, делают свои шаги в духовной жизни. Однако не стоит смотреть на них и как на чистых преданных, это было бы ошибкой. Так или иначе, это частая ситуация, когда человек получает неверное руководство от «вайшнавов» или от так называемых духовных учителей. В чём-то подобного не избежать, и надо иметь терпение и решимость следовать духовному пути – в результате изучения книг и ведения проповеди, регулярного обсуждения духовной науки с другими людьми, с годами заблуждения различного рода постепенно рассеются.

Также огромная проблема любой религии – когда с помощью проповеди «духовные лидеры» начинают тиражировать заблуждения или искажают духовную науку. Шрила Прабхупада дал нам для изучения три книги со своими комментариями, а именно: Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриту, поэтому слова тех, кто активно продвигает другие комментарии, другие вайшнавские писания или другие идеи, как минимум должны подвергаться сомнению или должны быть отвергнуты.

Что касается инициации, то можно получить инициацию у того или иного гуру, но зачастую подобная инициация – это лишь формальный обряд, после которого гуру не учит ученика, и в лучшем случае его разъяснения получится услышать только на каких-то общих публичных лекциях. Поэтому можно просто следовать наставлениям Шрилы Прабхупады, силу имеет наше следование, а не инициация как таковая. Иными словами, не проходя обряд инициации, но следуя процессу духовного развития, ученик получит тот же самый результат, что и следуя после прохождения обряда. С другой стороны, подобные не слишком квалифицированные гуру тоже могут быть иногда полезны, если дают какие-то общие поучения. Вначале практикующий бывает боязлив, опасаясь «сделать что-то не то» и стараясь быть «правильным», и такой гуру может ободрить его или подсказать ему какие-то в целом не существенные, но поначалу важные для новичка детали.

Поскольку в духовных обществах многие лидеры неквалифицированны, то «текучка» людей там зачастую очень значительна. И ученичество в таких обществах, по сути, формально, хотя, как мы уже говорили выше, и оно может быть иногда полезно, как общая проповедь. Ситуация такова, что, будучи не в силах дать людям реальное руководство и постепенно их возвысить, неквалифицированные духовные учителя занимают учеников в храмовом поклонении, в праздниках или в общих ничего не меняющих в жизни человека лекциях. Мечтой подобных «учителей» является создание в духовном обществе крепких социальных связей, «дружной общины», чтобы за счёт этого набранная ими масса учеников хотя бы не разбегалась, но все попытки такого рода обречены на провал.

Попытки создания «общин любви», «общин выручки и взаимопомощи» – тенденция, характерная как для вайшнавских организаций, так и для христианских – протестантов, православных, и для других. Эффект от подобных идей достаточно незначительный, поскольку набираемые неквалифицированными лидерами люди – это в основном материалисты, и, безусловно, никакое «общество дружбы и любви» создать из них невозможно даже чисто технически. Интересно, что Шрила Прабхупада не раз говорил, что нашей целью не является создание подобных сообществ.

Также что касается последователей обществ сознания Кришны, то есть много центров, где вокруг местного административного лидера формируется небольшое сообщество. В принципе все они могли бы быть более эффективными, если бы не делали никаких денежных отчислений выше (в том числе с распространения книг) и не занимались заработками себе на жизнь посредством религии. Сейчас административным лидером является не избранный комитет, избранный президент или проповедник центра, а гуру зоны или страны, что и приводит к губительной централизации (хотя в настоящее время эта система зарабатывающих на движении лидеров, по сути, уже всё больше рассыпается). То есть такие небольшие центры могут быть связаны вместе духовной концепцией, но не должны делать денежных отчислений выше по инстанции, это указание Шрилы Прабхупады. В другом случае, Он пишет, всё будет коррумпировано, поскольку центры становятся центрами заработка денег для лидеров, а не центрами распространения знания.

Среди последователей Шрилы Прабхупады есть также ритвики. Это те, кто считают, что духовным учителем вечно является Шрила Прабхупада и больше никто не может брать себе учеников, давать инициации. Как мы уже писали, можно принять и этот взгляд, разница между первыми, неквалифицированными гуру, и вторыми, ритвиками, небольшая. Также можно практиковать, не входя ни в одну из организаций и не принимая гуру. По сути дела, в век Кали подавляющая часть религиозных людей находятся вне религиозных обществ, поэтому проповедь вне религиозных организаций наиболее успешна.

Для того чтобы развиваться духовно, не обязательно проходить инициацию, и также назвать вещи своими именами – вполне уместно и не оскорбительно. Понятно, что в основном религиозные организации любых религий запугивают обывателей, чтобы те хорошо относились к ним и их лидерам и молились на них, однако можно относиться к ним так, как они этого реально заслуживают. Что касается движения сознания Кришны, то на самом деле не было никакой особой надежды на него как «физическую» организацию, и само духовное движение, безусловно, не находится в каких-то физических, организационных рамках.

Итак, по вдохновению и из чувства долга человек выполняет духовную практику, а тот, кто помогает ему, подсказывает какие-то конкретные вещи, эффективные для духовного продвижения, является его наставником, или гуру, даже если он себя так не называет. В процессе практики постепенно происходит соответствующее очищение (анартха-нивритти). Затем практикующий достигает ништхи – устойчивого положения, далее идёт вкус (ручи), потом – привязанность к Богу (асакти), которая переходит в духовные эмоции (бхава) и достигает уровня любви к Богу (према). Когда человек знает Бога, то, безусловно, верить ему уже не во что, вера – всегда продукт невежества.

Ещё что касается веры. В писаниях под верой чаще всего подразумевается твёрдая убеждённость, основанная на знании и опыте, уверенность в Боге, преданность Богу, сила чувств, направленных к Богу, сила желания личностью духовной жизни и так далее. В таком смысле вера действительно определяет положение верующего и уровень его духовного развития, но это никак не слепая вера во что-то, не «просто вера». Да и на самом деле слепая вера невозможна. Люди обычно выбирают религию не на основе веры, а на основе своих личных субъективных предпочтений, как это сделал, например, князь Владимир. Он выбрал православие, которое его привлекло красивыми обрядами, и не выбрал ислам – в силу практических соображений, из-за запрета в исламе на спиртное.

Люди принимают религию, исходя, например, из местных традиций, своих личных интересов, внутренних установок и прочего, и практически никогда они не принимают религию на веру, то есть не имея каких-либо конкретных оснований. Всегда принятие предваряется каким-то исследованием, теми или другими фактами и опытом. Например, человек может почувствовать в храме духовный подъём, умиротворение, привлечься этим и назвать своё состояние: «Я верю». Но это не вера, это некоторый непосредственный опыт человека – переживание внутреннего имперсонального подъёма. Люди обычно и называют верой некоторый непосредственный духовный опыт, тем не менее в прямом смысле это ведь не вера. Чаще всего, когда люди говорят: «Я верю», это означает: «Я чувствую счастье, вдохновение», то есть подразумевается не некая безусловная абстрактная вера, а непосредственные эмоции и опыт, которые человек проживает.

ТЕКСТ 34

Люди всегда будут говорить о твоём позоре, а для того, кто был уважаем, бесчестье хуже смерти.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Нараяна (Кришна) – наш повелитель, Он исполнен бесконечного величия и силы, нет никого равного Ему или выше Его, и Он всегда ведёт эту великую битву с материализмом. Господь Нараяна непоколебим, и так, твёрдой рукой, Он будет одерживать победу за победой.

Видя Кришну на поле сражения, кто-то увидел в Нём друга, кто-то – соратника, другие увидели Его как воплощённую Вечность, но для всех остальных Он стал воплощённой смертью. Бог не вмешивается в жизнь бунтующих живых существ, однако когда Он хочет что-то исполнить, то не существует силы, которая могла бы Ему помешать, что можно видеть на примере этой битвы на Курукшетре.

Это будет проявлено ещё и в будущем, когда через Своего представителя Бог создаст на Земле одно, охватывающее всю планету единое государство на основе варнашрама-дхармы, после чего Золотой век вступит в полную силу. Иначе говоря, это государство будет устроено на основе естественного деления людей по склонностям и укладам жизни и соответствующих социальных и профессиональных обязанностей. Золотой век, о котором идёт речь, это десять тысяч лет духовного процветания на Земле в период особой Кали-юги. Также необходимо сказать, что это единое государство будет установлено «мечом» знания. Как говорится, слово сильнее меча.

ТЕКСТ 35

Великие полководцы, высоко ценившие твоё имя и твою славу, подумают, что ты покинул поле битвы только из страха, и поэтому будут считать тебя трусом.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Вынося Арджуне Свой вердикт, Господь Кришна продолжил: «Не думай, что такие великие полководцы, как Дурьодхана, Карна, и другие наши современники сочтут, что ты покинул поле битвы из сострадания к твоим братьям и деду. Они подумают, что ты покинул из страха за свою жизнь. И так их высокая оценка твоей личности сойдёт на нет».

ТЕКСТ 36

Твои враги будут называть тебя множеством недобрых слов и насмехаться над твоими способностями. Что может быть более болезненно для тебя?

КОММЕНТАРИЙ

Кришна приводит Арджуне практически все виды аргументов. Для воинов очень значимо понятие чести и личного достоинства. Здесь Арджуна из-за сложной ситуации хочет поступить как брахман – учёный-священник, который по своей природе является смиренным и не обращает внимания на оскорбления. Но всё равно внутренне Арджуна – воин, и ему будет сложно переносить насмешки. Кришна знает всё это, потому приводит аргументы Арджуне как воину, кшатрию.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 04 май 2016, 20:58

ТЕКСТ 37

О сын Кунти, либо тебя убьют на поле битвы и ты достигнешь райских планет, либо ты победишь и будешь наслаждаться земным царством. Поэтому поднимись и с решимостью сражайся.

КОММЕНТАРИЙ

Очень сложно найти людей, заинтересованных в духовной науке. Даже приняв духовный процесс в той или другой религии, люди всё равно в основном поглощены своими материальными проблемами, что крадёт их разум и знание. Как души мы все одинаковы, отчего же одни просветлённы, а другие – нет? Оттого что вторые заняты собой.

В целом религия не требует от человека какого-то особого аскетизма. Даже если мы возьмём, например, христианских подвижников, то от их деятельности был бы в сотни раз больший эффект, если бы они последовали указаниям Христа – развивали знание и проповедовали, просвещая других в духовной науке. Новый Завет – это в основном призыв к проповеди. Иисус Христос и говорил, что необходимо проповедовать, и также на практике показал пример постоянной проповеди. Ни Бхагавад-гита, ни Библия не призывают отрешиться от мира, они также не призывают к какому-то особенному покаянию или к тому, чтобы поставить в центр храмовые обряды. Они указывают идти проповедовать, нести людям знание, и делать это из чувства долга, делать для Бога. Когда же человек действительно делает для Бога, он становится умиротворён и его способности к познанию растут.

Как Господь Кришна призывает Арджуну вступить в сражение, точно так же мы призываем людей развивать духовное понимание и общаться с другими на духовные темы.

ТЕКСТ 38

Сражайся ради сражения [сражения за религиозные идеалы], не думая о счастье или несчастье, потерях или приобретениях, победе или поражении, – и, действуя так, ты никогда не навлечёшь на себя греха.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Кришна – друг Арджуны, то Арджуна воспринимает аргументы Бога как дружеские, он не испытывает страха или благоговения перед Ним. Когда же Бог являет Себя во всём Своём величии, любая душа немедленно выразит Ему своё почтение, которое так же, как и близкие отношения с Богом, исполнено духовного счастья. Однако люди не видят Бога, поскольку не имеют интереса к духовной науке и постоянно заняты своими делами и планами. Так материалисты продолжают прозябать в повседневности, будучи лишёнными истинного счастья и постоянно проходя через перерождения, но всё равно не понимая бессмысленности и пагубности подобной жизни.

Когда человек действует для Бога, он не навлекает на себя последствий. Существует принципиальная разница между действиями в корыстных интересах и действиями в соответствии с писанием. Когда человек хочет получить результат, он попадает в двойственность счастья и несчастья, он радуется, когда успешен, и печалится при неудачах. Преданный же не имеет развитых личных интересов и действует для Бога, поэтому он удовлетворён и его активность не встречает препятствий. Мир создан с помощью разума, и в любой ситуации преданный находит выход с помощью разума. Материалисты изощрённы в своих планах, поэтому в их жизни много сложностей, в то время как преданный не имеет особых претензий на что-то, поэтому его жизнь проста. «Простая жизнь, возвышенное мышление» – такова формула счастья и удачи.

За всем в мире стоит Сверхдуша, Сверхсознание, Бог находится повсюду и в сознании каждого. Являясь верховным свидетелем, Он определяет для каждого последствия его поступков. Бог не заинтересован в том, чтобы наказывать кого-то, но Он поддерживает вселенскую справедливость, и просто посылает личности результат её собственной деятельности, по принципу «что посеешь, то и пожнёшь». Во всём этом одним из основных моментов являются мотивы человека. Одно и то же действие можно осуществить с разным мотивом. Поэтому преданный, хотя и может совершать поступки, внешне похожие на поступки обычного человека, не будет получать за них последствий даже чисто технически – поскольку не имеет корыстных мотивов: не привязан к плодам и стремится посвятить свою деятельность Богу. Непривязанность к результатам и посвящение своей деятельности Богу – это принцип карма-йоги, принцип же преданного служения ещё выше.

Карма-йога означает, что у нас есть какая-то судьба, например что надо работать, но, выполняя работу в духе Бхагавад-гиты, человек выходит из такой ситуации с минимальными потерями. Преданное служение же – это исполнение того, что хочет от нас непосредственно Бог. В случае преданного служения у нас нет никакой судьбы или каких-то навязанных извне обязанностей, а мы добровольно, на основе знания принимаем указания Бога. Действуя таким образом, мы не несём ответственности, поскольку лишь исполняем Его желания. Каковы же желания Бога? Может быть, Ему нужны деньги или завоевать какое-то государство? Естественно, Он не нуждается ни в чём подобном, весь мир и так находится в Его собственности, но есть одна вещь, в которой мы могли бы быть полезны Ему, – это помощь другим живым существам в духовной жизни. Вот в этом у Бога действительно есть необходимость.

Бог из века в век устанавливает религию из сострадания к заблудшим душам. Потеряв связь с Богом, мятежные души отчаянно пытаются построить своё счастье собственными силами, и, хотя Бог может дать им всё легко и безвозмездно, они упрямо всё глубже «закапываются» в материальный мир. Желая сами стать Богом, такие души иногда даже начинают ненавидеть Бога, хотя Он никогда не делал никому ничего плохого. Эта ненависть рождается из-за их постоянных неудач в попытках стать богами: терпя поражение за поражением, они озлобляются и, не желая признавать свою собственную вину в своём бедственном положении, начинают обвинять Бога.

Иногда людям трудно понять, кто такой Бог, но ответ лежит на поверхности. Каждый в материальном мире хочет богатства, красоты, здоровья, каждый хочет не стареть, быть юным и сильным. Откуда же берутся подобные всеобщие желания? Они существуют, поскольку таков Бог – Он юный, не стареющий, красивый, богатый и всемогущий.

Люди всего материального мира стремятся стать такими тысячелетие за тысячелетием. Все научные исследования и технологии – это попытка стать всемогущими, выйти из-под влияния законов природы, стать свободными от всех законов так же, как вечно свободен Бог. Люди ищут любовь, но единственный достойный объект любви – это Бог. И когда человек может понять тщетность материальной жизни или когда мы можем направить кого-то к Богу, это замечательное событие. Преданный, будучи серьёзно занят в развитии знания и духовном просвещении людей, постепенно становится освобождён от любых последствий.

ТЕКСТ 39

До сих пор Я излагал тебе аналитическое знание философии санкхьи. Теперь послушай знание йоги, с помощью которого человек действует без наслаждения результатом. О сын Притхи, когда ты действуешь с помощью такого разума, ты можешь освободить себя из зависимости от оков деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Уже пройдена середина второй главы Гиты, но ни разу Господь Кришна не сказал верить Ему. Кришна излагает Арджуне аргумент за аргументом, и вот сейчас Он будет описывать устройство материального мира, чтобы в деталях показать всем, как происходит освобождение.

Мы можем видеть, что мир имеет сложную гармоничную структуру, точно так же и духовная жизнь, или религия, имеет свою внутреннюю структуру и законы. Если уж грубый материальный мир устроен таким изящным и точным образом, что же говорить о науке духовной жизни? Или кто-то думает, что, создав гармонично и закономерно каждый атом и каждый уголок вселенной, в религии Бог предложит всем просто верить в Него?

Бог – высший логик, высший философ, и Он – самая разумная Личность, поэтому мы и не находим в Его объяснениях призывов к слепой вере. Вся Бхагавад-гита посвящена духовному знанию, и даже только в одном этом стихе Кришна два раза упоминает знание. Необходимо постепенно изменить ситуацию – убрать главенство веры, укоренившееся в религиях из-за материализма, и поставить во главу угла знание, и мир будет освещён трансцендентным пониманием. В духовном мире нет веры, там есть знание, поэтому и духовная жизнь, и духовное совершенство выражаются в знании.

Что скажут священники, лжегуру и сахаджии на слова Бога об аналитическом знании? Фактически они осознанно или неосознанно скрывают от всех блистательного Бога, исполненного всех совершенств. Вера как проявление чувств – как любовь к Богу и преданность Богу, безусловно, является элементом духовной жизни, но полная формулировка выглядит так: «Знание без чувств – это сухое умствование, чувства без знания – сантименты и фанатизм», поэтому чувства к Богу и знание о Боге должны идти всегда рука об руку, и одно без другого всегда будет неполноценно.

Знание – то, что ведёт нас вперёд, указывает путь, а чувства, любовь к Богу – то, что наполняет нас. Например, видение Бога относится к категории знания (чит), к категории духовного восприятия. Бог – личность, и Он – источник всех миров, всех видов форм, всё это – чит-шакти. Устройство духовного мира – это снова чит, знание, а отношения между душой и Богом, духовные чувства, – это ананда, счастье, но без знания Бога никакая ананда не возможна.

Человек может развивать знание и направлять свои чувства к Богу, и когда он осознает Бога, то воспримет Его непосредственно (чит) и ощутит любовь к Нему (ананду). Видение Бога подобно сверкающей молнии, которая разрезает небо от горизонта до горизонта. Увидев Бога, личность испытывает духовное потрясение, и чувство любви устремляется к Богу непрерывным потоком. Даже одно мгновение такого восприятия изменит всю жизнь человека. Человек может узнавать о Боге (чит) всё больше и так, постепенно возвышаясь, достичь Бога и обрести ананду – вечное общение с Ним. В основе любой любви лежит аспект знания, чит-шакти.

Иными словами, качества Бога, Его имя, форма, атрибуты (всё это – чит) есть источник любви к Нему (ананды). Любовь, или ананда, не существует сама по себе, в её основе всегда лежит знание. Стремление же обрести одну «чистую» любовь, или веру, суть форма имперсонализма или материализма. Иногда говорят, что «Бог есть любовь», но это неверно, Бог – это Личность, которую любим мы, и Он также любит нас. Любовь – это взаимный обмен общением и чувствами, а не размытое вселенское счастье (Брахман).

Из-за материализма люди постоянно хотят выделить один из двух данных аспектов в ущерб другому. Одни выделяют чувства, или веру, это, например, сахаджии и католики, другие выделяют знание, – это, например, школы гьяны и протестанты. Однако полная формула: «всем сердцем, всем разумением». Не получится осознать Бога, если пытаться идти к этому с помощью одного без другого. Нужны и чувства, и знание. Тем не менее в целом сейчас в религиях идёт перекос в сторону веры, поэтому выделение аспекта знания более актуально. Религии и потеряли влияние в основном из-за того, что зашли в дебри веры, ведь верить можно как угодно и во что угодно. Когда вера сама по себе, она может принимать различные формы невежества, а в некоторых случаях превращается в фанатизм.

С другой стороны, лишь теоретически размышлять о Боге – в этом тоже мало толку. То есть духовный путь – всегда сочетание двух данных аспектов: чувств и знания. Если мы хотим быть более корректными, то лучше заменять общее слово «вера» на слова «чувства», «любовь», «преданность». В Ведах вера (шраддха) рассматривается как начальное положение практикующего, но даже начинать можно не с веры, а с изучения писания. Надо всё стараться осмыслить. Бог даёт фактическое описание мира, всё, что Он описывает, мы можем воспринимать непосредственно: карма, модусы материальной природы (гуны) и так далее, позднее: Брахман и более высокие уровни – всё доступно восприятию.

Обычная общая вера в Бога несёт в себе оттенок имперсонализма. Например, человек заходит в храм или читает писание – и чувствует духовный подъём. Он воспринимает этот подъём как знак истины, что само по себе верно, однако человек при этом мало знает о Боге. Что происходит дальше? Христианин заходит в свой, христианский, храм, вишнуиты заходят в свой, и так далее, и все они ощущают одно и то же: духовный подъём. В итоге все они утверждаются каждый в своей вере при практически полном отсутствии знания.

Такая имперсональная вера в Бога естественна вначале. Однако если находящиеся на этом уровне представители разных религий встречаются, то каждый из них на основе проживания своего опыта духовного подъёма начинает утверждать, что истинна именно его вера, хотя истины никто из них не знает. Иначе говоря, когда люди не знают о Боге, но лишь верят в Него, они воспринимают Бога просто как некую высшую силу, соответственно, связывая её проявление каждый именно со своей религией. Это приводит к фанатизму или абсолютизации каких-то обрядов или других внешних вещей.

Когда нет знания, человек дезориентирован и в том числе может обожествлять что захочет. У подобных людей нет основанных на знании критериев для определения истинности чего-либо в религии. У них есть лишь их имперсональная беспомощная вера, поэтому они отгораживаются от мира религиозными догмами и административными «духовными» должностями. Главы таких религий и сект избегают открытых дебатов, поскольку не могут сказать ничего аргументированного и боятся за свой имидж. Но ради чего существует религия? Религия должна говорить о Боге и давать знание о Боге.

ТЕКСТ 40

В таком стремлении нет потери или убыли, и [даже] небольшое продвижение на этом пути может защитить от самой большой опасности.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Деятельность в сознании Кришны, или действия в интересах Кришны без расчёта на чувственное наслаждение, это деятельность высочайшего трансцендентного уровня. Даже небольшое начало такой деятельности не встречает препятствий, и также это небольшое начало не может быть утрачено на любом этапе. Любая деятельность, начатая на материальном уровне, должна быть завершена, иначе вся попытка [этой деятельности] окажется неуспешной. Но любая деятельность, начатая в сознании Кришны, имеет вечный эффект, даже если не закончена. Поэтому тот, кто выполняет такую деятельность, ничего не теряет, даже если его деятельность в сознании Кришны не завершена. Один процент, сделанный в сознании Кришны, приносит постоянный результат, так что следующее начало будет с отметки «два процента», в то время как в материальной деятельности без стопроцентного успеха нет пользы. Аджамила выполнял свои обязанности, находясь на несколько процентов в сознании Кришны, но результат, которым он обладал в конце, благодаря благосклонности Бога был стопроцентным. В Шримад-Бхагаватам есть хороший стих в этой связи:

тьяктва сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджан на пакко 'тха патет тато яди
ятра ква вабхадрам абхуд амушья ким
ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах

«Если кто-то отказывается от деятельности по наслаждению самого себя и действует в сознании Кришны, а затем падает по причине того, что не завершил свою деятельность [в сознании Кришны], какова потеря с его стороны? И что может кто-то получить, если он совершенным образом выполняет свою материальную деятельность?» (Шримад-Бхагаватам, 1.5.17). Или, как говорят христиане: «Какова польза человеку, если он получит весь мир, но утратит свою вечную душу?»

Материальная деятельность и её результаты заканчиваются вместе с [жизнью] тела. Но деятельность в сознании Кришны ведёт личность снова к сознанию Кришны, даже после утраты тела. По крайней мере личность непременно имеет шанс в следующей жизни снова родиться как человеческое существо, либо в семье хорошо образованного брахмана, либо в богатой аристократической семье, что даст ей дальнейшую возможность для возвышения. Это уникальное качество деятельности, выполненной в сознании Кришны.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 04 май 2016, 20:58

ТЕКСТ 41

Те, кто находятся на этом пути, решительны в [своём] намерении, и у них одна цель. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешительны.

КОММЕНТАРИЙ

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Сильная вера, [убеждённость] в сознании Кришны, в том, что необходимо достичь высшего совершенства жизни, называется разумом вьявасаятмика. Чайтанья-чаритамрита утверждает: … Вера означает неуклонное упование на что-то возвышенное».

То есть на первой ступени человек может верить в некоторое высшее начало, но позднее он получит практический опыт, знание. Далее Шрила Прабхупада пишет следующее:

«Решительная целеустремлённость личности в сознании Кришны основана на знании (“Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах”), с помощью которого личность приходит к совершенному пониманию, что Васудева, или Кришна, это корень [первопричина] всех проявленных причин. Подобно тому, как вода по корню дерева автоматически доставляется к листьям и веткам, личность в сознании Кришны может выполнять высшее служение каждому, а именно: себе, семье, обществу, стране, человечеству и так далее. Если Кришна удовлетворён её действиями, то и каждый будет удовлетворён».

То есть чистый преданный – тот, кто обладает полным знанием, это знание и о материальной природе, и обо всех духовных проявлениях. Чистый преданный знает Бога в величии, знает Бога также во всех остальных отношениях (расах), знает все аспекты преданного служения и знает, когда и как их применять. Так как чистый преданный знает Бога, то при необходимости он может понять любое писание мира. Чистый преданный знает суть религии и высшую суть всего. «Васудевах сарвам ити» – «Бог присутствует повсюду и является источником всего».

ТЕКСТЫ 42-43

Люди, у которых мало знаний, очень сильно привязаны к цветистым словам Вед, рекомендующим различную плодотворную деятельность, для того чтобы подняться на райские планеты и как результат получить хорошее рождение, власть и так далее. Желая чувственных наслаждений и богатой жизни, они говорят, что нет ничего большего, чем это.

КОММЕНТАРИЙ

Существует много предписаний в религии и вне религии – как достичь того или иного результата, как получить хорошее здоровье, семью и так далее. Существует астрология и другие околоведические науки. Чистый преданный не обращает особого внимания на эти вещи. Как души мы не связаны с материальным телом, и насколько человек поглощён духовной деятельностью, соответственно настолько он находится под протекцией Бога. Поэтому если человек занят духовной деятельностью достаточно интенсивно, то гороскопы и подобное уже не имеют над ним силы. Что касается семьи и прочего, то, как хорошо сказано в Библии, «ищите царство Бога и правду Его, и остальное всё вам приложится».

Однако люди не понимают этого и даже не представляют, насколько Бог может одарить их. Они продолжают строить свои никчемные планы и в итоге влекут жалкую, несчастную жизнь в материальном мире. Даже многие так называемые вайшнавы и гуру ищут славу и большие деньги, бессмысленно теряя время. Ещё как-то можно понять материалистов, которые стремятся к деньгам и почёту, но, когда преданные ставят во главу угла материальные ценности, это говорит об их глупости. Имея возможность обрести настоящее счастье, они продолжают копошиться в поисках личного благосостояния и подобного. Всё это удручает.

ТЕКСТ 44

В умах тех, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям и материальному богатству и кто сбит с толку такими вещами, нет твёрдой решимости преданно служить Верховному Богу.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
«Самадхи» означает «зафиксированный ум». В ведическом словаре «Нирукти» говорится: «самьяг адхияте 'сминн атмататтва-ятхатмьям» – «Когда ум зафиксирован на понимании “я”, это называется “самадхи”». Самадхи невозможно для тех, кто интересуется наслаждением материальных чувств, и также для тех, кто сбит с толку подобными врéменными вещами. Они в большей или меньшей степени приговорены движением материальной энергии.

КОММЕНТАРИЙ
Из-за рассеянности ума на материальные цели человек теряет разум и решимость. Материальная жизнь подобна сну, поэтому иногда религию в общество вводят силой, как, например, князь Владимир, который ввёл христианство на Руси, где к тому времени ведическая система выродилась до уровня язычества, поклонения полубогам. Если общество инертно из-за материализма, решимость в него может внести святой царь, фактически заставляя принять религию. По сути дела, это частая ситуация, примерно так же действовали и Моисей, и Мухаммад.

Иногда люди даже под страхом смерти не хотят «изменять» своей религии. С одной стороны, это преданность, с другой стороны, слепая вера всегда, в разной степени, проявление невежества. Или иногда над верующими одной религии совершают какой-нибудь обряд и заявляют, что таким образом человек стал принадлежать другой религии, – всё это безусловные глупости. Все четыре основных мировых религии (христианство, ислам, индуизм и буддизм) несут в себе истину, и, находясь в любой из них, человек может развиваться духовно. В основе каждой из них лежит один и тот же духовный принцип – принцип преданности Богу и знания о Боге, лишь буддизм специфичен (буддизм имперсонален, тем не менее Будда – личность, и так он, хоть и косвенно, но персонифицирует Бога).

ТЕКСТ 45

В Ведах в основном рассматривается вопрос трёх модусов материальной природы. Поднимись над этими модусами, о Арджуна. Стань трансцендентен ко всем ним. Будь свободен от всех двойственностей и всех беспокойств о выгоде и безопасности и утвердись в [вечном] «Я».

КОММЕНТАРИЙ

То есть практически вся ведическая религиозная деятельность находится под влиянием модусов (качеств) материальной природы и, говоря более прямо, является материализмом. Поэтому Бог советует оставить подобную деятельность и заняться настоящей религией – познанием себя, своей духовной природы. Какой смысл бесконечно пытаться получить какую-то врéменную выгоду и думать о несущественном? Необходимо отодвинуть всё это на второй план и развивать знание о Боге и просвещать других людей.

В этом и состоит основная мысль всей Бхагавад-гиты и также суть любой религии. Кто-то может сказать, что Кришна не является Богом, – хорошо, они могут принять как Бога Иегову или другую указанную авторитетными писаниями Личность, это всё тот же Бог – Всемогущий. В какой бы религии человек ни находился, принципы материальной и духовной жизни остаются теми же самыми. Везде в том или ином виде есть повторение имён Бога, везде есть принципы отречения, везде одинаково действуют принципы формирования судьбы, и так далее. Точно так же, как везде одинаково и «я» каждого живого существа: мы все – души, мы все – частички Вечности и духовного мира.

«Я» каждого вечно и вечно неизменно, на таком уровне осознания себя не бывает разногласий и борьбы, поскольку предмет разногласий отсутствует. Разногласия существуют на материальной основе, на основе эгоистичных желаний, предрассудков и ошибочных концепций, но в духовной сфере их не существует – такова основа истинной религии.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 9836
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Пред.След.

Вернуться в «Бхагавад-гита для всех»



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 8

cron