ТЕКСТ 46
Все цели, которым служит маленький водоём, могут быть одновременно достигнуты с помощью большого хранилища воды. Подобным образом, все цели Вед могут быть достигнуты тем, кто знает [высшую] цель, стоящую за ними.
КОММЕНТАРИЙ
Все и любые религиозные службы и праздники предназначены для того, чтобы человек сфокусировал свои мысли на Боге. Храм, храмовая обстановка, божества или иконы, пение мантр/молитв – всё предназначено для того, чтобы человек одухотворился в своих мыслях и чувствах и думал о Боге. Каковы такие службы по форме, это не имеет большого значения, конечным результатом должно быть развитие знания о Боге и памятования о Нём. Поэтому, если человек, например, оставит все обряды, но начнёт развивать знание о Боге и проповедовать, таким образом он достигнет конечного результата всего храмового поклонения.
Высшая цель Вед или любого другого авторитетного писания – это знание о Боге и любовь к Богу. Кто-то думает: «У нас свой, христианский Бог, а у них другой, индуистский Бог», но Бог – не христианский и не индуистский, Он один для всех, потому что Бог – это источник всего, и Он – Тот, кто владеет всем. Он владеет этой планетой и всей этой вселенной, и, поскольку Он всемогущ, у Него много имён. У Него также есть Свой вечный мир (духовный мир), где бесконечное количество планет, где стоят Его дворцы, утопающие в богатстве и красоте.
Памятование о Боге приходит также через повторение имён Бога. Поскольку Бог абсолютен, Он неотличен от Своих имён. Повторяя Харе Кришна мантру (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), человек соприкасается с духовной энергией, одухотворяется и со временем может начать осознавать Бога. Даже повторяя мантру всего несколько дней, по благословению чистого преданного, личность может подняться на духовный уровень, тем не менее такие случаи являются редким исключением и нам надо настроиться на годы терпеливой духовной практики. Харе Кришна мантра абсолютна, и сам процесс её повторения самодостаточен. То есть, когда у человека пробуждается вкус к повторению мантры, человек испытывает удовлетворение от самого этого процесса и повторение помогает ему в развитии духовного знания.
Писание – также суть имя Бога, а изучение и распространение духовного знания – повторение имени Бога. Добросовестное изучение писания – путь к безоскорбительному повторению Харе Кришна мантры, поскольку писание, книги Шрилы Прабхупады, содержит в себе полную инструкцию для достижения совершенства. Господь Чайтанья однажды назвал Себя глупцом, не способным понять писание. Он поступил так, чтобы на Своём примере учить имперсоналистов, погрязших в теоретическом изучении Веданта-сутры. На самом же деле Господь Чайтанья в совершенстве знал всю духовную науку и был занят проповедью этой науки практически непрерывно. Даже в годы Своего отречения в Джаганнатха Пури (Нилачале) Он всё равно проповедовал, давая пример высших духовных чувств.
Таким образом, существует два основных процесса преданного служения, это слушание (шраванам) и повторение (киртанам), из которых на первом месте слушание, чтение, изучение писаний, а на втором – повторение услышанного для других, или обсуждение. Сюда же относится и собственно повторение имён Бога, Харе Кришна мантры, но здесь, наоборот, сначала идёт повторение, а затем слушание.
Следующий процесс – это памятование (смаранам). Памятование иногда причисляют к основным процессам, иногда нет, однако памятование может быть самодостаточным, и в каких-то случаях можно достичь совершенства (развития высшего знания), лишь помня о Боге.
Остальные процессы преданного служения являются вторичными, с их помощью можно достичь освобождения и различных духовных уровней, но вечное совершенствование с их помощью невозможно. Надо понять, что в основном только слушание и повторение (разум, размышления) открывают путь к высшему совершенству. Это же происходит и в духовном мире.
Когда преданный прямо осознал Бога, это значит, что он достиг начального уровня совершенства (стал уттама начального уровня), однако ему необходимо продолжать своё обучение. Такой преданный должен скрывать свои отношения с Богом и продолжать помогать начинающим в духовной жизни. Если же преданный находится в настроении разлуки с Богом и «никогда не достигает» личных отношений с Богом, его непрерывные усилия в совершенствовании себя проявляются автоматически.
ТЕКСТ 47
Ты имеешь право выполнять свои предписанные обязанности, но ты не имеешь права на результаты деятельности. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и никогда не привязывайся к невыполнению своего долга.
КОММЕНТАРИЙ
Человек не должен прекращать деятельность, но необходимо отказаться от привязанности к результату. Мы что-то делаем – и иногда приходит успех, иногда приходит неудача, надо стараться не попадать ни под влияние первого, ни под влияние второго. Это нужно для того, чтобы ум стал уравновешен, в ровном сознании человеку проще развиваться духовно. Но намного лучше такого прямого отречения – когда человек занят позитивной духовной деятельностью: если человек поглощён развитием знания и просвещением других, то какие-то материальные перипетии перестают влиять на него естественным образом.
В преданном служении личность постепенно возвышается над материей и достигает стадии активного самадхи (высшего духовного подъёма). Может быть, это сложно понять теоретически, но суть тут в том, что ум человека останавливается в потоке духовного осознания. Находясь на таком уровне, преданный внешне может быть занят повседневными делами, он может вести себя как обычный человек, тем не менее его ум фиксируется и перестаёт блуждать. Это называется «буддхи-йога», йога духовного разума.
Преданное служение делится на два направления: бхагавата-виддхи и панчаратрика-виддхи. Путь бхагаваты – это слушание и повторение, а панчаратрика – остальные процессы: памятование, поклонение, предложение молитв и так далее. То есть в панчаратрику входит в том числе и храмовое поклонение. Бхагавата – основной вечный путь, а панчаратрика – вспомогательный. Карма-йога, гьяна, панчаратрика, варнашрама и подобное – всё это сопровождение основных методов, методов бхагаваты, и сами по себе они не дадут существенного эффекта. Шрила Прабхупада вводил второстепенные элементы на фоне активной проповеди участников движения, когда же познание и проповедь от человека к человеку не находятся на первом месте, храмовое поклонение и другие вспомогательные составляющие духовной жизни приходят в упадок.
Несмотря на термины, данные положения касаются любой из религий. В мире тысячи людей посещают храмы, однако такая религиозность носит косметический характер, и мы видим практически, как влияние века Кали усиливается год от года. Конечно, может быть в каких-то случаях неплохо, чтобы был храм и проводились религиозные праздники (то есть практиковалась панчаратрика), это даёт некоторое благочестие людям, однако в целом открыть храм и собирать там деньги или читать лекции для развлечения публики – не является целью проповеди.
Проповедь должна совершенствовать самого проповедника, даёт ли она внешний плод при этом или нет, не столь важно. Вторая по значимости цель проповеди – формирование новых разумных проповедников. И на третьем месте – общее просвещение людей. В основном важен рост собственной квалификации, получение опыта, поскольку без личной квалификации у самого человека нет осознания сути духовной жизни. Когда нет духовного развития, люди переходят на внешние вещи – начинают стремиться к славе, к росту количества приверженцев своей религии или к росту количества своих учеников, к строительству храмов и подобному.
ТЕКСТ 48
Будь стоек в йоге, о Арджуна. Исполняй свой долг и отбрось всю привязанность к успеху или поражению. Такое ровное состояние ума называется йогой.
КОММЕНТАРИЙ
Самое лучшее – заняться выполнением указания Бога о развитии знания и просвещении других и посвятить этому жизнь. Вся остальная деятельность всё равно временна, и в ней мало счастья. Когда человек проповедует и идёт к зрелости, Бог находится рядом с ним, поэтому, приходит ли победа или наступает поражение, преданный удовлетворён, ведь в обоих случаях он связан с Богом. Бог также может испытывать нас, и, поскольку Он совершенен во всём, испытания могут быть нелёгкими.
Нет в мире большего счастья, чем духовная жизнь, но нет в мире и ничего тяжелее – если Бог испытывает нас и хочет, чтобы мы стали сильнее и стали более зрелыми. Духовная жизнь абсолютна, поэтому иногда может быть парадоксальной – когда вечное счастье сопряжено с большими трудностями.
В духовной жизни невозможно развиваться, если действовать механически – механически повторяя мантру, механически проводя какие-то религиозные службы или механически участвуя в них. Точно так же не получится развиваться, если механически проповедовать. Если же проповедовать ответственно, вкладывая себя, то всегда придётся думать и проявлять всё больше разума, что и ведёт к развитию. Сначала Бог даёт преданному посильную задачу, и по мере развития преданного Он может увеличивать эту задачу в объёме или давать другую, более трудную или иную по своему характеру и целям. По сути, вся йога, или религия, направлена на развитие связи с Богом в процессе проповеди. Связь с Богом, достигаемая в процессе проповеди, это высшее совершенство, и в своей кульминации она проявляется как осознание преданным своего качественного единства с Богом.
ТЕКСТ 49
О Дхананджая, с помощью преданного служения освободи себя от [привязанности к] всей плодотворной деятельности и полностью предайся этому сознанию. Те, кто хотят наслаждаться плодами своего труда, являются скупцами.
КОММЕНТАРИЙ
Здесь Кришна говорит о непривязанности к плодам, но конечная цель всей йоги – это вручение себя Богу. Далее Кришна опишет все системы йоги, и такое знание, безусловно, необходимо, однако когда человек в процессе проповеди, просвещения других людей, вручает себя Богу, то, минуя многие стадии йоги, он может сразу подняться на самую вершину.
Гьяна-йога или мистическая йога в чём-то могут показаться более основательными, но ответ состоит в том, что за всем стоит Бог, поэтому внешне вроде бы довольно простой метод бхакти-йоги (йоги духовного знания и преданности Богу) настолько могущественен. Можно привести аналогию, иллюстрирующую эту ситуацию. Например, человек развивает собственное предприятие – он закупает оборудование, нанимает персонал, вникает во все детали производства и полностью поглощён всем этим. Но потом судьба сводит его с президентом страны, так или иначе владелец предприятия становится симпатичен президенту как развивающийся специалист, и президент даёт ему в управление аналогичные предприятия всей страны. Таким образом, мгновенно человек становится управляющим сотен предприятий. Другими словами, он сразу получает то (и даже больше), на достижение чего у него ушли бы десятилетия жизни.
Скупой человек в основном думает о себе и хочет получать всё только себе. Подобный индивидуализм очень ограничивает и лишает человека свободной открытой жизни. Тот, кто всё время вычисляет, получит ли он что-то в свою пользу, лишается также и настоящей дружбы и любви, поскольку у него везде будет лишь расчёт. Люди готовы все дни напролёт думать о себе и делать что-то для себя – зарабатывать на квартиры или строить дома, смотреть фильмы о приключениях и гулять в парках, но, когда речь заходит о Боге, у них возникают унылые мысли или они говорят, что у них нет времени.
Таким людям не интересен Бог, поскольку они сами хотят быть Богом. Занять место Бога хочет практически каждый в материальном мире, просто у них нет власти исполнить это. Если девушка красива, она хочет быть самой красивой, если человек богат, он всё равно продолжает зарабатывать, потому что его цель – стать ещё богаче и стать самым богатым. Бог тоже богат, но подобные люди не хотят знать о богатстве Бога, они с гораздо большим удовольствием смотрят на земных богатых людей, поскольку в богатстве последних они видят более близкую перспективу для себя, ведь они хотели бы достичь того же самого. Они хотят богатства здесь и сейчас, а Бог для них – что-то отдалённое, непонятное и нереальное. Или Бог должен сделать их богатыми, влиятельными и знаменитыми, тогда такой Бог и такая религия понравятся им.
Они завидуют Богу, поэтому им неприятны темы о Боге. И, даже став внешне религиозными людьми, в том числе «вайшнавами», они принимают религию в основном формально или из корыстных мотивов, по факту продолжая заниматься собой. Такие люди не имеют интереса к духовной науке, сводя всё духовное знание к одной или нескольким идеям и не собираясь слишком много думать об этом. По сути, большинство не вдохновляются даже перспективой духовного богатства или духовной красоты, реальностью для таковых является в основном лишь мир материи и новости этого мира.
Всё это происходит от узости мышления, скупости мышления, и, отжив свой век, все подобные материалисты, в том числе и бóльшая часть так называемых верующих, отправляются в животные формы жизни, где можно получить семью, еду и остальное подобное бесплатно и без многих хлопот, в отличие от того, как это обычно бывает у людей.