«Бхагавад-гита для всех» (одним файлом)

[Ананда]

ТЕКСТ 5

Лучше жить в этом мире подаянием, чем существовать ценой жизней великих душ, которые являются моими учителями. Даже если они корыстолюбивы, тем не менее они занимают высшее положение. Если они будут убиты, наши обретения будут запятнаны кровью.

КОММЕНТАРИЙ
Для преданного вполне естественно считать других выше себя. Это хорошая позиция, однако нам стоит быть осторожными, когда вопрос касается принципиальных вещей. Духовные учителя Арджуны приняли сторону Дурьодханы, и это лишило их права на почёт и уважение. Если духовный учитель отклоняется от философии, данной нам А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, безусловно, такого учителя можно оставить. Позиция гуру не абсолютна, и он может падать, чему много примеров и в жизни, и в священных писаниях.

Уважение к духовному учителю или преклонение перед духовным учителем не является самоцелью. Разница между культом и почтением состоит в том, что культ – это слепое поклонение, а почтение – это уважение к опыту и знанию духовного учителя. Основной критерий гуру – то, что он говорит, его слова должны практически, в реальном времени направлять нас и помогать нам в духовной жизни. Духовный учитель может не знать каких-то второстепенных вещей (как в материи, так и во вторичных разделах духовного знания), он эксперт в основном пути духовной жизни. Духовный учитель не заинтересован в славе или почитании, но принимает такую роль, следуя указанию более высокого авторитета. В материальном мире все помешаны на славе и признании, однако на духовном уровне не существует зависти или борьбы за славу.

ТЕКСТ 6

Также мы не знаем, что лучше – победить их или быть побеждёнными ими. Сыновья Дхритараштры – те, кого, если бы мы убили, то не должны были бы хотеть жить [после этого], – стоят сейчас перед нами на этом поле битвы.

КОММЕНТАРИЙ
Арджуна считал, что и победа, и поражение в этой битве будут неблагоприятны. Когда у человека помрачён разум, ему всё кажется неблагоприятным, однако когда человек просветлён и предан Богу, то есть действует в интересах Верховного Господа, то он ощущает духовный подъём и счастье. У преданного, по сути, не бывает проблем. Точнее, у него есть лишь одна проблема: как донести послание Высшей Личности другим живым существам. Живёт преданный или умирает, он всегда понимает всепроникающую природу Бога, а соприкоснувшись с Ним лично, он понимает, насколько важно говорить другим о Боге. Бог всегда присутствует в поучениях осознавших себя душ. По сути, они и передают нам свой духовный опыт. Те, кто проповедует, обязательно будут подниматься к высшему бытию, а те, кто уже благословлён, обязательно проповедуют.

Получив опыт локального общения с Богом, преданный занимает позицию мадхьяма-адхикари (преданного среднего уровня), уттама-адхикари (высший тип преданного) связан с Богом непрерывно. Но, даже не видя Верховного Господа, преданный может быть полон духовных чувств, следуя по стопам Чайтаньи Махапрабху. Однако не стоит думать, что настроение разлуки Господа Чайтаньи (випраламбха) предназначено лишь для установления непосредственных отношений с Богом, это неверно. Даже те, кто находится в прямом контакте с Богом (самбхога), признают эту ещё более высокую природу любви в разлуке. Настроение разлуки венчает всю градацию преданности и любви к Богу и проявляется как вечная бхаджана разлуки. В каких-то случаях разлука (бхаджана) используется для достижения Бога, но мы в целом не следуем такой трактовке, а принимаем более высокую, данную нам Господом Чайтаньей. Одним словом, в каком бы положении ни находился верующий, у него нет причин для материальной печали.

Арджуна был готов нищенствовать, поскольку понимал призрачность материального богатства. Те, кто возвышен духовно, не стремятся к материальным плодам и деньгам и не стараются заполучить их более, чем необходимо для жизни, поскольку счастливы духовным осознанием.

ТЕКСТ 7

Сейчас я в замешательстве относительно моего долга и потерял всё самообладание из-за слабости. В таком состоянии я прошу Тебя однозначно объяснить мне, что лучше для меня. Сейчас я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Пожалуйста, дай мне наставления.

КОММЕНТАРИЙ
Просить помощи у Кришны было совершенно органично для Арджуны. Такие преданные постоянно общаются с Богом и всегда находятся под Его покровительством. Бог хочет видеть их совершенными, поэтому иногда проводит через испытания, что усиливает их взаимные чувства. Служить Богу не всегда легко, и для этого необходим совершенный разум, или осознание Бога, но если взаимная любовь между преданным и Верховной Личностью пробудилась, то она уже неразрывна. Даже если преданный, достигший такого уровня, оступается, Бог всё равно заберёт его к Себе, и эта забота, безусловно, является одной из высших жизненных ценностей.

Ещё одним критерием духовного учителя является то, что под его руководством ученик получает знание о сути всего. Бог знает всё, гуру знает всё, и ученик в итоге приходит к тому же. Любой человек в любом возрасте и положении должен задуматься о цели своей жизни. Ему стоит задуматься и найти ответ на вопрос: откуда возник мир и кто им управляет? Необходимо понять ложность как материалистичных концепций, так и различных концепций монизма, и далее выйти на чистый путь монотеизма. Абсолют один, не существует двух бесконечностей, так как они взаимоисключали бы друг друга. И поскольку мы повсюду видим формы, следовательно, у истоков мира также находится форма, или Личность. Откуда у нас взялись ум и разум? Если бы их не было в причине бытия, откуда они появились бы у нас? Пустота, или «ничто», не может создать качества. Поэтому, существование Бога вполне доказывается. Можно привести десятки и сотни доказательств, и такой подход намного лучше, чем начальная вера.

Далее, не стоит думать, что духовный учитель – это некая эзотерическая фигура, в руках которой находятся «ключи» от нашей духовной жизни, по типу «благословит – будет продвижение, не благословит – не будет продвижения». Духовный учитель широко распространяет послание Бога, не проводя особой дискриминации между людьми. Его функция в том, чтобы подсказать, чтобы направить ученика, но многое зависит также и от усилий самого ученика. Иногда духовные бездельники и материалисты хотят, чтобы появился некто, кто бы «благословил» их, и таким образом, без труда, они бы обрели что-то… они и сами не знают, чего они хотят… они хотят быть псевдоизбранными, поэтому зачастую объявляют того или другого учителя «избранным» или великим, в своих интересах.

Безусловно, бывает тяжело практиковать год за годом, но не стоит сворачивать с этого пути. Праведен человек или в чём-то грешен, он может продолжать посильную духовную практику.

ТЕКСТ 8

Я не могу найти способ прогнать эту печаль, иссушающую мои чувства. Я не смогу уничтожить её, даже если завоюю на земле непревзойдённое царство с властью, подобной власти полубогов на небесах.

КОММЕНТАРИЙ
Мы можем видеть, что материалистичная или религиозная мораль не всегда могут дать решение конкретных проблем. Любая мораль имеет истоки в религии. Материалисты не могут создать мораль, поскольку их эгоистические цели будут противоречить любой морали, и она будет разрушена эгоизмом, что мы и видим в современном мире. Религиозная мораль без знания о Боге также неустойчива и в целом вторична. Например, в Библии основная заповедь – это возлюбить Бога всем сердцем, всем разумением, а все остальные заповеди вторичны и не имеют большого значения без выполнения первого, основного условия. Аналогичная ситуация и для принципов сознания Кришны: на первом месте преданность Богу, посвящение Богу всех чувств и всего разума, остальное, в том числе ограничительные принципы, без выполнения первого условия теряют свой смысл. Все моральные принципы – это лишь некоторое подспорье основному пути. Иногда их подчёркивают, чтобы усилить духовную жизнь, а иногда их не принимают значимыми. Человек должен добросовестно относиться к этим моментам, тогда всё будет вести его вперёд. Мы можем обмануть себя или других, но обмануть Бога невозможно, поэтому в наших интересах честно понимать своё положение и следовать духовному пути.

Духовный учитель низшего уровня учит духовной науке, следуя стандартной схеме, и также через свой локальный опыт. Такой гуру может быть привязан к материальным вещам, к славе и прочему. Тем не менее подобное руководство может иметь свою ценность, если гуру не искажает писание. Беда – не материальная коррупция в духовном обществе, настоящая беда – это духовная коррупция, когда под давлением материальной природы начинают искажать писание, внося туда материалистичные контексты или подменяя истинные цели на ложные. В целом не так важно, богат человек или беден, в духовной жизни это не играет никакой роли, тем не менее санньяси, монахи, священники и гуру должны избегать богатства, и в целях проповеди, и в целях личного благополучия.

Ученик может получить посвящение (пройти обряд инициации) у того или другого гуру и продолжать свою духовную практику. Сам по себе обряд инициации (или аналог у христиан – крещение) – это лишь обряд, подобный регистрации брака в ЗАГСе, но регистрация не даёт и не гарантирует счастливой семейной жизни, так же и обряд инициации не гарантирует духовного продвижения. В каких-то случаях ученик может практиковать и без посвящения, или обряда, поскольку святое имя не зависит от формальной инициации. Настоящая же инициация – это следование основным поучениям, а духовный учитель – тот, кто помогает в этом. Бóльшая часть людей находятся сейчас вне церкви или духовного общества, в том числе по вполне логичным причинам. В таком случае они могут практиковать и дома, не входя ни в какую церковь и не проходя обрядов.

Сломано много копий в спорах, кто такой истинный гуру, и какой гуру – не истинный. Есть те, кто говорит, что не нужны ложные гуру, не следующие принципам, и вместо оных они предлагают себя как «гуру-ритвиков» (священников, представителей Бога), но тоже не следуя. Быть в качестве каништха-гуру (гуру низшего уровня) могут и те и другие – поскольку они одного поля ягоды, однако те, кто пытается следовать стандартному принципу гуру, соблюдающего все принципы, имеют больший шанс возвыситься, поскольку их концепция выше, в то время как статус «ритвик-гуру» подразумевает меньшую ответственность. Сверхдуша также может помогать, но в этом случае всё должно совпадать с книгами А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, поэтому: «книги – основа» всего.

Ещё есть вариант, когда определяют гуру как того, кто вводит в эзотерические игры. Невозможно сказать точно, вводят подобные гуру куда-то или не вводят (чаще всего это просто обман), но у нас другие цели, и также мы знаем, что те, кто реально вошёл в игры, всё равно проходят обучение, если они не квалифицированы как проповедники. Если кто-то вошёл в игры, вернулся к Богу, – молодец, но принципы преданного служения выше, чем освобождение. Преданное служение – это великая наука, проповедь которой идёт как здесь, так и в духовном мире.

[Ананда]

ТЕКСТ 9

Санджая сказал: Произнеся это, Арджуна, карающий врагов, сказал Кришне: «Говинда, я не буду сражаться», – и замолчал.

КОММЕНТАРИЙ
Арджуна принял материалистичные взгляды за духовные. Добро, или благо, – это всё то, что ведёт к познанию Бога, а зло, или грех, – это всё, что уводит от такого познания. Человек обязательно должен различать хорошее и плохое. Начиная с детства, ребёнка учат, что есть добро и зло, и это очень верно. Возможно, ребёнка учат на простых примерах, но так у него в сознании закладывается общая концепция добра и зла, и, подрастая, человек учится более тонко распознавать эти понятия. Распространяемая сейчас в мире западная концепция относительности бытия, в том числе относительности добра и зла, поистине смертоносна и может уничтожить всё общество в целом. Когда люди считают, что нет ни добра, ни зла, что всё относительно, это приводит к тому, что греховность узаконивается, и весь мир погружается в хаос.

Сейчас есть три концепции, на которых покоится демоническая жизнь, это: 1) относительность добра и зла, 2) относительность истины (у каждого своя истина) и 3) что сознание есть источник окружающего мира (солипсизм). Все три, очевидно, являются ложными, но они сейчас популярны в западном мире.

В том, что касается, например, материального тела, благо действительно может выглядеть относительно, когда, в частности, одному человеку подходят одни продукты питания, другому – другие, однако эта относительность находится в жёстких рамках. Никто ведь не питается камнями или опилками? Если же всё абсолютно относительно, почему бы не начать есть опилки? Идея полной относительности искусственно вводится в общество, с тем чтобы отбросить религиозные предписания – мол, зачем следовать «древним, устаревшим принципам». Люди, исповедующие относительность, считают себя передовыми и очень умными, однако питаться опилками избегают.

Далее, есть те, кто говорят, что истина относительна: с одной точки зрения всё выглядит так, а с другой, – по-другому, и они приводят глубокомысленный пример, как трое слепцов взяли слона каждый за одну из частей тела – хобот, ногу или хвост, – и каждый сделал свой вывод на основании своего восприятия. Но слон – это всё равно слон, и чей-то ограниченный опыт восприятия слона не говорит о том, что слон стал кем-то другим. Мы по-разному можем воспринимать мир, однако мир объективен, то есть это вполне конкретная сущность, тем более что в нём есть неумолимые законы. Ограниченность наших чувств не делает мир другим, не рождает новую истину, а истина в высшем смысле – это источник всего. Существует много локальных истин, но Абсолютная Истина – это то, из чего всё изошло.

И, наконец, третьи говорят, что бытие возникает из индивидуального сознания, что всё создаётся в уме. То есть реальность находится лишь в уме, и всё остальное не реально. Такие люди говорят, что достаточно изменить ум – и всё изменится. Они похожи на ребёнка, который, закрывая глаза, думает, что по всему миру наступила ночь. Данная доктрина ещё находит и практическое приложение, по типу: «верь в себя – и ты добьёшься всего, чего хочешь». Конечно, некоторый энтузиазм может увеличивать вероятность достижения цели, однако он не является гарантией успеха.

Всё это – разновидности невежества, которые могут быть постепенно рассеяны с помощью изучения наставлений Бхагавад-гиты.

ТЕКСТ 10

О потомок Бхараты, в это время Кришна, [находящийся] посередине между двумя армиями, улыбаясь, сказал убитому горем Арджуне следующие слова.

КОММЕНТАРИЙ
Всегда, когда преданный попадает в сложное положение, Бог приходит к нему на помощь. Что касается нас, быстрее всего Бог поможет через изучение писания – когда мы читаем или вспоминаем Его поучения, такие как Бхагавад-гита. Бхагавад-гита считается писанием для начинающих, но на самом деле Гита абсолютна, и как она хороша для начинающих, точно так же она хороша для чистых преданных. Гита кратко, но ёмко объясняет все необходимые аспекты духовного развития, и если вы возьмёте какой-то высокий уровень преданности, то критерии его также даны в Бхагавад-гите.

Сверхдуша также может помогать преданному, однако Её помощь не должна противоречить основному писанию. Тем не менее Арджуне Бог говорил лично, для блага всего мира.

ТЕКСТ 11

Блаженный Господь сказал: Хотя ты произносишь учёные речи, ты скорбишь о том, что не достойно сожалений. Те, кто мудры, не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.

КОММЕНТАРИЙ
Каждый, кто родился в материальном мире, изначально невежественен и глуп. Чтобы выйти из животного состояния, человек должен пройти обучение. Это обучение в школе, в институте, но главным должно быть обучение духовной жизни. В школе и институте человек учится полтора десятка лет, духовное же образование необходимо культивировать всю жизнь. Религия – это в первую очередь священное писание и проповедь, а не храм и обряды. Не так важно получить формальную инициацию или крещение, намного важнее искренний поиск истины.

Конечно, хорошо, когда есть духовное общение или какая-то духовная ассоциация, но религиозное общество во многих случаях становится камнем преткновения на духовном пути, а не носителем духовной жизни. Сейчас церкви наполнены скорее предрассудками, чем обучением науке о душе и о Боге. К сожалению, духовные авторитеты (священники, гуру, проповедники и лекторы) вместо поиска истины зачастую заинтересованы в материальных богатствах и почёте по отношению к ним. Сейчас идёт век сатаны и его влияние очень сильно, поэтому надо с осторожностью относиться к подобным «духовным авторитетам».

ТЕКСТ 12

Никогда не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари; и в будущем никто из нас не перестанет существовать.

КОММЕНТАРИЙ
Душа вечна, и это великая трагедия – когда душа находится в круговороте рождения и смерти. Попадая в животные формы жизни, личность не имеет возможности самосознания и возвращения в духовный мир. Вечная, ищущая блаженства душа вынуждена томиться в различных телах, лишённая любви и знания. Люди прикладывают так много усилий, чтобы достичь каких-то мизерных результатов: чтобы получить богатый дом или возможность путешествовать; в духовном же мире исполняются все желания, но люди считают это мифом. Однако все мы духовные души, и человек может узнать об этом сначала теоретически, а далее уже понять или увидеть практически. Духовная наука начинается с познания Вечности и себя как частицы этой Вечности, вечной души – «я существую», «аз есмь», и заканчивается познанием Личности Бога, что есть наиболее высокий, сложный и многогранный аспект.

Имперсоналисты считают, что форма Бога выдумана невеждами, а они, напротив, познали Высшую Истину, которая, по их мнению, является безличной и всепроникающей – «вселенский разум», Брахман или нирвана. Поскольку любая известная им форма материальна, то они заключают, что антиформа есть безличный Дух. С их точки зрения, Бог не может иметь тела, поскольку тело всегда материя. И материалисты, и имперсоналисты считают, что форму Бога выдумали невежественные люди, проведя аналогию с собой. «Если у нас есть руки и ноги, то “аборигены” придумали, что и у Бога есть руки и ноги, но Высшая Истина безлична и, по сути, непостижима». Они любят говорить что-то на манер «всё сказанное есть ложь» и заниматься безмолвной медитацией на вселенский разум или пустоту. Освобождением они считают слияние с Высшей Истиной и растворение в ней. Более того, они зачастую тверды в таких убеждениях, поскольку безличный аспект Бога действительно существует и они действительно познают его. Тем не менее писание указывает на то, что это низший аспект Бога, начало пути к Истине.

Градация такова: сначала человек – материалист и безмерно ценит материальную форму и материальные приобретения, далее он становится гьяни, имперсоналистом, и отрицает любую форму, и далее он может уже познать вечную духовную форму. Если бы причина мира была безлична, откуда бы в мире возникли качества? На это майявади говорят, что качества есть лишь иллюзия, но мы спрашиваем их: «Какой смысл великому разуму создавать такого рода иллюзию?» Они же отвечают, что это непостижимо. То есть у них нет ответа, зачем вселенскому разуму создавать временный мир, помещая туда душу, тогда как полное знание даёт ответ на все вопросы.

Имперсонализм может быть очень серьёзным препятствием в духовной жизни, иногда его даже называют «адской философией». Но имперсонализм может быть и ступенькой вверх, и майявади, который откроет для себя личность Бога, может стать могущественным и знающим проповедником, чему есть много примеров. В то же время, будем откровенны, обычные люди, поклоняющиеся Богу «на всякий случай», действительно знают немного и, как правило, не имеют никаких ясных концепций духовного знания, причём зачастую даже священники находятся в таком положении. Имперсонализм формально выше их позиции, но люди, которые молятся Богу, даже ничего не зная о Нём, направлены более верно, а Бог и молитвы к Нему всегда абсолютны. Ответ состоит в том, что всё зависит от желания людей: искренний материалист и искренний имперсоналист – оба имеют возможность познать Верховную Личность Бога.

[Ананда]

ТЕКСТ 13

Как воплощённая в теле душа непрерывно переходит в этом теле от детства к юности и старости, точно так же она переходит в другое тело в момент смерти. Осознавшую себя душу такое изменение не сбивает с толку.

КОММЕНТАРИЙ
Сейчас в основном все знают про реинкарнацию, тем не менее такое знание носит, как правило, поверхностный и теоретический характер, и никто не придаёт ему особого значения. Человек может выслушать все аргументы «за» реинкарнацию, согласиться, однако всё равно его интересы останутся на материальном уровне. Он, порой, готов даже «вычислять свои прошлые воплощения» и «чистить карму», но не пытаться выйти из этого бесконечного круга рождений и смертей, познавая Бога и освобождаясь от материальных привязанностей. В религии также можно найти людей или даже учителей, рассуждающих о каких-то высоких вещах, только всё равно почему-то очень трепетно относящихся к своему материальному комфорту. Если мы вечные души, то к чему столько беспокойств о временном теле? Люди не понимают своего собственного счастья: у них есть возможность уйти наконец-то от материальных концепций и по-настоящему стать счастливыми, не слишком беспокоясь о телесных изменениях, – в конце концов, и с материальной точки зрения это совершенная позиция. Материалисты считают, что счастье и могущество они обретут, получив как можно больше собственности в личное распоряжение, но именно эта собственность и становится причиной всех их проблем.

Все, кто родился в материальном мире, в своё время оставят тело. Это может случиться раньше или позже, однако настоящая опасность заключена не в смерти как таковой, а в последующей жизни. Душа, упавшая в животные формы, попадает в цикл, который может длиться миллионы лет, до следующего человеческого рождения. И когда душа, отмучившись сотни миллионов лет и получив человеческое тело, снова тратит его на деньги и апартаменты, – нет в мире глупости большей, чем эта.

Иногда спрашивают: «Почему мы не помним прошлые жизни?» Забвение прошлых жизней даётся для того, чтобы человек имел надежду стать счастливым. В прошлом всё было то же самое, и, если бы человек помнил даже десяток своих жизней, он бы совершенно ясно понимал, что и в этой жизни его ждёт провал. Но поскольку человек хочет испытывать счастье, то память уходит, человек появляется как бы ниоткуда, и перед ним открывается мир, полный тайн и великих возможностей. Так действует иллюзия, чтобы люди могли бесконечно пытаться достичь чего-то в материальном мире.

ТЕКСТ 14

О сын Кунти, непостоянное проявление счастья и несчастья и их исчезновение с течением времени подобны появлению и исчезновению зимы и лета. Они возникают из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человек должен учиться переносить их, не беспокоясь.

КОММЕНТАРИЙ
В материальном мире постоянно меняются условия, счастье и страдание приходят и уходят, и, когда человек не попадает под влияние таких временных явлений, он может познать свою духовную природу. Душа вечна, и она неизменна, мы и есть часть великой Вечности, или Святого Духа. Сейчас наше сознание наполнено меняющимися впечатлениями, поэтому когда-то нам кажется, что всё хорошо, а когда-то – что всё плохо. Человек, который поднимается выше подобных идей, начинает осознавать свою духовную природу и становится счастлив каждый миг, каждую секунду. Мистик, занявший такую сверхпозицию, уже не отвлекается ни на что, поскольку счастье, которое он испытывает, выше материального счастья, и более того, оно увеличивается. В этом секрет всех истинных аскетов: зачем им временное, если они получили вечное? Такого же положения или понимания может автоматически достичь и преданный, через повторение святого имени.

ТЕКСТ 15

О лучший среди людей [Арджуна], личность, которая не приходит в беспокойство из-за счастья и несчастья и уравновешена в обоих случаях, безусловно имеет право на освобождение.

КОММЕНТАРИЙ
Минимальная цель человеческого существования – это достижение освобождения, или спасения. По сути, вся жизнь человека и предназначена для того, чтобы он получил урок бессмысленности пребывания здесь и вернулся в духовный мир ещё при жизни или после оставления тела. Необходимо понять общий принцип материального мира и перестать излишне беспокоиться о каких-то материальных нуждах и проблемах. Исполнение желаний не находится в полной компетенции людей. Если бы это было не так, все вокруг ходили бы богатые и счастливые, однако богатых людей немного. Желания исполняются или не исполняются в соответствии с прошлыми поступками человека – кто-то интенсивно трудится и не получает ничего, в то время как другой человек без особого труда богатеет. Точно так же все хотят быть счастливыми и никто не хочет страдать, но страдания приходят. Следовательно, подобные вещи не находятся под контролем людей. Необходимо признать, что за всем стоит высшая сила – Бог или материальная природа – и выяснить свои обязанности в этой связи.

ТЕКСТ 16

Те, кто видят истину, пришли к заключению, что у несуществующего нет долговечности, а у существующего нет прекращения [существования]. Видящие сделали такой вывод, изучив природу их обоих.

КОММЕНТАРИЙ
Можно ли назвать существующим то, что навсегда исчезнет? Этот мир реален, а его иллюзорность заключена в его временности, поэтому иногда говорят, что материя не существует. Основа мира – Вечность, Брахман, но материальные формы постоянно меняются, появляются и исчезают. Для души неестественно жить во временном мире, поэтому и индивидуально, и коллективно люди борются за определённую стабильность как тела, так и вещей, которые их окружают. В мире преобладает рост хаоса – деструкция, на всём стоит печать распада, исчезновения, и это создаёт противоречие между вечной душой и временным миром. Никто не хочет стареть, болеть и умирать, поскольку для души это непривычно и неестественно. Люди хотят красоты, счастья, гармонии и любви, поскольку для души органично находиться именно в такой атмосфере.

[Ананда]

ТЕКСТ 17

Знай, что то, что пронизывает всё тело, неразрушимо. Никто не способен уничтожить вечную душу.

КОММЕНТАРИЙ
Духовная энергия пронизывает всё тело, и, когда ум человека очищается, личность ясно видит или ощущает это. Поскольку душа присутствует в теле, в нём происходят различные жизненные процессы, потому что она их поддерживает. Без души никакое материальное тело не смогло бы двигаться, воспринимать окружающий мир или осуществлять процессы обмена веществ. Душа находится в сердце, и благодаря духовной энергии сердце может миллионами циклов перекачивать кровь. Сердце или любой другой орган – это просто специфическая конструкция, которая сама по себе не дееспособна. Иногда люди спрашивают: «А что происходит, когда человеку ставят искусственное сердце?» Но для души не принципиально то или другое сердце: если орган функционален, она использует его. Душа находится в сердце, тем не менее не связана механически ни с сердцем, ни в целом с телом, поскольку она принципиально иной природы. Душа вечна и может рождаться или находиться в любой среде – живые существа живут и в земле, и в воде, и в космосе, и в огне, просто мы воспринимаем лишь тех, кто подобен нам. Наша планета в основном покрыта водой, поэтому тело в большей степени тоже состоит из воды, но души живут во всех стихиях. Иногда находят подтверждения, что даже некоторые камни могут двигаться, расти и размножаться.

Душа находится внутри тела и действует посредством этого тела. Душа видит через глаза, осязает через другие части тела, однако она может видеть всё и сама по себе. Отсюда и берутся мистические способности у людей (когда человек может, например, прочитать текст руками), поскольку локализация души в теле носит временный и не обязательный характер. Душа вечна и вечно активна, временное тело же инертно и изнашивается, поэтому ему необходим периодический отдых. Человек, может быть, с удовольствием бы развлекался круглые сутки в непрерывных впечатлениях, но временное тело требует отдыха.

Когда человек начинает постигать свою духовную природу, он становится вдохновлён великолепной перспективой: безграничной Вечностью или красотой духовного мира. Материалисты считают, что духовная наука – это выдумки, однако любой может видеть или воспринимать все эти вещи непосредственно, с помощью последовательной регулярной практики. Как души мы знаем духовный мир, и постепенно наше духовное сознание пробуждается посредством изучения писания и повторения святого имени. Так человек восстанавливает своё знание о великолепном Боге, частичками которого мы все являемся.

ТЕКСТ 18

Только материальное тело неуничтожимого, неизмеримого и вечного живого существа подвержено разрушению. Поэтому, сражайся, о потомок Бхараты.

КОММЕНТАРИЙ
Душа неуничтожима, бессмертна, однако это не повод к оправданию насилия. Любой вид насилия будет подвергнут исследованию и суду, и даже если государство в каких-то случаях не может исполнить такую функцию поддержания справедливости, существует высший суд, уйти от которого невозможно. Иногда так называемые религиозные люди думают, что совершаемое ими насилие будет оправдано Богом или что насилие, которое они совершают, происходит во имя Бога, но в большинстве случаев такие мысли есть порождение тьмы, и подобным людям придётся отвечать и расплачиваться за свои поступки.

Большинство так называемых религиозных войн не имеют под собой религиозной подоплёки и являются лишь результатом столкновения материальных интересов сторон, а уже эти материальные интересы заинтересованные лица прикрывают религией. В то же время какой-то тотальный пацифизм также не имеет отношения к религии. Например, если атеистическое государство объявляет охоту на верующих, они имеют полное право защищать себя. Смирение – это развитие разума, и в идеале государством должен править религиозный царь, который в совершенстве знает, когда насилие допустимо, а когда – нет.

Эта битва была затеяна Богом, повелителем всего сущего, ради установления справедливости, и Он подталкивает Арджуну на сражение во вполне кшатрийском духе, в духе азарта: «Всё равно всё погибнет, поэтому сражайся, Арджуна». Безусловно, Бог есть источник всего и всех качеств, поэтому и с точки зрения авантюры, и с точки зрения стремительности наказания Он впереди всех. Бог – Личность, и все, кто не хочет считаться с этим, встречают неизбежную смерть.

ТЕКСТ 19

Тот, кто думает, что живое существо является убийцей или что оно убито, не имеет понимания. Тот, кто обладает знанием, понимает, что «я» [душа] не убивает и не [может быть] убито.

КОММЕНТАРИЙ
С духовной точки зрения душа вообще не действует в материальном мире, однако государство должно зорко следить за соблюдением справедливости – стоять на страже закона и сурово карать всех насильников и убийц. Человек, который убивает других людей, непременно должен быть осуждён и казнён – так в обществе будет поддерживаться порядок, а казнённому преступнику в таком случае, возможно, не придётся идти в ад, поскольку за время перед казнью он может серьёзно раскаяться. Наказание для преступника есть благо, а насилие над невинными – это произвол и преступление. Тем не менее с высшей точки зрения душа бессмертна, и, в отличие от обычных людей, те, кто развит духовно, всегда знают свой конечный пункт назначения.

ТЕКСТ 20

Для души нет ни рождения, ни смерти. И, существуя, она никогда не прекращает существовать. Она нерождённая, вечная, всегда существующая, бессмертная и изначальная. Она не [может быть] убита, когда убито тело.

КОММЕНТАРИЙ
В материальном мире всё имеет начало и конец, тогда как в духовном мире всё вечно. Мы привыкли к материальным категориям, поэтому нам иногда бывает сложно понять Вечность. Вечность – это не какой-то предмет, который вечен, а Вечность и есть та «материя», из которой состоит духовный мир. Существуют три качества, составляющие духовную природу: это вечность, знание и счастье (сат, чит, ананда). Весь духовный мир «соткан» из этих трёх категорий, и вечность есть основание всего этого. Как у Бога, так и у души нет начала существования, а понимание Вечности приходит, когда человек осознаёт себя. Каждый из нас душа, и каждый из нас вечен, когда же человек познаёт себя, он сам лично начинает воспринимать и понимать это. Он ощущает себя вечным и понимает, что такое Вечность, уже не теоретически, не в виде некоего умственного представления.

Ум не может охватить Вечность, поскольку сам по себе ограничен, но ум погружается в Вечность, и личность охватывает непосредственное восприятие Вечности, вечного счастья (кайвальи). По сути, любой тип материального счастья – лишь бледное отражение этого аспекта сат, Вечности, когда же человек начинает отрешаться от материального, методом гьяны или йоги, он воспринимает этот начальный аспект Верховного Бога. Вечность, Святой Дух, сат, Брахман, нирвана есть лишь начало пути, но ещё более высокий аспект счастья (ананды) находится во взаимоотношениях с Богом.

Человек, идущий по этому пути, становится счастлив, он также обретает полное знание всего, освободившись от влияния материального мира. Пока мы находимся во власти материальной природы, мы, как колпаком, накрыты ей и не можем ясно понимать происходящее, но, выйдя на свет, человек обретает знание. Поэтому в 13 главе Бхагавад-гиты указывается, что знание есть выход из-под влияния материального тела.

Иногда у практикующих людей открывается «духовное видение», «третий глаз», надо осторожно относиться к этому и всё сверять с писанием, поскольку подобное видение зачастую относительно и сильно зависит от разума практикующего. Также далеко не всегда данное видение можно назвать духовным, так как чаще всего это некоторая смесь духовного и материального. Вселенная устроена сложным образом, поэтому, даже ясно видя впереди какие-то события, человек может ошибаться. Даже творец этого мира Брахма, с его великим интеллектом, может ошибаться в отношении духовного хода событий. Наша духовная практика отнюдь не направлена на открытие чакр или третьего глаза, и потому что такие вещи в большинстве случаев относительны, и потому что они не поднимут нас на вершину духовного понимания.

Зачастую подобное видение оказывается очень коварным, поскольку каждый видит «в силу своей испорченности» – человек видит то, что близко для него самого. Соответственно, он может хорошо видеть недостатки другой личности и совершенно не понимать её духовного положения, если сам обусловлен. Писание нигде не подчёркивает важности видения на тонком плане и даже духовного видения, и писание однозначно превосходит все мистические силы такого рода. Также и человек, следующий указанию писания, превосходит всех и любых мистиков. То же самое касается указаний Сверхдуши, «голоса сердца»: Сверхдуша всегда учитывает желания человека, а это означает долгий окольный путь. Сверхдуша ведь Бог? Да, это Бог, однако писание выше «голоса сердца» и ведёт сразу на вершину, поскольку писание относится к более высокому аспекту Бога. Такова же позиция и истинного духовного учителя.

Очень редко бывает, что преданный входит в игры Бога, находясь в материальном теле, но и в этом случае указания писания выше. Если человек обрёл такое совершенство, ему не стоит мнить себя ачарьей или великим гуру, поскольку, если он интересуется преданным служением, впереди ему предстоит ещё долгий путь. Существует достаточно большая разница между освобождением всех видов и преданным служением под руководством бхагавата-ачарьи, Бхактиведанты Свами Прабхупады. С этой же точки зрения практика уединившихся бабаджи (отшельников), различного рода любителей расы не представляет особой ценности. Мы признаём такие духовные достижения, однако, как правило, подобные проповедники не эффективны, и также они не понимают суть миссии Господа Чайтаньи Махапрабху.

Хорошо и радостно, когда человек вернулся в духовный мир, тем не менее нет необходимости в широкой проповеди какой-то конкретной расы, кроме настроения разлуки Господа Чайтаньи. Шрила Прабхупада вообще запретил культивировать непосредственные отношения с Богом, однако опыт прямого соприкосновения с Богом очень вдохновляющ для начинающих, и в каких-то случаях духовный учитель может разрешить ученику оставаться в таком положении вечно или до достижения им зрелости.

[Ананда]

ТЕКСТ 21

О Партха, как может личность, которая знает, что душа –неуничтожимая, нерождённая, вечная и неизменная, убить кого-то или заставить кого-то убить?

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Всё имеет свою соответствующую пользу, и человек, который находится в полном знании, знает, как и где применить вещь, чтобы она принесла соответствующую ей пользу. Аналогичным образом, насилие также имеет свою пользу, и то, как использовать насилие, зависит от личности, [обладающей] знанием. Хотя мировой судья приговаривает человека, осуждённого за убийство, к смертной казни, мировой судья не может быть обвинён, поскольку он присудил применение насилия к другой личности в соответствии с нормами правосудия. В Ману-самхите, своде законов для человечества, подтверждается, что убийца должен быть приговорён к смерти, чтобы в своей следующей жизни ему не пришлось страдать за этот совершённый им большой грех. Поэтому, когда царь наказывает убийцу через повешение, это на самом деле благоприятно. Подобным образом, когда Кришна приказывает сражаться, это должно быть понято как насилие ради высшей справедливости, и, по сути, Арджуна должен следовать наставлению, хорошо зная, что такое насилие, совершённое в сражении для Кришны, вовсе не насилие, поскольку в любом случае человек, точнее душа, не может быть убита; то есть ради применения правосудия так называемое насилие допускается. Хирургическая операция предназначена не для того, чтобы убить пациента, а чтобы вылечить его. Поэтому сражение, которое будет осуществлено Арджуной под руководством Кришны, произойдёт с полным знанием, таким образом [в этом действии] нет возможности греховной реакции.

ТЕКСТ 22

Как личность надевает новые одежды, отказавшись от старых, подобным образом душа принимает новые материальные тела, оставив старые и бесполезные.

КОММЕНТАРИЙ
Совершая поступки и развивая желания в течение всей жизни, человек формирует своё будущее. Когда желания и ценности человека связаны с материальным миром, то, безусловно, он будет рождаться здесь снова и снова. Даже тем, кто решил вернуться обратно домой к Богу, необходимо прикладывать усилия и посвятить этому свою жизнь, что же говорить о материалистах, которые не имеют никакого интереса к духовной науке? Те искренние верующие, которые мало знают о Боге, могут подняться в рай, чтобы продолжить там свою духовную практику, ну а материалисты и те, кто отрицает Бога, как правило, падают вниз, в животные и нецивилизованные формы. Питаться, спать или иметь семью можно в любой форме жизни, там это проще и бесплатно, а человеческая форма жизни имеет другое предназначение, и это непозволительная роскошь – тратить жизнь на такие примитивные функции. К сожалению, общество сейчас деградирует всё сильнее, и миллионы людей тратят свою жизнь на призрачные, никчемные вещи.

Из-за снижения уровня образования людей индивидуальная проповедь стала ещё более затруднена, поскольку многие попросту лишены логики как таковой или живут на уровне мультфильмов и чувственных оценок, «добро» для них – это то, что им нравится, а «зло» – это то, что им не нравится. Также затруднена и проповедь внутри духовных организаций, поскольку они все формализуются до обрядов и веры в их поучения, причём поучения зачастую расходятся со священным писанием, что совсем не смущает ни лидеров, ни участников этих организаций. Сейчас практически для любой духовной организации важно количество людей, поскольку это определяет их материальный доход и также, по их мнению, указывает на истинность их религии. С этой точки зрения самая истинная религия – это телевизор, ведь его «паства» превосходит паству любой из известных конфессий. Поскольку подобные конфессии не несут в себе истину, они очень боятся любой внешней критики, и также их тактика состоит в том, чтобы, запугивая прихожан (в частности, «вайшнавов») недопустимостью критики в свой адрес, ограничить последних общением только внутри конкретной секты. В нынешний век, век Кали, храм, церковь, духовное общество, как правило, не является носителем прогрессирующей религиозности, поэтому Шрилой Прабхупадой основной упор делался на массовое распространение книг. В нынешний век основой религиозности является духовная литература и обсуждение духовного предмета.

Тем не менее, в отличие от индивидуальной проповеди и проповеди внутри духовных организаций, проповедь на уровне концепций всего общества активно идёт вперёд. Сейчас время масс-технологий, и через них звук брихад-мриданги, звук проповеди писания разносится по всему миру, проникает во все сферы общества и постепенно формирует будущее этого мира. Шрила Прабхупада, Его желание, распространяет тысячи и миллионы книг, с тем чтобы найти хотя бы несколько людей, которые будут в состоянии понять их. Не стоит смущаться, надо продолжать и дальше этот процесс, и Бог постепенно одарит нас всеми видами благословений. Однако нет особой необходимости создавать какое-то новое движение или пытаться получить статус «гуру». Когда вы проповедуете, вы уже гуру, а отсутствие титулов, регалий или какого-то официального признания делает вас настоящим отречённым санньяси. Не нося «большого тюрбана» на голове, личность будет намного более эффективна, чем с тюрбаном и инертными последователями. Лидеры в конфессиях делают свою работу, она тоже в чём-то полезна, ну а мы – делаем свою, в основном обходя их стороной. Своего ученика или учеников можно учить тем же самым вещам, и именно это будет реальным движением и реальной инициацией, так три-пять-десять человек могут медленно, но уверенно реформировать и целую страну.

Если вы расположены духовно, а ученик следует вашим указаниям и проповедует, он будет поднят на духовный уровень естественным образом, в то время как «великие начальники» скованы набранными ими формальными учениками и почитателями. Что касается денег, то скорее всего самая эффективная тактика на сегодня – это использовать приходящие деньги чисто на непосредственную проповедь, печатая книги, листовки и подобное. Нет особой необходимости формировать вокруг себя прихожан – вокруг нас должны формироваться проповедники. Также нет особой необходимости строить храм или храмы – зачастую это становится лишь лишним бременем и очередным поводом к коррупции. Некоторая ошибка проповедников – когда они пытаются зазвать людей в организацию или в какой-то конкретный процесс. В этом не всегда есть необходимость. Просто можно каждому говорить о Боге в приемлемой форме, и так общество наводнится духовными идеями автоматически, а в будущем всё это примет необходимые формы.

Пока личность находится в теле, всегда можно ей сказать что-то духовное, дать человеку шанс. Надо всегда совершенствоваться в этом, применяя все свои способности. Молод человек или стар, всё может в любой момент оборваться, и он уйдёт не пойми куда, скорее всего не в самое лучшее место. Поэтому, в идеале, можно непрерывно исполнять свой духовный долг и так достичь настоящей жизни и настоящего счастья.

ТЕКСТ 23

Душа не может быть разрезана на части никаким оружием, также не может быть сожжена огнём, намочена водой или иссушена ветром.

КОММЕНТАРИЙ
То есть душа нематериальна и неподвластна никакому оружию. Хотя говорится, что душа размером в одну десятитысячную кончика волоса, реально она, конечно, не имеет никаких материальных размеров и не может быть обнаружена никакими материальными средствами, что подтверждает этот стих. Писание приводит лишь некоторые аналогии, чтобы дать представление о её атомарности.

ТЕКСТ 24

Эта индивидуальная душа неразрушима и нерастворима, и не может быть ни сожжена, ни иссушена. Она бессмертная, всепроникающая, неизменная, непоколебимая и вечно та же.

КОММЕНТАРИЙ
Бог распространяет Себя в бесконечное количество Своих полных частей, оставаясь единым, но Он также распространяет Себя в бесконечное количество собственных отделённых частичек – душ, наделяя их при этом индивидуальным сознанием. Иногда монисты говорят, что совокупность всех живых существ и образует Бога или что осознавшая себя душа становится Богом. Действительно, мы все – частицы Бога и в этом смысле едины с Ним, однако Бог, в отличие от нас, никогда не попадает в иллюзию, Бог – Он всегда Бог. Бог не падает в иллюзию также и когда Он приходит в материальный мир, это всё Его собственная энергия и Его собственное творение.

Иногда христиане говорят, что Бог стал человеком в образе Христа, но Бог не становится человеком, Он всегда Бог, Он всегда на вершине мира, и Он также никогда не страдает. Богу не надо становиться человеком или кем бы то ни было ради спасения душ, Он всемогущ, Он всегда может всё. Он может освободить этот или все миры в мгновение ока, без любой жертвы или искупления, однако он уважает крошечную независимость душ, живых существ, и не вмешивается в их желание существовать отдельно от Него. Богу также не надо ничего «исследовать», становясь на место человека, Он и так всё знает. Он знает каждого из нас и все мгновения жизни всех живых существ по всей вселенной в бесконечном периоде времени – таково Его могущество.

Бог создал нас, живые существа, как Своих детей, чтобы давать нам радость и одаривать нас. Ему приятна наша любовь, подобно тому как нам приятна любовь наших детей. Он может создать бесконечный мир для каждой индивидуальной души, и это нисколько не затруднит Его и никак не уменьшит Его потенциал, Его дальнейшие возможности. Таков Бог, Всемогущий и ничем не ограниченный.

[Ананда]

ТЕКСТ 25

Говорится, что душа невидима, непостижима, незыблема и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле.

КОММЕНТАРИЙ
Душа невидима материальным зрением, но её можно видеть духовным зрением. Душа как часть Брахмана, или Вечности, есть маленькая сияющая частичка, но в духовном мире душа имеет духовное тело. Когда человек восстанавливает свои отношения с Богом, он видит и Бога, и себя, всё это проявляется как конкретные чувства к Богу, любовь к Богу. Как душа каждый имеет своё место и роль в духовном мире, иногда даже несколько ролей. По сути, вся духовная жизнь ведёт человека к тому, чтобы он восстановил свои утраченные отношения с Богом. Мы все когда-то находились в духовном мире и потом упали оттуда, подобно тому, как это описано на примере Адама и Евы.

Иногда некоторые говорят, что падение из духовного мира невозможно, поскольку там всё блаженной природы, однако материальный мир также «дайви» – божественный, это также энергия Бога. Ответ в том, что душа, являясь маленькой экспансией Бога, имеет в себе склонность к господству, так же как и Сам Бог, и, если у души такая тенденция растёт, Бог предоставляет ей в таком случае покровительство материального мира. Душа может падать в материальный мир постепенно: сначала в рай, далее может попасть под большее влияние материи и постепенно опуститься на самое дно мира. В какой же момент времени падает душа? Этот момент невозможно определить, поскольку она приходит сюда из места, где время полностью отсутствует. Поэтому писание говорит: «когда-то упала». Но, безусловно, Бог не «творит» живые существа внутри материального мира, Он не создаёт души в «тюрьме», в этом нет ни справедливости, ни необходимости. Выше, в стихе про душу, было сказано, что она «нерождённая, вечная». Таким образом, душа в этом смысле никогда не создавалась и существовала всегда, так же как и Бог, из чего очевидным образом следует, что изначально она находилась рядом с Богом. Материальный мир незначителен и является частным случаем вечной духовной жизни, то есть большинство душ находится в духовном мире, но некоторые из них могут упасть. Однако, вернувшись в духовный мир, душа уже больше никогда не падает, поскольку имеет опыт жизни в материальном мире.

Все эти положения содержатся в писании, тем не менее каждое из них может быть доказано и логически, поскольку любая часть творения Бога совершенна и гармонична.

ТЕКСТ 26

Однако, если ты думаешь, что душа вечно рождается и всегда умирает, всё равно у тебя нет причины для скорби, о могучерукий.

КОММЕНТАРИЙ
То есть в высшем смысле душа не рождается и не умирает, поскольку она вечна, но, если личность не понимает этого, в таком случае всё равно нет причины для беспокойств. Даже если мы возьмём вариант крайнего атеизма, приняв, что человек живёт один раз и после смерти личность исчезает, то и в таком случае что ему терять? Однако желание каждого продолжать жить и быть счастливым опровергает эту идею материализма. Все хотят трёх вещей: вечности, знания и счастья, это как раз и указывает на три качества души: сат, чит и ананду. Иногда нам в ответ говорят, что не все люди хотят жить вечно и что многие даже совершают самоубийство. Да, так бывает, из-за отсутствия счастья, поскольку ананда, счастье, – основа и духовной жизни, и материальной. Что бы ни делал человек в материальном мире, конечная цель его действий – это ощущение счастья.

ТЕКСТ 27

Для того, кто родился, смерть неизбежна; и для того, кто умер, рождение неизбежно. Поэтому ты не должен сокрушаться, когда исполняешь долг, которого невозможно избежать.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Личности приходится принимать рождение в соответствии со своей деятельностью [в течение] жизни. И после окончания одного периода деятельности она должна умереть, чтобы родиться для следующего. Таким образом круговорот рождения и смерти повторяется раз за разом, без освобождения. Однако этот круговорот рождения и смерти не оправдывает бессмысленные убийства, скотобойни и войны. Но в то же самое время насилие и война – неизбежные моменты в человеческом обществе для поддержания закона и порядка.

Битва на Курукшетре, являясь волей Всевышнего, была неизбежным событием, и сражаться за правое дело – это долг кшатрия. Почему он должен был бояться смерти своих родственников или огорчаться из-за неё, если он исполнял свой истинный долг? Он не заслуживал того, чтобы, нарушив закон, в силу этого стать объектом реакций за греховную деятельность, которой он так опасался. Избегая выполнять свой истинный долг, он [всё равно] не смог бы остановить смерть своих родственников и деградировал бы из-за того, что выбрал неправильное направление деятельности.

ТЕКСТ 28

Все сотворённые существа непроявлены в своём начале, проявлены во время своего промежуточного состояния и вновь непроявлены, когда уничтожены. Так зачем же тогда сокрушаться?

КОММЕНТАРИЙ
Нет ничего вне Бога, ничто не может существовать вне Бога, поскольку Бог есть Абсолют, но, когда душа хочет жить вне Бога и примерить на себя роль Бога, для неё создаётся отделённый от Бога специфический мир, где Бога как бы не существует, – материальный мир. Это называется иллюзией, поскольку данные две вещи, по сути, невозможны – невозможно существовать чему бы то ни было вне Бога и невозможно для души господствовать, но создаётся временная видимость этого. Ошибочная деятельность душ, живых существ, приводит к тому, что материальный мир периодически приходится «перезагружать», как компьютер. Когда количество ошибок душ накапливается до некоторой критической массы, материальный мир уничтожается и далее творится заново, чтобы он стал, «как новенький», и чтобы души снова могли бы эксплуатировать его.

Это касается мира в целом, это же касается и тела каждого, которое изнашивается из-за ошибок и неверных поступков. Также ситуация в современном мире может служить хорошим примером этому: когда люди своей «прогрессивной» деятельностью активно уничтожают окружающую среду. Современные новации и наука уничтожают всё большее количество видов жизни и также загрязняют всю планету, постепенно делая её непригодной для жизни. Когда ситуация достигнет пика и Земля будет засорена настолько, что станет непригодной для жизни полностью, произойдёт частичное уничтожение жизни на земле, в форме потопа или в другой форме, и затем всё стартует заново. Когда же уничтожается вся вселенная, материя уходит в непроявленное состояние, на своего рода перерыв, а души в это время погружаются в форму сна, входя на время в тело Бога, но не осознавая Его. По сути, то, что происходит с нами каждый день, когда мы днём бодрствуем, а ночью спим, есть некоторая маленькая копия вселенских процессов.

[Ананда]

ТЕКСТ 29

Некоторые смотрят на душу как на удивительную, некоторые описывают её как удивительную, а некоторые слушают о ней как об удивительной, в то время как другие, даже услышав о ней, совершенно не могут понять её.

КОММЕНТАРИЙ
Всё пространство вселенной наполнено душами в разных телах, подобно тому как, куда бы мы ни посмотрели на нашей планете, везде будут живые существа: в воздухе, в воде, в земле живут миллиарды бактерий и других живых существ, и маленьких, и больших. Если бы мы могли видеть эти души, мы бы увидели, что всё пространство наполнено их сиянием. По сути, материя есть лишь вводящая в заблуждение оболочка, покрывающая собой бесконечное пространство Брахмана, или живых существ. Души также живут и на других планетах, и в космосе, и везде, душа вездесуща, и это неверно, что жизнь формируется там, где есть вода и кислород. На этой планете ситуация такая, что вода и кислород являются основными элементами тел, а на других планетах тела формируются из других элементов, и то, что нам кажется пустынным и безжизненным, также наполнено жизнью, но в телах другого рода и на основе других принципов.

Душа активна, и в материальном мире она хочет творить что-то полезное, с её точки зрения, или прекрасное. Это вечное желание красоты, любви и счастья, тем не менее, разбивается о суровые законы материального мира. Незначительная душа совершает множество ошибок в материальном мире, получая обратный результат своих действий, – так материальная природа воспитывает души, объясняя им их зависимое положение и принципиальную невозможность счастья в этом мире. Разумный человек – тот, кто уже понял это и занялся познанием духовной науки.

ТЕКСТ 30

О потомок Бхараты, тот, кто находится в теле, вечен и никогда не может быть убит. Поэтому у тебя нет необходимости горевать ни о каком живом существе.

КОММЕНТАРИЙ
Осознавая себя, человек постепенно становится спокойным и бесстрашным. Вначале мы рассчитываем на протекцию и защиту Бога, но по мере своего развития преданный всё меньше переживает о себе и может уже не рассчитывать на протекцию и защиту Бога, понимая собственную незначительность и также не желая беспокоить Верховного Господа. В процессе же проповеди отношения между преданным и Богом не прерываются ни на секунду, и преданный становится подобен инструменту в Его руках. Чем меньше человек имеет амбиций, претензий и личных желаний, тем его лучше можно использовать, и Бог ведёт его, с лёгкостью переправляя по самым опасным тропам. Бог хочет видеть Своего преданного совершенным, поэтому Он постепенно избавляет его от всего лишнего – так преданный год от года становится всё более опытным и счастливым. С другой стороны, Бог может и исполнить какие-то наши желания, и делает Он это щедро и поистине по-царски.

В духовном мире каждый может получить неограниченные богатства, или в этом мире можно достичь осознания своих взаимоотношений с Богом, но Господь Шри Чайтанья Махапрабху (Кришна) хочет видеть нас проповедующими, а не занятыми личными отношениями Вайкунтхи или Голоки Вриндаваны. Человек может знать свою расу (тип отношений с Богом), однако всё это имеет более второстепенный характер на фоне проповеди Господа Чайтаньи. Мы не создаём движение как набор людей в личных расах, мы создаём движение как единую силу в единой расе Шри Чайтаньи, а личные отношения Кришна-лилы – это некоторый индивидуальный пункт каждого. Поэтому Шрила Прабхупада и не уделял особого внимания расам, так как их достижение носит более вторичный характер.

Точно так же, как вечна душа, вечны и личные отношения с Богом. Душа не может быть отделена от Бога, но в материальном мире эти отношения трансформируются в материальные привязанности и материальную любовь. Мечтать о духовном мире или о духовных отношениях, безусловно, благоприятно, однако все эти мечты и желания должны вызреть, и чем более тщательно человек подходит к духовной жизни, тем более ясно и безукоризненно всё будет проявляться. С другой стороны, все мы слуги, и в некотором смысле такая позиция слуги более высокая, чем любая раса или тип отношений с Богом. По сути, Бхагавад-гита даёт описание и инструкцию для достижения позиции совершенного преданного, который полностью находится в руках Бога.

ТЕКСТ 31

Учитывая твои специфические обязанности как кшатрия, ты должен понять, что не существует лучшего занятия для тебя, чем сражение за религиозные принципы; и поэтому нет нужды в сомнениях.

КОММЕНТАРИЙ
Сейчас все виды сражения с материализмом проходят в основном на уровне распространения духовных идей. Государство формируется идеей, а не политикой или экономикой, это касается и материальной государственности, это касается и духовного государства. Поэтому для формирования жизнеспособного государства или даже духовной цивилизации достаточно внести в общество верные идеи и воплощать их в жизнь. Это также часть системы варнашрамы, когда великие мудрецы, давая хорошие советы правительству, управляли страной.

Сейчас во всём мире увеличивается хаос, это затрагивает и государства, и религии. Религии слабеют и перестают исполнять свою функцию. Институт религии был нивелирован, по сути, двумя вещами: (1) введением в религию примата веры над знанием и (2) ростом интереса к науке и «чудесам», которые она предоставила людям. Введя примат веры в религию, материалисты сделали из неё оплот невежества и предрассудков, тогда как на самом деле основой религии является система знаний, опирающаяся на научный подход.

К сожалению, раздоры между государствами и падение институциональной религии всё так и продолжатся, настоящая же религия современности – это изучение и проповедь священного писания. В нашем случае «сражаться за религиозные принципы» означает «развивать знание, практиковать и проповедовать». Можно проповедовать духовное знание, используя любую сферу материальной жизни: политику, экономику, культуру или другие. Бог создал этот мир, и любая отрасль знания или наука могут быть прокомментированы с точки зрения писания.

ТЕКСТ 32

О Партха, счастливы те кшатрии, к кому такая возможность сражаться приходит непрошеная, открывая для них двери райских планет.

КОММЕНТАРИЙ
Человек, который изучает священное писание, следует ему и проповедует соответственно, несёт великое благо всему миру и также накапливает благо самому себе. Как далее скажет Господь Кришна: «Нет слуги дороже», или как говорится в Библии: «Веселитесь и радуйтесь, ибо велика ваша награда на небесах». Бог может одарить нас здесь или в раю, но самая большая драгоценность – это Он Сам, поскольку нет ничего в мире более привлекательного, чем Его внимание. Бог совершенен, поэтому отношения с Ним – это непрерывный источник счастья. Не существует любви сильнее и выше, чем любовь к Богу, хотя такая любовь никак не отрицает и обычные отношения здесь или в духовном мире. По сути, не существует разницы между различными видами отношений с Богом (например, когда Бог выступает в роли Отца или в роли Возлюбленного), все виды отношений с Ним покоряют нас и поглощают, наполняя бесконечным счастьем. Поэтому, проповедующий преданный в своё время получает всё это, однако те, кто идёт дальше, по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, получают ещё более возвышенный подарок. По сути дела, вся миссия Шрилы Прабхупады, все Его комментарии и ведут нас на эту сияющую вершину любви, и все типы рас и отношений сходятся в эмоциях Шри Чайтаньи. Как пишет Рупа Госвами:

сангама-вираха-викалпе
варам иха вирахо на сангаман тасйа
эках са эва санге
три-бхуванам апи тан-майам вирахе

«В чередовании встреч и разлук разлука лучше, чем встреча. Когда я встречаю Его, есть только Он один, в разлуке же все три мира наполнены Им» (Падьявали, 240).

Это, безусловно, серьёзная тема, многое в такой любви сложно объяснить, однако Шрила Прабхупада как самый совершенный наставник гениальным образом ведёт нас туда, практически воплощая всё это в нашей жизни. Комментарии Шрилы Прабхупады – воплощённая вечность любви Господа Чайтаньи.

[Ананда]

ТЕКСТ 33

Однако, если ты не будешь вести эту религиозную войну, то определённо возьмёшь [на себя] грех за пренебрежение своими обязанностями и таким образом утратишь свою славу как воина.

КОММЕНТАРИЙ
В духовном мире, по сути, нет ничего, кроме любви и счастья, всё вращается вокруг отношений между Богом, экспансиями Бога и душами. Любовь – это вечная основа всего, но в материальном мире любовь между живыми существами временна, да и по большому счёту невозможна. Люди строят планы, рушащиеся один за другим, влюбляются и терпят разочарование. Духовная душа проходит тут через множество страданий, и нестерпимо наблюдать, как, попав в этот адский круговорот смерти, вместо счастья она получает мучения. Когда человек видит Бога лицом к лицу, он понимает, что Бог – единственная ценность. И с этого момента всё его желание заключается в том, чтобы рассказать другим о Боге, но нам надо учиться правильно это делать, чтобы не наносить оскорблений. Надо стать зрелым, опытным, как хорошо говорит об этом Библия: «Итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби».

Господь Нараяна хочет видеть нас сильными, зрелыми, и в победах, и в поражениях. Иногда говорят: «Нужна вера», – но в основном нужно знание. Все эти «веры» – очень хлипкая основа. Бог бесконечно умён, и Он не руководствуется в Своих планах верой. Конечно, иногда нам приходится идти вперёд вслепую, и нам сложно понять весь Его замысел, однако замысел постепенно раскрывается на основе духовного знания и практики. Для зрелого преданного не существует вопроса веры, он поглощён своим возлюбленным Богом и как совершенным повелителем, и в различных расах и отношениях, и в этом нет противоречия. Чистый преданный изучает науку духовной жизни по книгам Шрилы Прабхупады, а не верит во что-то невнятное. Он занят практической деятельностью, непрерывно получая опыт истинности духовного бытия. Также и духовный учитель даёт ученику знание, а не призывает верить. Чайтанья-чаритамрита иногда говорит, что путь духовной жизни – это становление веры. Да, в начале какая-то вера нужна, тем не менее основным критерием всё же в Чайтанья-чаритамрите указано знание.

«Тот, чья вера не очень сильна, кто только начинающий, должен считаться преданным-неофитом» (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 22.70).

«Тот, кто не очень опытен в аргументации и логике, основанной на явленных писаниях, но имеет твёрдую веру [убеждённость], считается преданным второго класса. Он также должен считаться наиболее удачливым» (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 22.67).

«Тот, кто опытен в логике и понимании явленных писаний, и кто всегда обладает твёрдой убеждённостью и глубокой верой, которая не слепа, должен считаться высочайшим преданным в преданном служении» (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 22.66).

То есть уровень понимания, знания определяет положение верующего. «Глубокая вера» – это уровень духовных эмоций: начальная вера (шраддха) становится духовными эмоциями (ништха и выше).

адау шраддха татах садху санго 'тха бхаджана-крийа
тато 'нартха-ниврттих сйат тато ништха ручис татах
атхасактис тато бхавас татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах
(Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 23.14-15)

Сначала необходимо иметь какое-то желание постичь Истину или иметь веру в Бога (шраддха). Это приведёт к общению с теми, кто духовно развит (садху-санга, например в виде чтения книг Шрилы Прабхупады). Далее идёт выполнение практики преданного служения (бхаджана-крия) – чтение книг, повторение святого имени, проповедь. Инициация – это когда нас вдохновили следовать духовному пути и объяснили все необходимые элементы этого процесса. Человек также может принять духовного учителя, но учиться можно и без формального посвящения. Равное отношение к дикша-гуру (инициирующему гуру) и шикша-гуру (поучающему гуру) – секрет успеха в духовной жизни (таково заключение Бхактивиноды Тхакура). Иногда говорят, что очень важно «общение с вайшнавами», но в основном важно общение с уттама (Шрилой Прабхупадой) и теми, кто проповедует «от двери к двери». Настоящий вайшнав – это чистый преданный.

Понятно, что индуистские организации должны как-то себя обозначать, и подобно тому, как последователи Христа называются «христианами», последователи Вишну называются «вайшнавами», однако если вы посмотрите комментарии Шрилы Прабхупады, то в большинстве случаев употребление слова «вайшнав» относится к чистому преданному, маха-бхагавате. Безусловно, мы должны хорошо относиться ко всем верующим из любой конфессии, и все они, по сути, «вайшнавы», или поклоняющиеся Богу в величии, однако возвыситься и получить соответствующее руководство мы можем, общаясь в основном с уттама – со Шрилой Прабхупадой и теми, кто «след в след» идут за Ним.

К сожалению, ситуация в материальном мире такова, что чем ниже положение человека, тем в нём более страстное желание «руководить». Чем ниже положение человека, тем больше в нём глупости и эгоизма, так что это частая история, когда в руководители выбиваются активные глупцы. Современные духовные учителя зачастую набирают верующих почитателей, а не проповедников, ну а паства в основном озабочена своими материальными делами – семьёй, здоровьем, деньгами, – и найти посреди всего этого какое-то хорошее руководство маловероятно. Данный факт касается любых конфессий, как индуистских, так и христианских, и других. Не стоит относиться с пренебрежением к верующим, даже если они материалисты, – в любом случае они невинные души, делающие свои шаги в духовной жизни, однако не стоит и смотреть на них как на чистых преданных, это было бы ошибкой. Так или иначе, это частая ситуация, когда верующий получает неверное руководство или от прихожан, или от духовных учителей, или от священников. В чём-то подобного не избежать, и надо иметь терпение и решимость следовать духовному пути – в результате изучения книг, с годами, заблуждения различного рода постепенно рассеются.

Также огромная проблема любой конфессии, когда с помощью проповеди «духовные лидеры» начинают тиражировать заблуждения. Шрила Прабхупада дал нам для изучения три книги со своими комментариями, а именно: Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриту, поэтому слова тех, кто активно комментирует что-то другое и продвигает другие идеи, должны быть подвергнуты сомнению. Что касается инициации, то можно получить инициацию от того или иного гуру, но увы бывает и так, что она оказывается лишь формальным обрядом, когда гуру недостаточно квалифицирован и, проведя обряд, впоследствии не учит ученика. Поэтому можно просто следовать наставлениям Шрилы Прабхупады, силу имеет наше следование, а не инициация как таковая. Иными словами, не проходя обряд инициации, но следуя процессу, ученик получит тот же самый результат. С другой стороны, подобные не слишком квалифицированные гуру тоже могут быть полезны, какими-то общими поучениями. Вначале человек очень насторожён, чтобы быть «правильным», и такие гуру могут ободрить своих учеников или подсказать какие-то в целом несущественные, но поначалу важные для человека детали.

Поскольку многие из духовных лидеров не квалифицированы, то ротация людей в духовных обществах зачастую очень значительна. По сути, это формальное ученичество, хотя и оно может быть иногда полезно как общая проповедь. Ситуация такова, что, будучи не в силах дать реальных поучений, подобные лидеры занимают учеников в храмовом поклонении, в праздниках да различных материалистичных подбадриваниях. Мечтой этих лидеров является создание крепких социальных связей, «дружной общины», за счёт чего набранная ими масса учеников хотя бы не разбегалась, но воз и ныне там – все попытки такого рода обречены на провал.

Создание из прихожан «общины любви», «общины выручки и взаимопомощи» – общая тенденция как среди вайшнавских конфессий, так и среди христианских – протестантов, православных и других. Эффект от подобных идей достаточно незначительный, поскольку набираемая такого рода лидерами паства – это в основном материалисты, и, безусловно, никакое общество «дружбы и любви» создать из них не возможно в силу технических причин. Забавно, что Шрила Прабхупада не раз говорил, что нашей целью не является создание подобных сообществ, тем не менее есть много храмов или ятр, где вокруг административного лидера формируется небольшое сообщество. В принципе, все они могли бы быть более эффективными, если бы не делали никаких денежных отчислений в центр (сейчас административным лидером является не президент храма или проповедник храма, а гуру всей зоны, что и приводит к губительной централизации). То есть такие небольшие центры могут быть связаны друг с другом духовной концепцией, но не должны делать денежных отчислений выше по инстанции, это указание Шрилы Прабхупады. В другом случае, Он пишет, всё будет коррумпировано.

Существуют также «ритвики», которые считают, что духовным учителем вечно является Шрила Прабхупада. Как я уже писал, можно принять и этот взгляд, разница между первыми гуру и вторыми небольшая. Если же вас что-то смущает, просто практикуйте, не входя ни в одну из организаций. По сути дела, в век Кали подавляющая часть верующих находится вне конфессий, поэтому именно внеконфессиональная проповедь наиболее успешна, и основное количество людей находится, как говорится, на свободе. Для того чтобы развиваться духовно, не обязательно проходить крещение, причастие, исповедь, инициацию, также назвать вещи своими именами вполне благочестиво и не оскорбительно. Понятно, что все секты (конфессии), как христианские, так и вайшнавские, запугивают обывателей, чтобы те к ним хорошо относились и молились на них, однако можно относиться к ним так, как они этого реально заслуживают. На самом деле не было никакой особой надежды на движение как физическую организацию (на ИСККОН), и само движение, безусловно, не находится в каких-то физических, организационных рамках.

Итак, или по вдохновению, или из чувства долга человек выполняет духовную практику, а гуру – это тот, кто может ему помочь, подсказать конкретные вещи для духовного продвижения. Далее идёт соответствующее очищение (анартха-нивритти). Затем ученик достигает «ништха» – устойчивого положения, и далее идёт вкус (ручи), потом – привязанность (асакти), которая переходит в духовные эмоции (бхава) и достигает любви к Богу (према). Когда человек знает Бога, безусловно, верить ему уже не во что, вера – всегда продукт невежества.

Ещё что касается веры. В писаниях чаще всего под верой подразумевается твёрдая убеждённость, основанная на знании и опыте, уверенность в Боге, преданность Богу, сила чувств, направленных к Богу, сила нашего желания духовной жизни и так далее. В таком смысле вера действительно определяет положение верующего и его развитие, но никак не слепая вера во что-то, не «просто вера». Да и реально слепо верить невозможно. Люди обычно выбирают религию не на основе веры, а на основе своих личных субъективных предпочтений, как это сделал, например, князь Владимир, когда выбрал православие, которое его привлекло красивыми обрядами, и не выбрал ислам – в силу практических соображений, из-за запрета в исламе на спиртное.

Человек принимает религию, исходя, например, из местных традиций и прочего, и практически никогда он не принимает религию на веру. Всегда всё предваряет исследование или какие-то факты. Или, как вариант, человек мог почувствовать духовный подъём в храме, умиротворение, привлечься этим и назвать такое своё состояние: «Я верю». Но это не вера, это некоторый непосредственный опыт. Люди иногда и называют некоторый непосредственный (в то же время не объяснимый логикой) опыт верой, тем не менее в прямом смысле это ведь не вера. В просторечии люди говорят: «Я верю», – но чаще всего это означает: «Я чувствую благость, подъём, вдохновение», или непосредственные эмоции и опыт.

ТЕКСТ 34

Люди будут всегда говорить о твоём позоре, а для того, кто был уважаем, бесчестье хуже смерти.

КОММЕНТАРИЙ
Господь Нараяна (Кришна) – наш повелитель, Он исполнен бесконечного величия и силы, нет никого равного Ему или выше Его, и Он всегда ведёт эту великую битву с материализмом. Господь Нараяна непоколебим, и так, твёрдой рукой, Он будет одерживать победу за победой. Когда Кришна бросил взгляд на поле сражения, кто-то увидел в Нём друга, кто-то – соратника, другие увидели Его как воплощённую Вечность, но для всех остальных Он стал воплощённой смертью. Бог не вмешивается в жизнь бунтующих живых существ, однако когда Он хочет что-то исполнить, то не существует силы, которая могла бы Ему помешать, что можно видеть на примере этой битвы на Курукшетре. И это ещё будет проявлено в будущем, когда через Своего представителя Он установит на Земле на всю планету одно государство, варнашрама-дхарму, после чего Золотой век вступит в полную силу. К слову сказать, всё это будет установлено «мечом» знания. Как говорится, слово сильнее меча. Приход данного воплощения также указан в «Откровении» Иоанна Богослова.

ТЕКСТ 35

Великие полководцы, высоко ценившие твоё имя и твою славу, подумают, что ты покинул поле битвы только из страха, и поэтому будут считать тебя трусом.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Кришна продолжил излагать Свой вердикт Арджуне: «Не думай, что такие великие полководцы, как Дурьодхана, Карна и другие современники, сочтут, что ты покинул поле битвы из сострадания к твоим братьям и деду. Они подумают, что ты покинул из страха за свою жизнь. И так их высокая оценка твоей личности будет уничтожена».

ТЕКСТ 36

Твои враги будут описывать тебя многими недобрыми словами и насмехаться над твоими способностями. Что может быть более болезненно для тебя?

КОММЕНТАРИЙ
Кришна – Бог, и поэтому Он приводит Арджуне практически все виды аргументов. Для воинов очень значимо понятие чести и личного достоинства. Здесь Арджуна из-за сложной ситуации хочет поступить как брахман – учёный-священник, который, по своей смиренной природе, не обращает внимания на оскорбления. Но всё равно внутренне Арджуна – воин, и ему будет сложно переносить насмешки. Кришна знает всё это, поэтому аргументирует ему как воину, кшатрию.

[Ананда]

ТЕКСТ 37

О сын Кунти, либо тебя убьют на поле битвы и ты достигнешь небесных планет, либо ты победишь и будешь наслаждаться земным царством. Поэтому поднимись и сражайся с решимостью.

КОММЕНТАРИЙ
Очень сложно найти людей, заинтересованных в духовной науке. Даже приняв духовный процесс в той или другой конфессии, люди всё равно в основном поглощены своими материальными проблемами, что крадёт их разум и знание. Как души мы все одинаковы, отчего же одни просветлённы, а другие – нет? Оттого, что вторые заняты собой. В целом религия не требует от человека какого-то особого аскетизма. Даже если мы возьмём каких-то христианских подвижников, то был бы в тысячи раз больший эффект, если бы они последовали указаниям Библии и проповедовали. Новый Завет, по сути, это один сплошной призыв к проповеди, и Иисус Христос точно так же – дал пример постоянной проповеди. Ни Бхагавад-гита, ни Библия не призывают отрешиться от мира, они также не призывают к какому-то особенному покаянию или к тому, чтобы ввести какие-то храмовые обряды. Они указывают идти проповедовать или исполнять свой долг во имя Бога, а когда человек действительно делает для Бога, он становится умиротворён. «Нирмамо нираханкарах». В этом мире нет ничего нашего, так о чём тогда беспокоиться? «Не можешь ни одного волоса сделать белым или чёрным» – от нас мало что зависит.

Как Господь Кришна призывает Арджуну вступить в сражение, точно так же мы призываем людей развивать духовное понимание и общаться с другими на эти темы.

ТЕКСТ 38

Сражайся ради сражения, не думая о счастье или несчастье, потерях или приобретениях, победе или поражении, – и, действуя так, ты никогда не навлечёшь на себя греха.

КОММЕНТАРИЙ
Поскольку Кришна – это друг Арджуны, то Арджуна воспринимает аргументы Бога как дружеские, он не испытывает страха или благоговения перед Ним. Когда же Бог являет Себя во всём Своём величии, никакая душа не устоит и тотчас же начнёт исполнять Его приказ. Однако мы не видим Бога, поскольку у нас есть масса своих планов и неотложных дел. Всё это печально – люди продолжают прозябать в неинтересной, лишённой динамики материальной жизни.

Когда человек действует для Бога, он не навлекает на себя последствий. Существует принципиальная разница между действиями в корыстных интересах и действиями в соответствии с писанием. Когда человек хочет получить результат, он попадает в двойственность счастья и несчастья, он радуется, когда успешен, и печалится при неудачах. Преданный не имеет личных интересов, поэтому он всегда счастлив и его активность не встречает препятствий. Мир создан с помощью разума, следовательно в любой ситуации преданный находит выход с помощью разума. Материалисты очень изощрённы в своих планах, в то время как верующий не имеет особых претензий на что-то, поэтому его жизнь проста и легка. «Простая жизнь, возвышенное мышление» – такова формула и счастья, и удачи.

За всём в мире стоит Сверхдуша, Сверхсознание, Бог находится в каждом атоме и в сердце каждого. Являясь верховным свидетелем, Он определяет для каждого последствия его поступков. Бог не заинтересован в том, чтобы наказывать кого-то, но Он поддерживает вселенскую справедливость и просто посылает каждому его собственный результат по принципу «что посеешь, то и пожнёшь». Во всём этом одним из основных моментов являются мотивы человека. Одно и то же действие можно осуществить с разным мотивом. Поэтому, хотя преданный может совершать поступки, как обычный человек, тем не менее поскольку он не имеет корыстных мотивов, то не получает последствий технически – так как непривязан и потому что действует под началом высшей инстанции. Это принцип карма-йоги, принцип же преданного служения ещё выше.

Карма-йога означает, что у нас есть какая-то карма, например что надо работать, но, выполняя работу в духе Бхагавад-гиты, человек выходит из такой ситуации с минимальными потерями. Преданное служение же – это то, чего хочет от нас Бог непосредственно. В случае преданного служения у нас нет никакой кармы, судьбы или вынужденных обязанностей, а мы добровольно, посредством знания принимаем указания Бога. Действуя таким образом, мы не несём ответственности, поскольку лишь исполняем Его желания. Каковы же желания Бога? Может быть, Ему нужны деньги или завоевать какое-то государство? Естественно, Он не нуждается ни в чём подобном, и весь мир уже находится в Его собственности, но есть одна вещь, в которой мы могли бы быть полезны Ему, – это помощь другим живым существам в духовной жизни. Вот в этом действительно есть необходимость.

Бог из сострадания к заблудшим душам из века в век устанавливает религию, ведь каждая душа есть Его творение. Потеряв связь с Богом, мятежные души отчаянно пытаются построить личное счастье своими силами и, хотя Бог может дать им всё это легко и безвозмездно, они, упрямые, как черви, всё глубже закапываются в материальный мир. Желая сами стать Богом, они даже порой начинают ненавидеть Его, хотя Он никогда не делал никому ничего плохого. Эта ненависть рождается из-за их постоянных неудач: терпя поражение за поражением, они озлобляются в попытке стать богами.

Иногда люди затрудняются в том, чтобы понять, кто такой Бог, но ответ лежит на поверхности. Каждый в материальном мире хочет богатства, красоты, здоровья, каждый хочет не стареть, быть юным и сильным. Откуда же берутся подобные всеобщие желания? Поскольку таков Бог: Он юный, не стареющий, богатый, сильный и всемогущий. Все люди всего материального мира стремятся к этим вещам тысячелетие за тысячелетием, все как один, – вот и ответ на все вопросы. Все научные открытия – это попытка стать всемогущими, выйти из-под влияния законов природы, стать свободными от всех законов так же, как вечно свободен Бог. Люди ищут любовь, но единственный достойный объект любви – это Бог, и, когда человек может понять тщетность материальной жизни или когда мы можем направить кого-то к Богу, это замечательное событие. Преданный, будучи серьёзно занят в проповеднической деятельности, постепенно становится освобождён от любых последствий.

ТЕКСТ 39

До сих пор Я излагал тебе аналитическое знание философии санкхьи. Теперь послушай знание йоги, с помощью которого человек действует без наслаждения результатом. О сын Притхи, когда ты действуешь с помощью такого знания, ты можешь освободить себя из зависимости от оков деятельности.

КОММЕНТАРИЙ
Уже практически середина второй главы, но ни разу Господь Кришна не сказал верить Ему. Кришна излагает Арджуне аргумент за аргументом, и вот сейчас Он будет описывать устройство материального мира, чтобы буквально «на пальцах» показать всем, как происходит освобождение.

Мы можем легко видеть, что мир имеет сложную гармоничную структуру, точно так же духовная жизнь, или религия, имеет свою внутреннюю структуру и законы. Если уж грубый материальный мир устроен таким изящным и точным образом, что же говорить о науке духовной жизни? Или кто-то думает, что, создав гармонично и закономерно каждый атом и каждый уголок вселенной, в религии Бог предложит всем просто верить в Него? Бог – высший логик, высший философ, и Он – самая разумная Личность, поэтому мы и не находим никаких призывов к слепой вере. Кришна говорит здесь: «...действуешь с помощью такого знания...», и вся Бхагавад-гита посвящена духовному знанию. Постепенно мы изменим этот примат веры, укоренившийся в религиях из-за материализма, и мир будет освещён трансцендентным пониманием. В духовном мире нет веры, поэтому, и духовная жизнь, и духовное совершенство выражаются в знании.

Что скажут унылые священники на аргумент Бога об аналитическом знании? Фактически, они осознанно или неосознанно скрывают от всех блистательного Бога, исполненного всех совершенств. Вера как любовь к Богу и преданность Богу, безусловно, является элементом духовной жизни, но полная формулировка выглядит так: «Знание без чувств – это сухое умствование, чувства без знания – сантименты и фанатизм», поэтому чувства к Богу (или вера) и знание должны идти всегда рука об руку, и одно без другого всегда будет неполноценно. Знание – то, что ведёт нас вперёд, а чувства, любовь к Богу – то, что является сутью, наполняет нас. Например, видение Бога, – это знание, чит. Бог – личность, и Он – источник всех форм, всех миров, всего знания, всё это – чит-шакти. Устройство духовного мира – это снова чит, знание, форма, а отношения между душой и Богом, духовные чувства, – это ананда, счастье, но без знания Бога никакая ананда не возможна.

Человек может направить свои чувства (веру) к Богу, и, возможно, Бог откроет Себя, человек узнает о Нём (чит) и полюбит Его (ананда). Видение Бога подобно сверкающей молнии, которая разрезает небо от горизонта до горизонта, человек испытывает духовное потрясение, и чувство любви к Богу устремляется непрерывным потоком. Даже одно мгновение такого восприятия изменит всю его жизнь. Или человек может узнать о Боге (чит), а постепенно возвышаясь и достигнув Бога, обретёт ананду – вечное общение с Ним. Но в любом случае в основе ананды, любви, лежит аспект знания, чит-шакти. Иными словами, качества Бога, Его имя, форма, атрибуты (чит) есть источник любви к Нему (ананда). Любовь, или ананда, не существует сама по себе, в её основе всегда лежит знание. Стремление же обрести одну «чистую» любовь, или веру, суть форма имперсонализма, или материализма. Иногда говорят, что «Бог есть любовь», но это неверно, Бог – это Личность, которую любим мы, и Он также любит нас. Любовь – это взаимный обмен чувствами, или, даже если начать искать персонифицированную любовь, то это будет не Он, а Его энергия.

Из-за материализма люди постоянно хотят выделить один из двух данных аспектов в ущерб другому. Одни выделяют веру, это, например, католики или православные, другие выделяют знание, – это, например, протестанты. Однако полная формула: «всем сердцем, всем разумением», не получится познать Бога, если пытаться осуществлять одно без другого. Нужны и чувства, и знание. Тем не менее в целом сейчас идёт перекос в сторону веры, поэтому выделение аспекта знания более актуально. Христианство и рухнуло из-за того, что зашло в дебри веры – вера сама по себе может принимать совершенно глупые формы, а в некоторых случаях истовая вера становится опасной для общества из-за её экстремизма.

С другой стороны, сидеть и теоретически размышлять о Боге – в этом также мало толку. Поэтому решение, или духовный путь, – всегда сочетание этих двух пунктов – любви и знания. Если мы хотим быть более корректными, то лучше заменить слово «вера» на слова «чувства» или «любовь». В Библии в этом смысле хорошо сказано: «всем сердцем», это хорошее определение. В Ведах вера (шраддха) упоминается как начальное положение, но даже в начале вполне можно обойтись без веры, изучая писание. Во что верить, господа? Бог даёт фактическое описание мира, всё, что Он описывает, мы можем воспринимать непосредственно: карма, гуны, и позднее: Брахман, Параматма и другое – всё это доступно восприятию.

Обычная общая вера в Бога несёт в себе оттенок имперсонализма. Например, человек заходит в храм или читает писание – и чувствует духовный подъём, он воспринимает его как знак истины, и, хотя это так, однако человек ничего не знает о Боге. Что происходит дальше? Христианин заходит в христианский храм, мусульманин – в мечеть, иудей – в синагогу, и все ощущают одно и то же: духовный подъём, благость, Святой Дух, Брахман, – и все утверждаются таким образом в «вере», при практически полном отсутствии знания. Эта имперсональная вера в Бога хорошо, однако далее все трое встречаются, и каждый из них на основании своего собственного личного опыта начинает доказывать свою «истину», но истины никто из них не знает. Если все трое ничего не знают о Боге, но лишь верят в Него, в некую высшую имперсональную силу, соответственно, связывая её проявление каждый именно со своей конфессией, на основании своих личных ощущений, это приводит к фанатизму или к вере в какие-то обряды или другие внешние вещи.

Когда нет знания, человек всего боится и также может обожествлять что попало. У таких верующих нет критериев в религии, у них есть лишь их имперсональная, беспомощная вера, и, за неимением знания, они отгораживаются от мира рамками своей секты и административными должностями. При этом верховный глава секты боится любых дебатов, поскольку ему и сказать-то нечего. Так ради чего существует религия? Не ради же свечек. Религия должна говорить о Боге и давать знание о Боге – разумение.

ТЕКСТ 40

В таком устремлении нет потери или убыли, и [даже] небольшое продвижение на этом пути может защитить личность от самого опасного вида страха.

КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада комментирует этот стих так, что, как говорится, «не убавить, ни прибавить». По сути, мои комментарии – это упрощённый вариант комментариев Прабхупады. Хотя прошло всего полвека, но люди деградировали ещё больше и им иногда сложно воспринять академизм комментариев Шрилы Прабхупады. Его комментарии намного более обширны и универсальны, я же пишу больше с привязкой к месту и с учётом некоторой специфики современной религии и общества.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Деятельность в сознании Кришны, или действия в интересах Кришны, без расчёта на чувственное наслаждение, это деятельность высочайшего трансцендентного уровня. Даже небольшое начало такой деятельности не встречает препятствий, и также это небольшое начало не может быть утрачено на любом этапе. Любая деятельность, начатая на материальном уровне, должна быть завершена, иначе вся попытка окажется неуспешной. Но любая деятельность, начатая в сознании Кришны, имеет вечный эффект, даже если не закончена. Поэтому тот, кто выполняет такую деятельность, ничего не теряет, даже если его деятельность в сознании Кришны не завершена. Один процент, сделанный в сознании Кришны, приносит постоянный результат, так что следующее начало будет с отметки «два процента», в то время как в материальной деятельности без стопроцентного успеха нет пользы. Аджамила выполнял свои обязанности, находясь на несколько процентов в сознании Кришны, но результат, которым он обладал в конце, по милости Бога был стопроцентным. В Шримад-Бхагаватам есть хороший стих в этой связи:

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
бхаджан на пакко 'тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах

«Если кто-то отказывается от деятельности по наслаждению самого себя и действует в сознании Кришны, а затем падает по причине того, что не завершил свою деятельность [в сознании Кришны], какова потеря с его стороны? И что может кто-то получить, если он совершенным образом выполняет свою материальную деятельность? (Шримад-Бхагаватам, 1.5.17). Или, как говорят христиане: «Какова польза человеку, если он получит весь мир, но утратит свою вечную душу?»

Материальная деятельность и её результаты заканчиваются вместе с телом. Но деятельность в сознании Кришны ведёт личность снова к сознанию Кришны, даже после утраты тела. По крайней мере, личность непременно имеет шанс в следующей жизни снова родиться как человеческое существо, либо в семье хорошо образованного брахмана, либо в богатой аристократической семье, что даст ей дальнейшую возможность для возвышения. Это уникальное качество деятельности, выполненной в сознании Кришны.

[Ананда]

ТЕКСТ 41

Те, кто находятся на этом пути, решительны в [своём] намерении, и их цель одна. О возлюбленное дитя Куру, многоветвист разум тех, кто нерешительны.

КОММЕНТАРИЙ
Шрила Прабхупада пишет: «Сильная вера [убеждённость] в сознании Кришны, в том, что необходимо подняться до высшего совершенства жизни, называется разумом вйавасайатмика. Чайтанья-чаритамрита утверждает: … Вера означает упование на что-то возвышенное».

То есть на первой ступени человек может верить в некоторое высшее начало, но позднее он получит практический опыт, знание. Далее Шрила Прабхупада пишет следующее:

«Решительная целеустремлённость личности в сознании Кришны основана на знании (“Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах”), с помощью которого она приходит к совершенному пониманию того, что Васудева, или Кришна, это причина [корень] всех проявленных причин. Как вода по корню дерева автоматически доставляется к листьям и веткам, личность в сознании Кришны может выполнять высшее служение каждому, а именно: себе, семье, обществу, стране, человечеству и так далее. Если Кришна удовлетворён её действиями, то и каждый будет удовлетворён».

То есть чистый преданный – тот, кто обладает полным знанием, это знание и о материальной природе, и обо всех духовных проявлениях. Чистый преданный знает Бога в величии, знает Бога также во всех остальных отношениях (расах), знает все аспекты преданного служения и знает, когда и как их применять. Так как чистый преданный знает Бога, он может понять любое писание мира и применить его на практике, поскольку знает суть всего. «Васудевах сарвам ити» – «Бог присутствует повсюду и является источником всего».

ТЕКСТЫ 42-43

Люди со скудными знаниями очень сильно привязаны к цветистым словам Вед, которые рекомендуют различную плодотворную деятельность для возвышения на райские планеты, получения хорошего рождения, могущества и так далее. Желая чувственных наслаждений и богатой жизни, они говорят, что нет ничего большего, чем это.

КОММЕНТАРИЙ
Существует много предписаний в религии и вне религии: как достичь того или иного результата, как получить хорошее здоровье или семью и прочее. Существует астрология и другие околоведические науки. Чистый преданный не обращает особого внимания на такие вещи. Как души мы не связаны с материальным телом, и, когда человек полностью занят в духовной деятельности, он находится под протекцией Бога, поэтому никакие гороскопы уже не имеют над ним силы. Что касается семьи и прочего, то, как хорошо сказано в Библии, «ищите царство Бога и правду Его, и остальное всё вам приложится».

Люди не верят этому и продолжают строить никчемные планы. Они даже не представляют, насколько Бог может одарить их, и влекут жалкую, несчастную жизнь в материальном мире. Даже так называемые верующие ищут большие деньги и совершенно бессмысленно теряют время. Ещё как-то можно понять материалистов, которые стремятся к деньгам и почёту, но, когда верующие исповедуют материальные ценности, это говорит об их полной безмозглости. Имея возможность обрести настоящее счастье, они продолжают копаться в грязи личного благосостояния и прочего. Всё это удручает.

ТЕКСТ 44

В умах тех, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям и материальному богатству и кто сбит с толку такими вещами, нет места твёрдой решимости преданного служения Верховному Господу.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Самадхи» означает «зафиксированный ум». Ведический словарь, «Нирукти», говорит: «самйаг адхийате 'сминн атмататтва-йатхатмйам» – «Когда ум зафиксирован на понимании “я”, это называется “самадхи”». Самадхи совсем не возможно для личностей, интересующихся наслаждением материальных чувств, и также для тех, кто сбит с толку такими временными вещами. Они в большей или меньшей степени приговорены движением материальной энергии.

КОММЕНТАРИЙ
Из-за постоянной рассеянности ума на материальные цели человек теряет разум и решимость. Материальная жизнь подобна сну. Ещё она подобна кукольному театру, где людей, как кукол, водят на верёвочках. Поэтому иногда религию в общество вводят силой, как, например, князь Владимир, который ввёл христианство на Руси, где люди к тому времени следовали каким-то обрядам, сами не понимая каким, когда стройная ведическая система выродилась до уровня язычества, поклонения полубогам. Если общество инертно из-за материализма, решимость в него может внести святой царь, фактически заставляя принять ту или иную религию. По сути дела, это частая ситуация, примерно так же действовали и Моисей, и Мухаммад.

Иногда люди даже под страхом смерти не хотят «изменять» своей религии. С одной стороны, это преданность, с другой стороны, это невежество. Или иногда над верующими одной конфессии совершают какой-нибудь обряд и заявляют, что таким образом человек стал принадлежать другой конфессии, – всё это безусловные глупости. Все четыре основных мировых религии (христианство, ислам, индуизм и буддизм) вполне несут в себе истину, и, находясь в любой из них, человек может развиваться духовно. Все они содержат в себе одни и те же духовные принципы, но, возможно, только буддизм несколько специфичен.

ТЕКСТ 45

Веды в основном рассматривают тему трёх гун материальной природы. Поднимись над этими гунами, о Арджуна. Будь трансцендентен ко всем ним. Будь свободен от всех двойственностей и всех беспокойств о выгоде и безопасности и утвердись в [вечном] «Я».

КОММЕНТАРИЙ
То есть вся околорелигиозная деятельность относится к качествам (гунам) материальной природы, – другими словами, всё это материализм. И Бог учит: «Оставь все эти заботы и займись настоящей религией, познай себя». Он говорит: «Зачем тебе бесконечно пытаться получить какую-то мизерную выгоду и думать о мелочах? Отодвинь всё это на второй план и направь свой взор на Меня». По сути, в этом основной мотив всей Бхагавад-гиты и также суть любой религии. Кто-то может сказать, что Кришна не Бог, – хорошо, вы можете принять Иегову как личность Бога или Аллаха, это всё тот же Бог – Всемогущий. Но в какой бы религии человек ни находился, все принципы материальной и духовной жизни будут теми же самыми. Воспевание святого имени, принципы судьбы, принципы отречения или качества Бога везде одни и те же. Точно так же, как «Я» каждого живого существа одинаково: мы все – души, мы все – часть Вечности и духовного мира. «Я» каждого вечно и вечно неизменно, на таком уровне не бывает разногласий и борьбы, поскольку предмет разногласий отсутствует. Разногласия существуют на материальной основе, на основе предрассудков и ошибочных концепций, но в духовной сфере их не существует – такова основа истинной религии.