«Бхагавад-гита для всех» (одним файлом)

На русском, английском, китайском, испанском, немецком и арабском языках

Сообщение Ананда » 28 июн 2022, 12:37

Качественное единство

Что же такое для Бога прославления от атомарной души или любовь к Нему атомарной души? Это очень мало. Поэтому Бог советует нам осознать самих себя в полной степени, понять, что мы – форма Его сознания, и, придя к Нему, достичь качественного единства с Ним. В этом состоит высший уровень знания и счастья души, потому что только Бог обладает всем знанием и всем счастьем. Высшее счастье – только то счастье, которое испытывает Бог, и высшее знание находится также только в Нём. Может ли атомарное сравниться с бесконечным? Нет. Но бесконечное может воплотиться в атомарном.

Действуя как проповедник и не имея прямых отношений с Богом, преданный может осознать своё качественное единство с Ним. Это означает, что, действуя в соответствии с книгами Шрилы Прабхупады и, в развитии, под руководством Бога, в итоге преданный осознаёт своё высшее единство с Богом. Затем, позже, могут возникнуть и отношения качественного единства с Богом, когда Бог проявляет Себя для преданного уже непосредственно как отдельная личность.

Подобный союз (начиная с осознания душой своего качественного единства с Богом) является высшим и с точки зрения Бога, поскольку взаимодействие Бога и души и познание душой Бога становится максимальным. Хотя осознание качественного единства в некоторой степени возможно и в позитивном духовном мире, тем не менее оно происходит намного более полно, когда душа не связана с Богом прямо. Когда душа видит Бога прямо, она поглощается Им Самим, но, когда душа не связана с Богом прямым образом, это значительно более хорошая ситуация для осознания качественного единства.

Осознание величия Бога даёт душе понимание высшего положения Бога и минимизирует её материальную обусловленность. Однако осознание величия не даёт душе возможности проявить близкие чувства к Богу, поэтому следующий этап – расы Кришна-лилы – раскрывает для души чувства близкой спонтанной любви к Богу и также приносит понимание, что Бог тоже испытывает близкие чувства, любовь к душе. Последнее не является полной истиной, но душе надо понять благие намерения Бога во всём и достичь определённого умиротворения, поскольку все обусловленные души так или иначе хотят внимания к себе.

Выше рас Кришна-лилы находится Господь Чайтанья (Навадвипы). На этом уровне осознание величия и спонтанная любовь уже переплетены друг с другом (что можно видеть, например, в любви матери Шачи, Джагадананды и других), а душа понимает счастье как поклонение Богу в особой, изначальной дасья-расе, содержащей в себе и спонтанную любовь рас Кришна-лилы. Однако, находясь в прямом контакте с Богом, душа поглощается Им Самим. Души могут, в разной степени, осознавать своё единство с Богом и в этом случае, но прямое восприятие приводит душу к поглощённости Богом как таковым, затрудняя для неё осознание себя в отношениях качественного единства. Следовательно, когда душа находится в разлуке с Богом, это наилучшая позиция для высшего духовного развития (и также раса разлуки сама по себе является высшей расой). В этом смысл того, что Господь Чайтанья проповедует разлуку и учит развитию знания и проповеди как основному процессу достижения качественного единства с Ним.

Когда преданный не имеет прямого восприятия Бога, уповает на Бога, осознаёт своё несовершенство, усиливает разлуку с Богом и энтузиазм в проповеди, корректно проповедует повсюду послание Бога, попадает в различные приятные и неприятные ситуации, попадает в трудные ситуации, в опасные или крайне опасные ситуации и в итоге так или иначе встречает смерть, это самая лучшая позиция для особого высшего духовного развития, даже для вечно освобождённых уттама. Материальный мир даёт самые лучшие условия для вечного совершенствования высшего типа преданности Богу.

Бескорыстная душа, развивающая духовное понимание, противостоящая или пытающаяся противостоять влиянию материи, постепенно может войти под контроль Бога. Сначала это общее руководство Бога (которое изложено в книгах Шрилы Прабхупады и всегда соответствует им), затем это более личное руководство (также неотличное от книг), параллельно с которым для преданного раскрываются различные аспекты духовной жизни, и в итоге – осознание Самого Бога. Преданный становится инструментом Бога, а затем постепенно осознаёт Его Самого в отношениях качественного единства (что в основном не подразумевает прямого восприятия Бога). Такое положение намного выше, чем достижение любых рас, и в том числе рас Кришна-лилы, хотя преданный может находиться и в расах, это не мешает высшему духовному развитию.

В чувствах разлуки с Богом Бог недоступен восприятию, что является благоприятным условием для развития осознания качественного единства. Находясь в разлуке, преданный совершенствуется, ведя проповедь, и Бог для него, как правило, прямо не проявлен. Настроение разлуки и проповедь – самые лучшие средства духовного развития, а отсутствие прямого контакта с Богом в век Кали гарантировано практически каждому. Настроение разлуки и проповедь – лучшие средства для духовного развития не только в век Кали, это лучшие средства всегда, вечно и во все времена.

Разлука – высшая, самая могущественная и полностью абсолютная раса, а развитие знания и проповедь, бхагавата-марг, это высшее и самое главное занятие души не только в материальном, но и в духовном мире. Разлука в сочетании с развитием знания и проповедью – не средства исключительно для Кали-юги, это средства для любых эпох и это метод достижения высшего уровня духовного совершенства (гаура-вани), который Господь Чайтанья раскрывает один раз в день Брахмы, в век Кали. Век Кали выбран как самое сложное, а значит и самое эффективное для развития и интересное для проповеди время, и чтобы продемонстрировать могущество и трансцендентность этих главных принципов духовной жизни – разлуки с Богом, развития знания и проповеди.

Высшая раса души – это вечное развитие знания о Боге (уровень знания определяет в том числе и уровень чувств любви к Богу), а также общение с Богом, поглощённость могуществом и красотой Бога и отношениями с Ним, ассистирование Богу в Его высших чувствах разлуки, повторение святого имени и проповедь духовной науки. У души на высшем уровне нет собственности, хотя такая душа может иметь любую собственность. Поскольку душа охвачена чувствами любви, собственность становится не нужна ей. У души на высшем уровне также нет развитых чувственных связей с другими душами, все её связи с душами существуют в основном в рамках совершенствования знания и проповеди.

В высшем развитии душа стремится воспринимать только Бога, или она стремится общаться с теми, кто усилит такое восприятие, поскольку Бог единственный является беспримерным объектом знания и любви. Однако и неофиты тоже могут признавать лишь Бога, но в их случае это форма эгоизма, когда, развивая преданность в основном исключительно Богу, они хотят возвыситься над другими или хотят считать себя особыми и избранными (низший уровень похож на высший). Надо понять, что, пока человек не поднялся на высший уровень, где стремление воспринимать только Бога является естественным и гармоничным, он не должен пытаться вести себя подобным образом, поскольку это будет лишь имитация. Имитировать поведение высшего уровня бессмысленно и деструктивно.

На высшем же уровне преданности душа либо учится знанию о Боге, либо посвящает Ему свои мысли и чувства посредством речи или письма, это и является бхагаватой, основным процессом преданности. Душа либо слушает, читает о Боге, стремится познать Бога, либо говорит о Боге, пишет о Боге, поёт о Боге или общается с Ним Самим. Это высшая вечная деятельность души, шраванам-киртанам, или бхагавата.

Всё это в идеале ведёт к осознанию душой качественного единства с Богом, когда Бог воплощается в душе и когда душа снова, как и до своего «рождения», становится неотлична от Него, но уже в другой форме, не сливаясь с Ним. Высшее и низшее всегда похожи: низшая духовная позиция – это слияние с Богом и потеря индивидуальности, высшая же – это воплощение Бога в душе, без потери индивидуальности души. Это просто полное очищение души, чистая преданность Богу, поскольку душа всегда едина с Богом. Внешне же внутри материи качественное единство проявляется как развитие знания и проповедь, что и показал на Своём примере Сам Бог, приняв роль преданного.

Качественное единство – это фактически изначальное положение души, когда душа находилась в Боге и была неотлична от Него. Такое изначальное единство затем может проявляться и когда душа уже стала отделена от Бога. Качественное единство в полной мере может быть проявлено либо на высших уровнях духовного мира (только в Нилачале), либо внутри материи. В духовном мире это единство проявляется, когда Бог хочет, чтобы душа была равным Ему партнёром, внутри материи же высшее единство проявляется, когда Бог хочет действовать посредством души. Что касается материи, надо правильно понять: душа должна стремиться к Богу сама, достижение качественного единства – это всё равно взаимное действие.

Душа в определённом смысле вечно находится в Боге и неотлична от Него, в том числе и когда она уже проявлена как отдельная личность. Выходя из Бога, душа воплощает в себе Его бесконечное настроение разлуки. Качественное единство и разлука – это два основных изначальных аспекта, где единство является высшим знанием души, а разлука – высшими чувствами души. Качественное единство и разлука всегда в чём-то соревнуются между собой, что на более низких уровнях также представлено как вечная связь знания и чувств. Качественное единство изначально и первично, однако и находясь в Боге, душа испытывает Его вечные чувства разлуки, которые также первичны.

Душа суть воплощение вечной разлуки Бога, а цель творения душ – это расширение, распространение чувств разлуки Бога. Испытывая разлуку, Бог создаёт души из этого чувства, как Своих вечных ассистентов, также душа, будучи внутренней энергией Бога, создаётся равной Богу. Позже некоторая часть душ, стремясь доминировать более самостоятельно, сходят или рождаются ниже, уменьшая (скрывая) тем самым своё изначальное могущество, и всё больше попадают под контроль из-за собственного несовершенства. Даже действуя как равная Богу, душа всё равно не имеет независимости и может падать. Душа равна Богу лишь в высшем союзе с Ним, но, когда душа отдаляется от изначального Бога, её качества всё больше становятся скрыты.

Когда душа находится рядом с частичной экспансией Бога, она так же, как и эта экспансия, проявляет меньше качеств. Например, если экспансия Бога не испытывает чувств разлуки (как вариант: когда душа и Бог связаны постоянно), душа, соответственно, тоже не испытывает подобных чувств, то есть часть её качеств становятся скрыты. Ниже этого положения находится сфера йогамайи, где йогамайя скрывает ещё часть качеств души, и ещё ниже – маха-майя, где качества души скрыты ещё больше и в итоге могут быть скрыты полностью (поскольку любое творение Бога абсолютно).

Различие между появлением частичных экспансий Бога и творением йогамайи состоит в следующем. Любая экспансия Бога находится под влиянием изначальной Личности Бога, но такое влияние намного менее глобально, чем влияние йогамайи. Когда экспансия Бога проявлена как Господь Чайтанья, это нельзя называть духовной иллюзией, поскольку это фактически изначальная форма Бога. Когда же форма Бога значительно отличается от изначальной и когда создаются отношения, которых нет в оригинале, это называется йогамайей. Например, когда мы видим Господа Чайтанью Навадвипы (экспансию Бога), это в целом изначальная форма Бога, но, когда душа, например, хочет отношений с Богом как со своим ребёнком, это уже создаёт духовная иллюзия, поскольку такая ситуация творится в большей части искусственно.

Шрила Прабхупада использует для обозначения личных экспансий Бога в основном два определения: полные экспансии и, иногда, частичные экспансии. Суть в том, что любая личная экспансия Бога неотлична от Бога и обладает всеми качествами Бога полностью, поэтому называть их полными экспансиями очень верно. Тем не менее, обладая всеми качествами Бога, экспансии могут проявлять лишь часть качеств Бога, в этом смысле их также называют и частичными экспансиями.

Поскольку духовный мир абсолютен, то, даже когда душа вышла из Бога, её способность находиться в позиции качественного единства вечно сохраняется в ней и всегда может быть проявлена снова. Что существовало до творения? До творения существовал (существует) лишь Бог, в вечных неизмеримых чувствах разлуки. Душа же находилась внутри Него, как Его высшие чувства разлуки и как Его суть, сущность Бога. По факту мы все – часть вечного сознания Бога, или в определённом смысле неотличны от Бога.

Изначальная Личность Бога, Господь Чайтанья, приходит сюда один раз в день Брахмы, чтобы учить самым главным духовным целям: разлуке с Богом и качественному единству с Богом. Он приходит объяснить душе, каково её самое высокое положение, и проявить Свои экзальтированные игры, часть из которых не известна даже в духовном мире.

Никакие расы не могут сравниться с тем, когда Бог воплощается в душе. Душа не может достичь такого уровня счастья и знания, даже находясь в отношениях с Богом в духовном мире, в любых расах. Душа атомарна, на что способны атомарные чувства? Тогда Бог учит душу ещё более высокой науке, «мāм экам̇», «достигни Меня одного и осознай Меня одного». Господь Чайтанья приходит сюда для проповеди о самом высшем уровне духовного мира, уровне качественного единства. Изначальная Личность Бога, Господь Чайтанья, занимает высшее положение, соответственно Он и учит самому высокому. Бог не учит чему-то предварительному, Он берёт высшую цель, только это соответствует Его статусу. Внутри материи обычно устанавливают религии, направленные в основном на освобождение или в лучшем случае на любовь к Богу в одной из рас, но Сам Бог проповедует самый высокий уровень, окончательное совершенство.

Господь Чайтанья описывает всю духовную науку, начиная с появления души и заканчивая высшим положением души, положением качественного единства, или гаура-вани. Гаура-вани – это проповедь Господа Чайтаньи, но гаура-вани – это и проповедь преданного под руководством Господа Чайтаньи. Гаура-вани – это практические воплощение качественного единства с Богом внутри материи, но гаура-вани, или обучение высшей духовной науке, продолжается и в духовном мире.

Изменение положения душ

Что же касается процесса появления души, то, как мы объяснили ранее, Брахман, высшее «Я», существует вечно, из этого «Я» отделяется второе вечное «я», которое суть проявление, или отражение, первого, высшего. Это отражение высшего «Я», или душа, качественно идентично Богу (высшему «Я»), и при своём появлении душа, во-первых, воспринимает Бога и, во-вторых, обладает всеми качествами Бога (экспансии Бога). Утверждать, что при своём появлении душа может иметь в себе какой-то след невежества, является оскорблением. Высшая, вечная Личность Бога создаёт Свою отделённую качественную экспансию, которая, безусловно, воспринимает Его.

Брахман – это Бог, это Он Сам, души в такой позиции не проявлены. Бог – это высшее вечное «Я», в котором теоретически есть души (они находятся в Нём, или «слиты» с этим «Я»), но в то же время практически в таком положении их не существует. Бог – это Бог, находящиеся же в Нём души как индивидуальности не проявлены. Счастье, или транс, который испытывает каждая подобная душа, не отличается от вечного бытия Бога, Бог – высшее, ничем не измеримое «Я», в котором нет чувств, мыслей и воли ни одной из находящихся в Нём атомарных душ. Это снова пример единства души с Богом и её отличия от Него. Тем не менее, хотя все находящиеся в Боге или вошедшие в Бога души скрыты, или исчезли, они по своему желанию могут появиться, в том числе и вновь, выйдя из своего вечного пребывания в Боге. Всё это высшие, не постижимые обычным умом способности Бога.

Души в основном сразу «рождаются» на разных духовных планетах, на разных уровнях духовного мира, в зависимости от их желаний, что и создаёт градацию духовного мира. При этом наибольшее количество душ «рождаются» на уровне Навадвипы, на духовном Солнце, а вверх и вниз от Навадвипы количество душ последовательно уменьшается. Вверх количество душ уменьшается – поскольку растёт экзальтированность духовной жизни, вниз количество душ уменьшается – поскольку снижается привлекательность отношений. Навадвипа с такой точки зрения получается центром, так же как в материальной вселенной центром является Солнце, однако это поверхностный взгляд. Положение духовного уровня определяется качествами, которые проявляет экспансия Бога, и также соотношением количества душ и экспансий Бога. В высшей позиции это один к одному, ниже – два к одному, и так далее. Чем ниже уровень, тем больше душ приходится на экспансию Бога. На Вайкунтхе на одну экспансию Бога приходятся уже триллиарды душ, а в материи эта цифра ещё выше, учитывая в том числе непроявленность Бога в материальном мире. Говоря по-простому, чем ниже, тем Бога меньше.

Вниз от Навадвипы душ на каждом последующем уровне меньше, чем на предыдущем: на Голоке душ меньше, чем в Навадвипе, на Вайкунтхе меньше, чем на Голоке, а в материальном мире количество душ минимально. Также, «родившись» на какой-либо духовной планете, души могут спускаться ниже или подниматься выше. Например, если души появились на уровне Нилачалы, потом часть из них могут спуститься ниже, в Навадвипу, в мир позитивного счастья. Аналогично и души, находящиеся на других уровнях, тоже могут спускаться ниже (или подниматься выше).

При этом, чем ниже духовный уровень, тем меньшая часть душ уходят с него на ещё более низкий уровень. Максимальное количество сходит ниже с уровня Нилачалы. Намного меньшая часть находящихся в Навадвипе спускаются с неё в йогамайю, на уровень Голоки. С Голоки небольшая часть сходят ещё ниже, на уровень планет величия Бога, и с Вайкунтхи совсем атомарная часть душ падают в материю, в маха-майю. Также надо понять, что, «родившись», души, как правило, не меняют своё положение, поскольку привлекательность любой формы Бога абсолютна. Желания души известны изначально, и, появившись из конкретной экспансии Бога, далее души остаются на этом уровне навечно. Поднимается и опускается всегда незначительный процент душ.

«Родились» ли души сразу на каком-либо уровне духовного мира или пришли туда постепенно, в любом случае это сознательный выбор души, здесь нет никакого давления со стороны Бога или вмешательства Бога. Бог лишь создаёт условия для исполнения различных желаний душ.

Души, входящие в мир материи из-за своего желания господства, сначала рождаются в раю. Далее они могут вернуться оттуда в духовный мир или, наоборот, упасть ещё ниже. При этом подавляющая часть входящих душ падают ниже, поскольку безмятежны и в силу превосходящего влияния майи. Из материи в духовный мир поднимаются мизерное количество душ, некоторая часть из них входят в Брахман, снова сливаются с Богом. Вообще основная часть религиозных, практикующих духовную жизнь людей должны бы быть имперсоналистами. Но поскольку количество карми больше, чем количество гьяни, и поскольку Бог в основном устанавливает личностную религию, то большинство религиозных людей поклоняются Богу как Личности. Брахман намного ниже, чем Бог, соответственно и поклоняться ему должно большее количество душ, однако количество тех, кто следует личностной религии, явно преобладает. Большинство же из вошедших в Брахман склонны сохранять стремление к господству, поэтому позднее таковые из Брахмана падают снова в материю.

Поскольку Бог всемогущ и Его всемогущество проявляется тотальным образом, то и нисхождение, и возвышение души может происходить во множестве вариантов, как отражение всемогущества Бога. Душа при своём появлении может уйти в материю (но только в рай – так как она входит из духовного мира, страдать ей не за что), душа также может из духовного мира вернуться в тело Бога, однако последнее никогда не происходит. Возможность-то есть, только никто не пользуется ей, поскольку нет ни одной причины к этому.

Бог может всё, соответственно и для души также открыты все пути, но любые изменения положения души могут происходить в основном только постепенно (поскольку сознание души всегда локально). В духовном мире душа может последовательно менять своё положение как ей хочется, однако в случае ухода в материю далее души, как правило, падают вниз, и большинство из них остаются в материи навсегда. В духовном мире, на высших уровнях, даже чисто технически никто не может проявить какие-то значительные степени эгоизма и также никто не знает, где находится мир материи и что он вообще существует, поэтому падение в материю непосредственно с высших уровней духовного мира невозможно. Точно так же и вернуться в духовный мир или подняться выше внутри духовного мира можно в основном только постепенно.

Поскольку сознание души локально, она может переносить свои привязанности с одной формы Бога на другую в основном только постепенно. Например, даже в духовном мире, если душа поглощена величием Господа Нараяны и при этом узнаёт о Кришне, развить привязанность к Кришне она может только постепенно. Привязанность к любой форме Бога абсолютна и абсолютно сильна, поэтому, даже если личность уже воспринимает Кришну, развитие привязанности к Нему будет постепенным. То же самое происходит, когда преданный, привязанный к Кришне, поднимается выше, к Господу Чайтанье Махапрабху. Сознание души всегда локально, поэтому душа не может быстро менять своё положение, даже обладая достаточной информацией. Такая же проблема возникает, когда душа пытается избавиться от влияния майи, сделать это быстро, по сути, невозможно.

Чтобы выйти из помещения, надо подойти к двери. Подобным образом и душа: она может упасть в материю, если находится в наиболее низкой духовной позиции, но опуститься внутри духовного мира в такую позицию можно только постепенно. Уйдя же в материю, подавляющее большинство душ оседают на дно материального мира, падая вниз с разной скоростью в силу собственных желаний и поступков. Материальный мир абсолютен, так же как и всё творение Бога, поэтому, созданный с целью имитации господства душ, он даёт душам возможность доминирования, но это ведёт к падению и абсолютному поглощению душ майей. Падение в материю в большинстве случаев означает смертный приговор душе, однако, проповедуя, мы всегда подчёркиваем возможность выхода из материального мира, поскольку религия даёт эту возможность и нацелена на то, чтобы помочь душам ей воспользоваться.

Кто-то может подумать, что сначала душа падает в материю, делая выбор сама, а затем уже майя произвольно связывает её и опускает, однако это не так. В каждый момент времени душа делает свой выбор совершенно самостоятельно. Насколько бы сильно душа ни была в невежестве, но, имея тело человека, она всегда имеет выбор, идти к истине или оставаться в заблуждении. Поэтому дальнейшее падение души – это результат её полностью сознательного выбора. Может показаться, что в сильном невежестве сделать выбор уже невозможно, но, прежде чем придти в такое невежество, душа миллионы раз солгала самой себе или тысячи раз отвергла или использовала религию. Падение души очень точно исходит из осознанного выбора, оно никогда не произвольно. Даже если взять каждую секунду жизни обусловленной души, то каждую эту секунду душа делала свой выбор, что и привело её в итоге туда, где она находится.

Души входят в материю, и далее почти все они падают вниз. За бесконечное время в каждую вселенную входит бесконечное количество душ, соответственно получая бесконечное количество материальных тел, тогда как же они помещаются в ограниченной вселенной? Все души, кроме тех, кто достигают освобождения, постепенно падают на дно вселенной, получая всё более атомарные тела и утрачивая все признаки жизни, но на их место из духовной сферы приходят всё новые души.

Феномен небытия

Количество входящих в материальный мир душ бесконечно, но в итоге подавляющее большинство из них вечно падают вниз, в то же время никогда не достигая предела вселенной. Хотя материальная вселенная имеет конкретный размер, тем не менее процесс уменьшения тела деградирующей души ничем не ограничен. Падая всё ниже, такие души постепенно входят в пространство, которое в своём объёме стремится к нулю. Бесконечность неизмерима в сторону увеличения, однако она также неизмерима и в сторону уменьшения. Духовный мир – это в основном пример бесконечного увеличения, а материя, наоборот, показывает пример бесконечного уменьшения.

Падающие обусловленные души (нитья-баддха) в итоге получают бесконечно малые тела, которые занимают бесконечно малый объём. Также материальные вселенные, хотя и имеют ограниченный размер, внутри себя содержат бесконечность, основанную на постоянном уменьшении пространства. Это свёртывание пространства в точку, стремление к нулю, к вечному небытию, в совокупности с бесконечным уменьшением материального тела можно назвать падением в бесконечную пропасть, не имеющую дна, или предела. Эти две вещи происходят одновременно: бесконечное уменьшение тел и бесконечное уменьшение пространства.

Однако и весь материальный мир периодически входит в небытие, что есть полное проявление локального небытия, существующего внутри каждой вселенной. Изначально небытие существует в Маха-Вишну, затем оно проявляется во второй экспансии Вишну и далее, более локально, проявляется как область внутри вселенной или как процессы исчезновения вселенной, процессы уменьшения тел и другие.

В современной науке имеются похожие представления, как, например, идея «чёрных дыр». Согласно одной из гипотез (впрочем, в определённой степени подтверждённой математически), внутри чёрной дыры пространство бесконечно искривляется, сходясь в точку, и, начиная с некоторого радиуса, вся материя чёрной дыры собирается в бесконечно малую точку бесконечной плотности, в итоге занимая нулевой пространственный объём, то есть по факту исчезая. Хотя это лишь одна из гипотез, а феномен чёрных дыр существует скорее теоретически, но само появление идеи, что во вселенной должно быть пространство, стремящееся к нулевому размеру, в котором и материальные объекты сжимаются в точку, вполне закономерно.

Небытие, находящееся внутри вселенной, как феномен существует вечно, то есть в обоих случаях: и когда материальный мир проявлен, и когда материальный мир не проявлен. Оно периодически поглощает всю вселенную – когда все материальные элементы в конце жизни мироздания входят в это небытие и вселенная или весь мир материи исчезает. Внешне всё выглядит таким образом, что внутри каждой вселенной существует своё отдельное небытие, но на самом деле это одно и то же «пространство» вечного небытия, которое находится сразу во всех вселенных, оно же и поглощает их все одновременно. Поскольку небытие (авьякта, непроявленное) существует и во время жизни вселенных, то оно перечисляется среди элементов активной материи:

маха̄-бхӯта̄нй ахан̇ка̄ро
буддхир авйактам эва ча
индрийа̄н̣и даш́аикам̇ ча
пан̃ча чендрийа-гочара̄х̣
иччха̄ двешах̣ сукхам̇ дух̣кхам̇
сан̇гха̄таш́ четана̄ дхр̣тих̣
этат кшетрам̇ сама̄сена
са-вика̄рам уда̄хр̣там

«Пять больших элементов, ложное эго, разум, непроявленное, десять чувств, ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье, страдание, объединение [этих различных элементов], признаки жизни и убеждения – всё это в совокупности рассматривается как поле деятельности и его взаимосвязи» (Бхагавад-гита, 13.6-7).

Даже если принять, что здесь имеется в виду авьякта как стадия исчезновения всех элементов, это принципиально ничего не меняет, потому что, когда материальный мир проявлен, авьякта как элемент продолжает существовать. Разворачивание материальной вселенной не означает исчезновения авьякты, и точно так же позже все элементы материи вновь входят в неё.

Непроявленное в данном стихе перечисляется как элемент поля деятельности, то есть как элемент материи, находящейся в развёрнутом состоянии. Таким образом, непроявленное как элемент существует и внутри материального мира. Подтверждением этого может служить, например, существование понятия нуля или, как вариант, понятия абсолютного нуля. Люди активно оперируют понятием нуля, поскольку это второе по значимости понятие после понятия единицы (единиц). В материальном мире всё происходит внутри цикла рождения и смерти, в цикле существования и прекращения существования, поэтому принцип несуществования, небытия, тоже является основным. Если мы повсюду видим локальное исчезновение объектов, то должно существовать и глобальное исчезновение, и также, поскольку всё создано Богом, должно существовать и абсолютное исчезновение, или непроявленное.

С течением времени все элементы вселенной, включая пространство, постепенно сходятся к этой точке, или к области непроявленного, где исчезают, когда вселенная уничтожена. Внутри каждой вселенной находится бесконечное количество вечно обусловленных живых существ. Из них те, кто так и не заинтересовались духовной наукой, постепенно падают, приближаясь к «пространству» непроявленного, где они постоянно минимизируются как тела и также становятся всё более скрыты как души. Когда вселенная уничтожается, тела обусловленных живых существ исчезают, но и во время жизни вселенной непроявленное существует, и бесконечное количество окончательно упавших душ вечно входят в него, или вечно покоятся в нём.

Когда такие падающие ко дну вселенной души входят в область непроявленного, они, в одном смысле, всё ещё остаются внутри материи, но в другом смысле – входят в тело Гарбходакашайи Вишну и находятся в Его пупке, в непроявленном, из которого растёт и лотос вселенной. После разрушения материального мира обусловленные души входят в тело Маха-Вишну. При этом часть из них пребывают там в некоторой разновидности Брахмана (в специфическом сне), они ничего не осознают. Другая же категория обусловленных душ, те, кто упали на дно вселенной, теряют сознание ещё во время существования вселенной, входя в тело Гарбходакашайи Вишну. При разрушении вселенной они тоже перемещаются в Маха-Вишну, но остаются с полностью утраченным сознанием и не находятся в состоянии сна, как первая категория обусловленных душ. Суть состоит в том, что потерю сознания у бессмертной души может создать только Бог, как причина и источник душ, что и происходит как в случае специфического сна, так и в случае погружения в непроявленное. Все души появляются из Бога, когда же душа хочет исчезнуть, она снова входит в тело Бога, сливаясь с вечностью или полностью утрачивая сознание в непроявленном.

Хотя окончательно упавшие души находятся в основании стебля лотоса, или в теле второго Вишну, а затем в момент уничтожения вселенной входят в тело Маха-Вишну, тем не менее они всегда остаются в авьякте, в непроявленном. Такие души не впадают в мистический сон, находясь в теле Маха-Вишну, а всегда остаются в полностью бессознательном состоянии, в непроявленном, которое вечно.

Здесь суть такая, что непроявленное – это неизменная основа материального мира, и подобные падшие души остаются навсегда внутри материи. Хотя можно понять и в другом контексте – что они находятся в теле Бога, однако в данном случае более верное понимание состоит в том, что они остаются в непроявленном. Жизнь вне Бога возможна только внутри материи, и таким образом Бог исполняет желание этих душ находиться вне Его.

При уничтожении материального мира все элементы материи входят в непроявленное, то есть исчезают, или скрываются. Обычные обусловленные души входят в тело Маха-Вишну, откуда они снова появляются в момент следующего творения, а полностью падшие, «мёртвые» души входят в непроявленное и больше уже никогда не рождаются. В момент уничтожения вселенной «мёртвые» души имели атомарно малые тела, поэтому теоретически они должны были бы снова получить атомарные тела и продолжить своё падение. Однако, так как ими создана бесконечная негативная реакция и в них есть желание навсегда исчезнуть, то по закону и как исполнение их желания они полностью скрываются, или исчезают.

Бог исполняет и закон, и желание душ, поэтому такие души вечно падают внутри вселенной, но одновременно с этим они входят в непроявленное и исчезают. В любом случае вечное стремление к исчезновению в своей сути является исчезновением. Тут ещё есть такой момент, что любые процессы бытия, творения и уничтожения вечны, они вечны или в своём цикле, или в своей внутренней структуре, поскольку их создаёт Бог, который вечен.

Вечное исчезновение души

Душа неуничтожима, однако Бог всемогущ, и на вопрос: «Может ли душа исчезнуть?» – ответ состоит в том, что, да, может. Бог абсолютен, поэтому Его возможности ничем не ограничены. Абсолют означает, что Бог должен охватывать Собой весь спектр качеств и возможностей полностью, включая и крайние возможности. Душа в высшем смысле не исчезает, но вечная непроявленность также является и исчезновением. Само же непроявленное надо понять как элемент. Непроявленное – это не пустота, это специфический элемент, обладающий особыми качествами. В духовном бытии не существует такого явления, как отсутствие всего, тем не менее это явление создаётся.

Когда душа падает в непроявленное, такое падение становится для неё вечным, из-за бесконечности пространства. Любая часть пространства может быть поделена на бесконечное количество частей, поэтому любая часть пространства бесконечна. Таким образом, вселенная не имеет предела в сторону уменьшения в любой своей части, но практически это проявлено на дне вселенной, где души падают в бесконечно минимизирующееся пространство, в котором течение времени замедляется до бесконечности. Пространство и длительность времени на дне вселенной являются бесконечными, и падение душ после вхождения в эту область вселенной также становится вечным.

На это можно возразить, что вселенная состоит из неделимых атомов. Однако такая душа деградирует в теле, состоящем из ложного эго в невежестве. Вселенная возникает из ложного эго: сначала создаётся ложное эго, а затем из него последовательно проявляются остальные элементы. В конце жизни вселенной элементы входят в эго в обратном порядке, и само эго скрывается в непроявленном. Когда души падают, их тела деградируют в том же, обратном, порядке, и в итоге душа остаётся в теле, состоящем из ложного эго. Такое тело может уменьшаться бесконечно.

Ведическое описание атома (Шримад-Бхагаватам, 3.11.1) относится в основном к проявлению грубой материи, но элементы материи, начиная с чувств или с ума, – ум, разум и ложное эго, – намного тоньше, чем атом. Тонкие элементы фактически не имеют размера, поэтому с их помощью можно исследовать любые грубые элементы и любые события, как локальные, так и глобальные, или вообще выйти из-под влияния материи. Чувства, ум, разум и ложное эго также, по сути, не стареют, и, выходя вместе в душой из одного физического тела, они входят в следующее физическое тело, отражая в себе импульс вечной жизни души. Тонкие элементы могут находиться и вне течения времени, поэтому люди могут осознавать как прошлое, так и будущее. Хотя Веды описывают неделимый физический атом, но на уровне тонких элементов пространство и время могут делиться или увеличиваться бесконечно или, наоборот, сворачиваться до одной точки или одного мгновения.

Таким образом, несмотря на то, что вселенная состоит из атомов пространства-времени, ложное эго как тонкий элемент и первопричина материального бытия в определённом смысле находится вне пространства и времени. Другими словами, когда душа остаётся в теле, состоящем только из ложного эго в невежестве, пространство и время для такой падающей души становятся бесконечными, близкими к состоянию непроявленного. Увеличивая эгоизм, любая душа всё больше сковывает себя и падает внутри вселенной, а окончательно деградирующие души сковывают себя в максимальной степени и находятся в таком процессе бесконечно – бесконечно усиливая эту степень.

В конце срока своей жизни вселенная сворачивается в непроявленное, окончательно падшие души при этом тоже входят в непроявленное и остаются там уже навсегда. Иначе говоря, одновременно происходят два процесса: внутри вселенной окончательно падшие души падают вечно, получая вечные последствия собственной деятельности, а с точки зрения вселенной в целом, в момент уничтожения вселенной такие души входят в непроявленное и скрываются. Хотя эти два момента формально противоречат друг другу, тем не менее они существуют одновременно и оба являются истинными.

Вселенная в итоге исчезнет, она не вечна, но в ней есть определённая область, где пространство и время бесконечны. Некоторое решение этого противоречия состоит в том, что, находясь в бесконечно уменьшающихся материальных телах, вечно падающие души бесконечно близко приближаются к непроявленному. Имея любое тело, они не могут войти в непроявленное, однако их тела бесконечно минимизируются. Поэтому подобные души одновременно входят в непроявленное и не входят в него, и также они, в определённом контексте, одновременно существуют и не существуют. Они существуют, поскольку вечны и вечно падают, но они и не существуют, поскольку в итоге входят в непроявленное, где далее скрываются, или исчезают.

Можно было бы сказать, что падающие души в момент уничтожения вселенной входят в непроявленное и на этом их падение внутри вселенной прекращается. Такой вариант выглядит последовательно: падая всё ниже, в момент уничтожения вселенной души входят в непроявленное. Но утверждать подобное было бы некорректно, поскольку падение внутри вселенной вечно и сама вселенная внутри себя также вечна и бесконечна. Несмотря на то, что вселенная временна, она внутри себя всё равно бесконечна, иное противоречило бы положению Абсолюта. Вселенная является экспансией, эманацией безграничного Абсолюта, и хотя она задумана как временная и значит ограниченная, всё равно в своей сути, как экспансия Абсолюта, она не может быть ограниченной ни во времени, ни в пространстве.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8123
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 28 июн 2022, 12:37

Авьякта как абсолютное небытие

Фактически даже врéменные явления бесконечно циклируют и содержат в себе ряд относительных бесконечностей (например, движение по поверхности любого тела может быть бесконечным, любой объём может быть поделён на бесконечное количество уменьшающихся объёмов и т.п.). Или бесконечность проявляется в уникальности явлений. Например, снежинки: каждая из них уникальна и в то же время каждая сохраняет свой неповторимый образ навечно. Сколько выпадает снега во всех вселенных за время их существования? Но каждая снежинка неповторима, также каждая снежинка сохраняет свой уникальный, или индивидуальный, образ вечно и может быть восстановлена Богом (равно как Он может полностью восстановить и все вселенные, существовавшие за всё вечное время). Все снежинки, песчинки и тем более какие-то более сложные явления – индивидуальны. Это указывает на индивидуальность их источника, то есть на индивидуальность изначальной Личности.

Даже мысленно охватить подобный масштаб индивидуального творения – вне способностей человеческого сознания, но всё это является очевидным фактом. Таково безграничное, ничем не измеримое могущество Бога. Как говорит Кришна: «Узри Моё мистическое могущество!» Если бесконечность и индивидуальность существуют даже в незначительных явлениях, тогда что говорить про целую вселенную? Вселенная тем более не может быть ограничена или лишена индивидуальности. Поскольку Бог бесконечен и Его время и способности ничем не ограничены, Ему не сложно создавать индивидуальным хоть каждый атом, что Он, собственно, и делает.

Бесконечность неизмерима как принцип, но бесконечность неизмерима и в своих проявлениях – например, когда душа одновременно: вечно падает внутри вселенной и вечно находится в непроявленном. Это можно назвать двумя параллельно существующими бесконечностями в существовании одного объекта. В данном случае мы видим минимальное разнообразие проявлений бесконечности: она представлена в виде двух вариантов одновременного бесконечного бытия одной души. Но в других случаях, например когда душа принимает различные духовные тела, она может одновременно находиться и в трёх, четырёх и более параллельных бесконечных бытиях. В связи с вышесказанным можно заметить, что даже несчастная душа, вечно падающая в пропасть и одновременно вечно находящаяся в непроявленном, это пример неординарности всего творения Бога.

Бог также может возродить любую их этих душ, находящихся в непроявленном. Например, Бог может восстановить каждую песчинку вселенной, исчезнувшую тысячи квадриллионов лет назад, однако Он не делает этого, поскольку в этом нет ни смысла, ни необходимости. И точно так же души, ушедшие в непроявленное, скрываются навсегда. Возрождать их нет ни смысла, ни необходимости, и таково следствие их деятельности и их личное желание.

Для воплощённых в теле душ авьякта недостижима, поскольку даже самое наименьшее тело – это какое-то качество. Бог также мог бы создать непроявленное в любом месте вне Себя, но если души появляются из Него, тогда вполне логично, что и скрываться они должны в Нём. Поэтому непроявленное существует только в Боге, и любая душа может «исчезнуть» только в Боге, сливаясь с Брахманом или входя в непроявленное.

Так как материальные тела обладают качествами, то они по определению не могут существовать в непроявленном. Но тогда возникает вопрос: душа ведь тоже обладает качествами, почему же она может войти в непроявленное? Во-первых, потому что непроявленное – это один из материальных элементов, а материальные элементы могут скрывать душу. Во-вторых, потому что и душа, и непроявленное (в высшем смысле) являются Брахманом, то есть одной природы. На самом деле любой материальный элемент можно назвать Брахманом, поскольку все они суть видоизменённый Брахман, тем не менее непроявленное, в отличие от других материальных элементов, по своим свойствам в чём-то более прямо подобно Брахману, поскольку вечно и неизменно.

Обычные материальные элементы могут скрывать душу в различной степени, непроявленное же скрывает душу уже абсолютно и полностью. Обычные материальные элементы, входя в непроявленное, скрываются в нём, поскольку таково свойство этого специфического элемента. Подобным образом и трансцендентная душа входит в непроявленное, для неё непроявленное выступает как скрывающее все её качества материальное тело. Элементы материи и непроявленное относятся к неживой природе, падающая душа в итоге фактически тоже начинает относиться к неживой природе и поглощается непроявленным. Когда Бог говорит «самое отвратительное тело», под отвратительностью и подразумевается то, что душа обретает качества мёртвой материи. Итог падения состоит в том, что душа полностью смешивается с мёртвыми элементами.

Непроявленное подобно Брахману и неизменно. Непроявленное – это антитеза Брахмана: Брахман полностью позитивен и является сущностью, непроявленное же полностью негативно и является отсутствием любой сущности в себе, кроме сущности самого непроявленного. Непроявленное как феномен всё равно является сущностью, поскольку полное отсутствие сущности невозможно в принципе, но это специфическое творение Бога, которое скрывает проявление любых качеств.

Качество непроявленности, небытия, возникает вместе с созданием материи, как обратная сторона существования материальной иллюзии. Поскольку желание душ господствовать прямым образом невыполнимо (атомарная душа не может самостоятельно контролировать безграничное – любую из энергий Бога), то создаётся иллюзия господства души, и как более высокий принцип – создаётся прекращение такой иллюзии. Временность материального мира возникает из факта несовершенства деятельности душ, из принципиальной неисполнимости желаний душ (их желания исполнимы лишь иллюзорно) и невозможности непрерывного исполнения этих желаний, поскольку непрерывность противоречит различным желаниям и действиям душ.

Непроявленное, или сфера отсутствия проявления любых качеств, в том числе и духовных, создано Богом особым образом, потому что отсутствие любой сущности как принцип невозможно. Поскольку авьякта – одно из принципиальных проявлений Абсолюта (как источника материи), она вечна, как и Брахман. Также непроявленное – полное и окончательное развитие сути материальной жизни.

Небытие – закономерный результат господства души

Любой вид господства души связывает её, а падение в непроявленное – это конечный результат такого господства. Поскольку обусловленная душа несовершенна, то, пытаясь создать собственную империю, она делает множество ошибок и постепенно всё больше запутывается в последствиях своих поступков. Результаты несовершенной деятельности всё больше покрывают душу, и в итоге душа просто исчезает в мрачных последствиях своего желания господствовать.

С одной точки зрения во время разрушения вселенной такие окончательно падшие души сначала входят в непроявленное в теле Гарбходакашайи Вишну. Затем, когда Гарбходакашайи Вишну сливается с телом Маха-Вишну, вместе с Гарбходакашайи Вишну они попадают в Маха-Вишну. (Все остальные души во время разрушения вселенной тоже сначала входят в тело Гарбходакашайи Вишну, но не в непроявленное в Его теле.) Однако с более глобальной точки зрения эти падшие души никуда не перемещаются. Все три экспансии Господа Вишну в высшем смысле являются одной личностью, и непроявленное одновременно находится в телах всех трёх экспансий, или в неизмеримом теле Господа Маха-Вишну.

Души попадают в непроявленное потому, что за время пребывания в материальном мире они накапливают бесконечное количество негативных последствий собственной деятельности, и в том числе последствий атеизма. При этом часть из них в итоге и сами хотят исчезнуть. Поскольку эти души многократно хотели исчезнуть, и из-за последствий их деятельности, Бог дал им такую возможность – их желание исполняется максимально качественно, и они больше никогда и нигде не проявят себя. Суть в том, что для любой обусловленной души существует лишь два принципиальных пути. В первом случае под влиянием реакций и постоянно приходящей смерти душа усиливает преданность Богу и возвращается в духовный мир. Во втором случае под влиянием реакций и бесконечной череды смертей душа деградирует, при этом она, как правило, испытывает всё больше разочарование или гнев, которые ведут её всё ниже. Теоретически душа может вечно перерождаться внутри вселенной, но практически – негативная реакция будет расти и душа неизбежно будет падать, пока не упадёт окончательно. Так же как лист не может вечно парить на ветру и рано или поздно упадёт на землю.

Поскольку планы господства неизбежно рушатся и приходит наказание, души, склонные к доминированию, начинают чувствовать растущую удручённость и всё больше ощущать бессмысленность своих усилий. Пройдя миллионы и миллионы рождений, обусловленная душа формирует бесконечную негативную реакцию, и в чём-то естественно, что, будучи не в состоянии избавиться от преследующих её страданий, она может захотеть просто исчезнуть.

Материалисты говорят: «Один раз живём», «После смерти ничего нет»; или из-за последствий множества своих плохих поступков они совершают самоубийство (пытаясь избежать страданий); или делают ещё что-то, направленное против своей духовной природы и против факта существования Бога. Когда такие души упорно отрицают духовное развитие и реинкарнацию, когда они не хотят больше жить или считают, что души не существует. Когда они думают, что после смерти исчезнут или что там пустота, далее они постепенно падают на дно вселенной и затем действительно исчезают, исполняя таким образом своё желание. Всё это происходит как результат следования атеистической философии.

Войдя в тело Маха-Вишну, подобные души вечно остаются в непроявленном, больше никогда не рождаясь, поскольку таково их желание, последствия их деятельности и соблюдение условия их исчезновения. По сути, этих душ больше не существует, но, с другой стороны, Бог может вернуть их к жизни. Кто-то может спросить: почему бы Богу действительно не вернуть их? Ответ состоит в том, что эти души повторят свой прежний путь, снова закончив его «в вечной могиле», поскольку таковы их желания.

Также какой смысл возрождать подобные души, когда общее количество душ ничем не измеримо? Почти все попадающие в материю души заканчивают смертью в непроявленном, однако это постоянно растущее множество вечно падающих душ подобно одному атому среди бесконечного духовного мира, атому, о котором никто и не знает. Но так Бог обеспечил всем полное и абсолютное исполнение желаний. Одни, по своему желанию, получили вечную жизнь и абсолютное счастье, другие, действуя независимо, тоже по своему желанию, получили вечную смерть и исчезли абсолютным образом.

Материалистов не устраивает главенство Бога, однако сами они не способны к настоящему доминированию, не способны создать ничего путного, не способны управлять и творить и лишь кичатся собой, бросая всем вызов. Наполненные желанием господствовать, наслаждаться за счёт других, раздражённые тем, что их планы рушатся, что их не признали великими, они приходят в гнев на других или даже на весь мир. Все такие души постепенно падают всё ниже.

В итоге, обозлённые и раздражённые, они говорят, что Бога нет, что после смерти ничего нет, они хотят делать всё, что им вздумается, а затем исчезнуть, и Бог обеспечивает им это. Да, они все вечные души, но, снова получив любое материальное тело, они пойдут по тому же самому пути, поскольку их главная идея – личное господство. Поэтому никто и никогда не станет возвращать таких к жизни, в этом нет никакого смысла и никакой необходимости.

И жизнь, и смерть созданы Богом. Что же касается смерти, то писание говорит, что пупок является обителью смерти. Пуповина – это то, что связывает ребёнка с матерью и даёт ему жизнь, но в пупке также находится и воздух смерти.

«После этого, когда Он [вират-пуруша] пожелал перейти из одного тела в другое, вместе были созданы пупок, воздух ухода [из тела] и воздух смерти. Пупок – это укрытие для обоих, а именно: для смерти и разделяющей [отделяющей душу от тела] силы» (Шримад-Бхагаватам, 2.10.28).

Цветок лотоса вселенной растёт из пупка Гарбходакашайи Вишну, и там же, в основании стебля цветка, в непроявленном, находятся «мёртвые» души. Как из инертной и по факту неживой земли растут растения, так же из места вечного небытия растёт цветок вселенной. Отчасти это символизирует собой, что вся материальная вселенная, по сути, мертва или постепенно идёт к гибели. Вся вселенная вырастает из обители смерти, небытия, – таким образом, рождение и смерть в ней всегда тесно переплетены между собой. Желающие господства души входят во вселенную, и тем самым они входят также в процесс смерти, проявленный в двух видах: как постоянная смена тел и как возможность вечной «смерти» в непроявленном.

Тело Бога трансцендентно, оно – источник всего, причина всех причин, и в том числе оно – причина как появления душ, так и их возможного исчезновения. Тело Бога рождает души, Его взгляд или сияние рождает их, но тело Бога – это также место исчезновения, скрытия душ, место, где они имеют возможность полностью лишиться проявления своего сознания (в Брахмане или в непроявленном). Бог всемогущ, и Его всемогущество ничем не ограничено. Войдя в материю, души падают вниз и в итоге исчезают в силу собственных поступков или исчезают, потому что у них есть желание исчезнуть и так они исполняют его. Такова их свободная воля, и Бог дал им и эту возможность.

Таким образом, во всём творении существуют два типа «смерти» души. Первый тип – это слияние с безличным Брахманом, и второй тип – это падение в непроявленное. Кто-то может сказать: а зачем нужен этот второй тип «смерти»? Он действительно не нужен, тем не менее он создан, как следствие деятельности и желания живых существ. Душа может раствориться в счастье Брахмана, но душа может полностью скрыть себя и в абсолютном невежестве, в небытии.

Факт существования во вселенной градации тел указывает на то, что должен быть какой-то тип низшего тела, представляющий полное невежество (и в Бхагавад-гите, 16.20, сказано о существовании такого тела). Если есть тип тела для души, находящейся в полном знании, в таком случае где противоположный ему тип, представляющий полное невежество? Также если существует временная смерть (смена тел или разрушение вселенной), тогда должна существовать и абсолютная смерть? Эти рассуждения вполне логичны и являются доказательством.

Духовная вечность мира материи

Ещё что касается авьякты, или непроявленного. Авьякта существует независимо от трансформаций материи, авьякта в таком смысле абсолютна и неизменна. Авьякта, которая содержит элементы будущего творения, называется прадханой (материальной природой в непроявленном состоянии), но авьякта – это не только скрытые материальные элементы, она существует и сама по себе, вне зависимости от наличия или отсутствия в ней любых элементов. Поэтому есть два термина: «авьякта» и «прадхана».

Прадхана – это элементы материальной природы, которые не проявлены, находясь в авьякте, и которые, выходя из авьякты, становятся материей (пракрити). Авьякта – это специфический элемент, который скрывает в себе любые качества. Входя в авьякту, элементы материи скрываются, выходя же из непроявленного, они формируют материальный мир, это происходит уже вне сферы авьякты. Иногда говорят, что авьякта и прадхана – одно и то же. Такое выражение верно, когда имеется в виду творение материи, но оно неверно, когда речь идёт об авьякте как таковой, поскольку авьякта как явление существует и вне связи с тем, что она проявляет или поглощает.

Авьякта означает отсутствие любых элементов. Полное отсутствие качеств означает, что в прямом смысле никакие элементы не могут находиться в сфере непроявленного, однако с другой точки зрения элементы материи находятся внутри авьякты. Верное понимание состоит в том, что истинны оба варианта, хотя они и противоположны. Практически любая истина такова: противоречива внутри себя. Всемогущество Бога делает любую полную истину противоречивой, поскольку Бог ничем не ограничен и противоположные возможности одновременно находятся в Нём.

Надо понять ещё, что в писании слово «авьякта» используется в двух значениях: первое – авьякта как элемент творения Бога, и второе – авьякта как непроявленность чего-либо. Например, сам по себе Брахман не авьякта, но внутри материи Брахман прямо не проявлен, и тогда говорят, что он – «авьякта», не проявлен прямо, скрыт. То есть писание зачастую употребляет слово «авьякта» в значении «скрыт», а не указывает словом «авьякта» на авьякту как элемент.

Авьяктой могут называть Брахман, душу, махат-таттву, пракрити и другое. Все данные категории в прямом смысле не являются авьяктой, поскольку в авьякте не может быть качеств, и термин «авьякта» в этих случаях используется как указание на скрытость конкретного явления или как описание различных фаз или контекстов творения.

Как вечна авьякта, так же вечно и бытие материального мира. Обусловленные души находятся внутри процесса возникновения и разрушения их тел и одновременно – внутри процесса творения и разрушения всей вселенной, и поглощены этим. Однако чистые преданные видят мир материи вечным, наполненным духовным счастьем разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху. С одной точки зрения мир материи творится и разрушается, но с другой – он существует вечно (мир материи является незначительной частью мира разлуки).

Что касается страданий и смерти, то с точки зрения настроения разлуки страдания и смерть выступают как определённое дополнение, усиливающее духовные эмоции. Когда преданный, понимая временность материальной жизни или проходя через страдания и смерть, испытывает возрастающую печаль от этого мира и увеличивает свои чувства разлуки с Богом.

«Десять телесных трансформаций, возникающих из-за разлуки с Кришной, – это тревожность, бессонница, смятение ума, худоба, [внешняя] нечистота, безумная речь, болезни, помешательство, иллюзия и смерть» (Чайтанья-чаритамрита, Антья-лила, 14.53).

Мир материи в высшем смысле духовен и так же вечен, как и всё творение Бога, но для обусловленных душ он проявлен во врéменной форме, поскольку их желания непрерывно не исполнимы. Мир материи красив, он, как небольшая серебристая Луна или как чёрный, переливающийся сияющими гранями бриллиант. Мир материи содержит в себе и весь позитивный духовный мир, но в особой, в разной степени не проявленной, форме. Духовный мир внутри материи выглядит то ясно, то призрачно, то он исчезает, рождая эмоции разлуки.

Духовный мир осыпается внутри материи россыпями драгоценных камней. Он то кажется красивым, то превращается в суровые скалы скорби. Материя как низшая точка творения отражает собой высшую обитель Бога, где из эмоций разлуки был создан в том числе и позитивный духовный мир. Бесконечный океан Нилачалы создал всё существующее, внизу же, как обратная проекция, шторм материи уничтожает духовную красоту. Огромные волны вечного океана создали всё существующее – и огромные волны печали поглощают духовное бытие. В сумрачном небе летит одинокая птица, над всей этой развернувшейся бурей чувств Господа Чайтаньи Махапрабху.

Введение во всю эту великую науку, объясняющую высшее бытие, даётся в нашем комментарии на Чайтанья-чаритамриту, написанном под руководством моего вечного духовного учителя.

На периферии духовного мира три экспансии Бога создают временный мир материи, для обитания обусловленных душ. В каждую материальную вселенную один раз в день Брахмы нисходит Верховная Личность Бога, и тогда временное бытие вселенной начинает пересекаться с вечным духовным бытием мира разлуки. Господь Чайтанья подобен восходящему солнцу, и каждый день Брахмы Он освещает Своим приходом всю вселенную. Бог не видит разницы между материальным и духовным миром, однако Он понимает ситуацию, в которой находятся обусловленные живые существа, и ради их блага преподаёт им всю духовную науку бхактиведанты, или науку высшего знания и любви к Богу. Бог открывает перед обусловленными душами завесу, скрывающую самую великую тайну Его вечного бытия.

Доминирование деградации в материи

Находясь в мире материи и бесконечно меняя тела, вечно обусловленные души копят бесконечную реакцию, в которой постепенно начинает преобладать негативная составляющая. Эта бесконечная реакция опускает такие души всё ниже, что происходит циклично, по нисходящей. Душа то опускается вниз, то поднимается вверх, на протяжении значительного количества циклов доходя до уровня человеческих форм жизни, затем она оказывается не способна подняться и просто падает.

Хотя деятельность души в телах животных и в более низких формах жизни не создаёт ответственности, в силу отсутствия выбора, но любая деятельность в любых типах тел всё равно вызывает последствия, которые в свою очередь порождают дальнейшие последствия. Душа падает в основном из-за негативной реакции, созданной в человеческих телах, которая в итоге становится бесконечной, однако и рождение в животном мире ситуацию принципиально не улучшает. Это подобно тому, как одна молекула толкает другую, и так создаётся бесконечная реакция, в результате которой, в соответствии с законом кармы, обе эти молекулы, теоретически, будут вынуждены толкаться вечно. Говоря в общем: все виды деятельности и все виды тел внутри материи обуславливают душу, связывают её и в итоге тянут вниз.

Возвышение (эволюция) души в цепи тел – это скорее исключение из правил, чем правило. Основное правило материи – деструкция, деградация, падение, возвышение же в низких телах происходит благодаря отработке кармы, а по большому счёту – только в силу стремления души к духовному развитию. Отжив свой срок в одном теле, душа переходит в следующее, более высокое, но надо ещё учесть, что пребывание в конкретном типе тела может идти множество жизней. Например, находясь в различных формах жизни, душа убивает огромное количество бактерий, и далее, попав на уровень бактерий, она рождается в теле бактерии столько раз, сколько бактерий было убито ею. Души рождаются в телах одного и того же вида жизни непрерывно много раз, прежде чем получат тело следующего вида.

Чем ниже тип тела, тем больше рождений в нём проходит душа, и наоборот. Дойдя же до человеческого тела, душа получает возможность освобождения, но если она не использует эту возможность, то снова падает в низшие формы жизни. Хотя подобная душа, проходя через низшие тела, отрабатывает последствия своих прошлых поступков, тем не менее её материалистичные наклонности, как правило, развиваются всё больше (поскольку тонкое тело их накапливает). Также рождения в низших формах жизни не искупают последствия прошлых поступков полностью. Например, один цикл рождений от микроба до человека не может полностью искупить все последствия прошлых поступков души, поскольку таких последствий огромное количество, они разных типов и видов (в том числе благочестивые поступки тоже создают свои последствия, и, соответственно, эти последствия надо искупать, или проживать).

Нахождение души в конкретном теле – это результирующая её поступков на данный момент времени, но рождение в конкретном теле не является фактом искупления всех прошлых поступков и их последствий и никакое тело не может искупить их все, накопленные за бесконечный период времени. Чтобы немного пояснить обширность проблемы: например, человек убил бабочку. Из-за этого она не дала потомство, в итоге какой-то птице не хватило пищи, и та тоже не дала потомство, и так далее. По сути, любой и каждый поступок формально создаёт реакцию, которая, расширяясь, распространяется на всю вселенную. Это, может, не совсем точный пример, поскольку у бабочки тоже была карма и т.п., но в целом это верный пример, иллюстрирующий, что последствия деятельности фактически всегда бесконечны. Мы даже не рассматриваем, плохая эта деятельность или хорошая, любая деятельность создаёт бесконечные последствия. Другими словами, последствия действий души бесконечны, и никаким количеством рождений искупить или прекратить эту реакцию невозможно.

Обусловленная душа поднимается в высшие формы жизни периодически, циклами, которые у подавляющего большинства душ становятся всё более редкими. Как любое движущееся материальное тело рассеивает свою энергию и в итоге останавливается, так и любая душа, не имеющая интереса к духовной жизни, со временем будет подниматься до высших форм всё реже, в итоге перестав подниматься совсем и начав процесс непрерывного падения.

Все движущиеся тела внутри материи остановятся, все горящие планеты погаснут, все виды энергий в материальном мире постоянно идут к затуханию (энергия не исчезает, но идёт в итоге к пассивному состоянию). Точно так же и вечно обусловленные души со временем возвышаются всё реже, всё больше поглощаясь невежеством. В какой-то момент подобная обусловленная душа достигает состояния, когда её уже не может исправить даже ад. Например, когда адское наказание не уменьшает её агрессию (поскольку душа в своей сути трансцендентна, она может проявлять агрессию в любых условиях). Такая неисправимая душа продолжает совершать плохие поступки и насилие даже в аду, в результате она опускается ниже ада и начинает деградировать уже необратимо.

Если душа развивает материалистичные наклонности и, получая человеческое тело, совершает всё более тяжёлые проступки, далее она каждый раз после смерти человеческого тела падает всё ниже и в итоге начинает вечное падение. Но надо учесть, что, прежде чем перейти к такой окончательной деградации, душа многократно получает возможность освобождения. Все плоды и последствия, получаемые обусловленной душой за совершённые ею действия, приходят с математической точностью, в этом нет никакого произвольного наказания, мести или чего-то подобного, это просто результат деятельности самой души.

Как уже было сказано выше, если душа хочет исчезнуть, а материалисты достаточно часто говорят о том, что в итоге они исчезнут, такая возможность тоже существует. Например, если материалисты говорят, что со смертью тела жизнь будет закончена, и живут, исходя из этой идеи, – ну что же, материальный мир может исполнить и такое желание. Материя предоставляет набор тел с полным спектром всех уровней сознания: от осознания всей вселенной Брахмой до полной потери сознания. Очевидно, что если есть градация тел, то должно быть как высшее существо, так и самая низкая форма жизни.

Мир материи абсолютен, поскольку создан Богом, и каждая вселенная внутри себя бесконечна. В вечном времени поток душ, входящих в материю из духовного мира, является бесконечным, так же как является бесконечным и поток душ, падающих на дно вселенной. Это логика Абсолюта, у Абсолюта нет и не может быть предела. Существует вечная жизнь, но, как обратная сторона, существует и вечная смерть. Вечная смерть внутри материи представлена в двух видах: как вечная смена тел и как вечное полное скрытие сознания души в непроявленном.

Как падает снег или идёт дождь, затем навсегда исчезая, как оседает на дно ил в глубоком озере, подобно этому в материальный мир вечно входят ищущие личного господства души и в большинстве своём падают, в итоге оказываясь в состоянии полной потери сознания, или духовной смерти.

Возможно, кто-то не согласится с тем, что существует подобное падение душ, или с тем, что внешне ограниченная вселенная внутри себя фактически не имеет пределов. Однако, видя факт существования колоссальной, а на самом деле бесконечной, разницы между количеством живых существ в развитых и неразвитых формах жизни, не сложно понять: такая разница означает, что души в основном деградируют и деградируют массово, а конкретная душа, постепенно упав в самые низшие формы жизни, в итоге может никогда больше не получить человеческое тело.

Если души не возникают внутри материи (идея о возникновении души внутри материи, по сути, абсурдна), значит они входят в неё извне. Также в материальном мире преобладают процессы регрессии, деградации (в силу желаний и деятельности душ), и души в этом мире по факту массово не возвышаются, иначе живые существа в высших формах жизни заполонили бы собой всё. Например, в одном грамме почвы в среднем живёт 40 миллионов бактерий, а на одном квадратном метре земли живёт до 20 000 насекомых. Если даже одна стотысячная часть душ из тел бактерий с каждого квадратного метра постепенно перейдёт в тела насекомых, то весь мир будет просто кишеть насекомыми, ползающими друг по другу (получится 240 миллионов насекомых на 1 квадратный метр).

В бесконечном времени количество входящих во вселенную душ бесконечно. Соответственно, и количественная разница между живыми существами, находящимися в высших формах жизни, и живыми существами, находящимися в низших формах жизни, также бесконечна. Поэтому конкретная душа, опускаясь всё ниже в иерархии вселенной, закономерно подойдёт к точке, начиная с которой получение человеческого тела станет для неё невозможным. Таким образом, из факта преобладания деградации и факта количественной разницы между живыми существами в высших и низших формах жизни (то есть даже чисто математически) следует, что со временем получение душой человеческого тела становится всё более затруднено и в итоге – невозможно.

Не так сложно понять, что точка невозврата души находится ниже ада и обусловленная душа достигает её, когда уже не исправляется даже крайними мерами наказания. Упав ниже ада, душа больше никогда не поднимается вверх, а только падает всё ниже. Когда практически все действия обусловленной души направлены на агрессию к другим, в таком случае она будет непрерывно деградировать. На это можно возразить, что низшие формы жизни действуют в соответствии с алгоритмом, соответствующим полученному телу. Однако, развивая крайние степени эгоизма, и в силу накопленной бесконечной негативной реакции, души получают и соответствующие тела.

Например, те, кто не полностью агрессивны и имеют какие-то хорошие качества, могут получить тела обычных агрессивных животных. В этих телах они будут способны проявлять не только агрессию, но и заботу о собственном потомстве, миролюбие среди своего вида и подобное. Имея какие-то примеси благочестия, такие души постепенно поднимаются на ступень выше. Хотя пребывание в животном теле не создаёт ответственности, однако принцип возвышения всё равно закономерен, чисто технически возвышение должно иметь внутри себя конкретное основание. Те же, кто постоянно проявляют агрессию к другим, получают тела, в которых возможна только агрессия, и они уже не имеют даже теоретических шансов на возвышение, а лишь падают вниз.

Упав ниже ада, душа получает тела адских нелюдей, затем адских животных, птиц, рыб, насекомых, червей, бактерий (назовём их всех всё же адскими), и чем ниже, тем меньше сознания проявляется через конкретные тела. Все эти виды жизни имеют один общий признак: они полностью агрессивны, не имеют никаких принципов и никакого благочестия. Например, обычные дождевые черви – едят какие-то элементы земли, адские черви – едят всех подряд, в том числе и себе подобных. Ниже ада живут те, кто уже непрерывно убивают друг друга, ещё ниже – всё является агрессивной средой, переходящей в кромешную тьму, поглощающую всё живое. Но надо понять, что души получают такие тела как следствие своих желаний и поступков. Поскольку какая-то часть душ развивает в себе подобные желания, то для исполнения этих желаний создаются соответствующие тела. Такие души ненавидят уже всех, однако они рождаются в компании себе подобных.

В целом процесс падения души выглядит следующим образом. Сначала душа входит в материальный мир как полубог, имея все и любые возможности. Далее, опускаясь ниже, на уровень людей или даже животных, душа ещё долгое время сохраняет возможность получения человеческого тела. Но если душа, периодически получая человеческое тело, не использует человеческую жизнь для духовного развития, тогда она в итоге постепенно утрачивает эту возможность и, следовательно, теряет шанс на освобождение. Тут суть такая, что, если душа каждый раз, когда получает человеческое тело, игнорирует духовную науку, она тем самым совершает оскорбление, всё время ухудшая своё положение.

Имея человеческое тело, душа не может занимать нейтральную позицию, она либо в какой-то степени начинает изучать духовную науку, либо начинает деградировать (в силу собственных независимых поступков, а не как наказание). Господь Чайтанья говорит, что не стоит отчаиваться, волны времени могут рано или поздно прибить живое существо к духовному берегу, но Он подразумевает тех, кто имеет какую-то склонность к духовной жизни. Поэтому в Бхагавад-гите говорится, что завистливые и злонамеренные падают вниз навечно.

«Достигая повторяющихся рождений среди [различных] видов демонической жизни, такие личности никогда не смогут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются до самого отвратительного типа существования» (Бхагавад-гита, 16.20).

В этом стихе на санскрите используется словосочетание «мāм апрāпйаива» – «несомненно [подобные души] не достигают Меня», и также сказано, что эти души постепенно падают всё ниже. Кришна не говорит, что подобные души когда-нибудь возвысятся и придут к Нему. Также Кришна говорит, что в итоге падения существует всего лишь один отвратительный тип жизни (the most abominable type of existence). На санскрите это названо «адхамāм̇ гатим»: «адхамāм̇» – «проклятый» или «самый низкий, низший»; «гатим» – «конечная цель, конечный пункт назначения». Такой окончательный, самый низший тип, или форма, жизни – это полное беспамятство души, абсолютное невежество. Мы легко можем наблюдать преобладание процессов разрушения внутри материи и рост невежества среди людей. Поэтому преобладание деградации – не вопрос веры, а реальность, которую мы видим практически.

О вечном аде, или о вечной обусловленности, говорится и в других писаниях, например в Коране: «А те, чья чаша Весов окажется лёгкой, потеряют самих себя и вечно пребудут в Геенне» (Коран, 23.103). Так же сказано и в Библии: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Евангелие от Матфея, 25.46).

Падая на дно вселенной, душа скрывает своё сознание полностью, окончательно и навсегда. Она уже больше никогда не будет ничего воспринимать, не будет радоваться или грустить, писать стихи или любоваться природой. Душа скрывается в вечном небытии, в полностью бессмысленном существовании. Таким образом, над адом находится область, где души идут по пути возвышения, но ниже ада находится область, где души движутся в противоположном направлении, падая уже безвозвратно. Это понимание устройства вселенной и движения души не результат веры или выдумок, оно следует из писания, аргументов и конкретных фактов, которые мы уже приводили выше.

Из духовного мира души приходят в рай, затем в большинстве своём они падают и из рая, принимая различные тела – людей, животных, демонов и так далее. Иногда такая душа поднимается выше, иногда парит на каком-то одном уровне, а иногда планирует вниз, но если она раз за разом отвергает духовную науку или использует её в корыстных целях, то неизбежно начнёт падать всё ниже и в итоге попадёт в положение, из которого она уже никогда не поднимется. Теоретически, отбыв наказание, душа должна снова начать своё возвышение, но практически, создав бесконечную негативную реакцию, подобные души в какой-то момент начинают своё падение во тьму, которое уже никогда не закончится, и Бхагавад-гита подтверждает это.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8123
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 28 июн 2022, 12:37

Так падают или не падают души из духовного мира?

Душа вечна и абсолютна. И даже навсегда скрываясь в пучине материи, она продолжает оставаться вечной и абсолютной. Количество душ неизмеримо, соответственно, когда какая-то мизерная часть от бесконечного количества душ исчезает в материи, это не играет никакой роли. Склонные к господству души вечно входят в материю, затем бóльшая часть из них навсегда падает вниз. Всё это – часть высшего величия Бога и также – часть абсолютности Бога. Количество душ неизмеримо, но небольшое их количество фактически исчезают внутри материи, что есть проявление негативной стороны безграничного Абсолюта, обладающего всеми качествами в бесконечной степени.

Когда писание утверждает, что душа не падает из духовного мира, это является истиной, поскольку практически никто и не падает оттуда. Как уже говорилось выше, в духовном мире никто даже не знает, что существует мир, приносящий страдания. Писание объясняет, что никто не падает из духовного мира, чтобы не сложилось впечатление, что падение душ может быть там хоть сколько-нибудь обычным явлением (падение души – исключительный случай). Однако писание также говорит, что душа падает из духовного мира, и надо просто правильно понять оба эти утверждения. Не надо делиться на тех, кто считает, что душа не падает, и тех, кто считает, что душа падает, приводя друг другу противоположные цитаты из одного и того же писания. Подобных противоречий в писании немало, и суть в том, чтобы правильно понять их. В целом из духовного мира никто не падает, но в то же время падения изредка случаются (вариант падения души в случае рождения из Маха-Вишну в своей сути ничем не отличается от падения из духовного мира).

Духовный мир – это высшая, исполненная счастья природа, никто не уходит оттуда, но иногда падения происходят, что также является истиной. Духовный мир безмятежен, и с точки зрения духовного мира никто не уходит из него, но с точки зрения материального мира в материю идёт поток падающих душ. Души падают из бесконечного мира, населённого бесконечным количеством душ, поэтому, хотя падают они исключительно редко, подобных падающих душ всё равно бесконечно много. В духовном бытии никто не знает о том, что существуют падающие души, поскольку таковых практически нет, но с уровня Брахмалоки можно видеть, что души непрерывно нисходят сюда из духовного мира и из Господа Маха-Вишну и обуславливаются.

Изучающим писание надо проявить какой-то разум, писание даётся в расчёте на разумных людей. Люди не должны вести себя, как глупцы, сталкиваясь друг с другом по поводу «падения – не падения» души. Если человек не может понять такое простое противоречие, тогда как он поймёт намного более сложные вещи? Души в целом не падают из духовного мира, но иногда подобное случается, разве это сложно понять? Писание предполагает, что, прочитав одно положение и прочитав другое, далее человек поймёт, в чём смысл обоих положений. Если же человек берёт одну цитату и отвергает другую, тогда он мало чем отличается от животного, и именно поэтому подобные «религиозные» люди далее зачастую идут в тела различных животных.

Сколько надо образования, чтобы понять о «падении – не падении» души? Объясните это ребёнку, и он поймёт, но так называемые религиозные люди берут только одну часть писания, отвергая другую, и в итоге сталкиваются друг с другом, споря кто прав. Подобное зачастую происходит даже не от недостатка мышления, а от эгоизма, желания утвердить себя в высшей позиции, желания чувственной жизни, и подобного. Все такие столкновения на религиозной почве, как правило, к самой религии отношения не имеют.

То же самое касается, например, и споров о положении Господа Шивы. И чем выше рассматриваемый предмет, тем более сложное противоречие будет возникать. Писание рассчитано на разумных, вдумчивых, развивающихся людей, а не на глупцов. Писание не учитывает глупцов, не проповедует на уровне глупцов и не обращает внимания на глупцов, поскольку оно проповедует истину и эта истина не находится на уровне примитивных схем. «Если душа не падает, тогда почему пишут, что она падает?» – но ничего сложного в том, чтобы понять данное противоречие, нет.

Когда мы рассматриваем духовный мир в целом, то важно понять, что души, как правило, не падают. Когда же мы смотрим на материальный мир, то важно понимать, что вся воспринимаемая нами материя сформирована на основе падения душ. Поэтому, обсуждая материю, мы будем обсуждать в основном только падение душ, как самый принципиальный и центральный момент. Опять же, что касается возникновения материи, здесь снова появляется противоречие, когда, с одной стороны, говорится, что материя возникает только по желанию души (и это верно), а с другой стороны, говорится, что материальный мир был создан как часть Абсолюта, вне зависимости от падения душ (и это точно так же верно). То есть снова имеем два разных контекста одного и того же явления. Всем надо отрекаться от плодов деятельности, очищаться от эгоизма, и так далее, чтобы возвыситься и правильно понять эти несложные вещи.

Душа является частью Бога, при этом она не Бог, однако в высшем смысле душа неотлична от Бога. Это снова два противоречивых контекста. Если человек, долгие годы следуя какой-то религии, в своём мышлении остался на уровне животного, тогда кем он родится дальше? Если человек за 20-70 лет духовной практики так и не смог понять, как это душа и падает, и не падает, как это Шива и Бог, и не Бог, тогда что он делает в религии? Материалисты сделали из религии «церковь святой веры», куда они ходят по настроению или ради личной выгоды. Материалисты сознательно делают упор на веру, чтобы религия была скопищем невежественных людей, попов и лжегуру, проповедующих не понятно что.

Когда религия говорит, что нужна только вера, это является одной из форм невежества в религии. Бог создал весь мир, каждый атом, но глупцы проповедуют, что надо лишь верить в Него. Вера может быть в начале, когда человек только пришёл в религию, однако вера не может быть основанием религии. Большая часть тех, кто исповедуют различные «веры», игнорируя ум и разум, далее падают и рождаются в телах животных. Пока они имеют человеческое тело, то ходят и кичатся своей «истинной верой», но, не развив даже небольшого разума за всю жизнь, далее они падают вниз. В чём заключается религия подобных людей? Их «религия» означает, что они выше всех, святее всех и лучше всех. Естественно, что таковые могут рождаться животными, потому что только животное, придя в религию, будет игнорировать знание и сводить всё к своему собственному величию, главному материальному загрязнению.

Стремление к собственному величию, личному превосходству, личной избранности, к ощущению своей возвышенности, к материальному процветанию, благополучию и подобному – это стремление религиозных людей с сознанием животных. И далее такие души могут родиться кошками, собаками, коровами и другими животными, в зависимости от оттенка их желаний, а лжегуру идут в основном в ад. Стать гуру, не имея полномочий от Бога, – это, как правило, путь к наказанию. Кто-то становится гуру по наивности или в силу каких-то подобных причин, их могут пожалеть, но в целом такого рода «гуру» лишь ухудшают своё положение.

Каждый может учить и проповедовать, но зачем брать титул гуру? Материалисты берут этот титул, потому что хотят почёта, уважения, денег, славы и так далее. Однако, беря с такой целью титул гуру, они, как правило, идут к наказанию, потому что поставили себя на место представителя Бога, не являясь таковыми. Шрила Прабхупада сказал, что никто не может занять его место, кроме Господа Чайтаньи Махапрабху. Эти слова не преувеличение, быть представителем Шрилы Прабхупады может только тот, кто имеет его прямую протекцию, кто полностью осознаёт Бога и находится под личным контролем Бога.

Только тот, кто по достижении зрелости стал связан со Шрилой Прабхупадой прямо и кому Шрила Прабхупада дал указание стать гуру, имеет право называть себя гуру или ачарьей. Положение гуру не может быть достигнуто внешней популярностью человека, количеством открытых им храмов, центров, принятых им учеников, изданных им книг, количеством имеющихся у него денег, личным благочестием или садханой. Преданный может иметь любой внешний успех, но, если он не осознаёт Бога, не имеет прямого духовного руководства, он не может называть себя гуру. Тем не менее далеко не все, кто осознают Бога прямо и связаны со Шрилой Прабхупадой, получают указание стать дикша-гуру. Уттама-каништха-адхикари – недостаточная квалификация, чтобы стать гуру, или в других случаях уттама-преданному может быть дано указание инициировать, но делать это очень избирательно. Например, нам Шрила Прабхупада не советовал инициировать, пояснив, что это лишние трудности, однако указал писать книги (что в целом намного больше, чем внешние инициации).

Гуру-материалисты скажут, что они берут титул для обучения других и чтобы дать другим пример, но всё это неправда, учить и давать пример можно и без титула. Даже те, кто вошли в Кришна-лилу, хоть они и освобождены, ещё не являются полноценными гуру. Бог управляет всем этим миром, и, когда кто-то поднимется на уровень сознания Бога, он станет гуру, в том числе и без любых титулов. Надо понять, что гуру – это личный представитель Бога, а Бог правит всем. Поэтому, пока не получены прямые полномочия (а получит их преданный только в случае зрелости), до этого момента никто не должен брать никаких титулов и также не должен пытаться играть роль большого авторитета.

Признак зрелого уттама-преданного – это когда кто-то из его последователей становится уттама (как вариант, осознаёт Бога прямо). Первый уттама-ученик – признак начальной зрелости, или того, что преданный достиг положения гуру. Смиренный преданный не играет роли гуру, не претендует на неё и не берёт учеников официально, но просто учит других, ведя проповедь. Когда первый человек из тех, кому преданный достаточно регулярно проповедует, становится уттама-каништха-адхикари, то этот преданный квалифицируется как гуру. Как мы уже говорили, и в таком случае ему лучше не брать титул гуру прямо, а просто продолжать проповедь. Подобная позиция намного более хороша. И надо понять, что нам нужно распространение книг Шрилы Прабхупады, распространение реального духовного знания, а не показ публике божеств, дхам или самого себя в роли лидера.

Достичь Бога, Господа Чайтанью Махапрабху, невозможно ни аскезами, ни любовью, ни размышлениями, но аскезы, любовь и размышления – составляющие этого пути. Возвышение происходит через процесс следования. Не имея же интереса к Господу Чайтанье, не совершенствуясь в духовном знании и не ведя регулярную проповедь, достичь высшего уровня духовного мира невозможно. Те, кто незрелы, достигают в основном Голоки и Вайкунтхи, царства йогамайи. Если им повезёт и они встретят там чистого преданного, что случается редко, то они могут снова получить шанс подняться выше и вернуться домой, обратно к Богу.

Личные экспансии Бога и души

Ещё что касается появления и исчезновения душ. Входящая в Бога душа сливается с Ним и исчезает как личность, а исходящая из Бога душа проявляется как Его копия, но с атомарным индивидуальным сознанием. Души создаются в основном экспансиями Бога, тем не менее в высшем смысле это определённая имитация, поскольку существует только одна высшая форма Бога, Господь Чайтанья (Кришна), и все души в своей чистой сущности – той же природы, что и Он. Все души в чистом виде являются почти полной копией Господа Чайтаньи Махапрабху, но в силу своих желаний они находятся в различных типах отношений с Богом, в том числе и меняя тип отношений. А в соответствии с изменением типа отношений меняется и форма духовного тела души.

Как Бог имеет бесконечное количество форм, так же и душа может менять форму своего духовного тела, в зависимости от типа отношений с Богом. Теоретически душа тоже может иметь неограниченное количество форм тела, но практически, как правило, это всего несколько форм: это изначальная золотая форма души и, например, формы души на Голоке и Вайкунтхе. Обычная душа чаще всего имеет одну форму и, соответственно, одну расу, но проповедники, маха-бхагаваты, могут иметь последовательно десятки форм, поскольку это необходимо в их деятельности.

Внутри материи души также меняют тела. Они отождествляют себя с материальными телами, но это ложное отождествление. Тем не менее факт постоянной смены тел и наличие подобного отождествления внутри материи показывает, что душа в плане самоотождествления не имеет ограничений. Иначе говоря, количество самоотождествлений, которые может иметь душа как в духе, так и в материи ничем не ограничено.

Появление личных экспансий Бога и душ в целом одинаково – и те и другие суть отражение высшей формы Бога, но души при этом создаются отделёнными, в отличие от экспансий. Личные экспансии – также взгляд Бога на Самого Себя. В Чайтанья-чаритамрите данный факт иллюстрируется тем, как Кришна захотел увидеть Свою собственную красоту и для этого принял настроение Радхарани, или стал Радхарани, стал экспансией. Бог решил увидеть Свою красоту – и создал Радхарани, или Бог решил проявить Свою красоту – и так Сам стал Радхарани. Данный пример – иллюстрация с двух точек зрения возникновения всех экспансий Бога (как взгляд Бога на Самого Себя и как проявление Богом части Своих качеств).

В духовном мире во многих случаях нет внешней разницы между экспансией Бога и душой. Духовная энергия при необходимости делает равными экспансии и души, однако у душ есть независимость от Бога, в отличие от экспансий. Отделённое сознание душ добавляет разнообразия внутри духовного мира, но независимость и ограниченность душ создаёт и возможность их падения. Экспансии Бога – это Сам Бог, все экспансии безошибочны и всемогущи, экспансия Бога, в отличие от души, не может упасть внутрь материи, покрыться материей.

Обретая отделённое индивидуальное сознание, душа больше не является одним целым с Богом и также может не проявлять всемогущество Бога. Все же личные экспансии Бога являются Им Самим, и Они все одинаково всемогущи, но по плану Бога проявляют Свои качества и могущество в разной степени. Все личные экспансии Бога – это Сам Бог, однако они не могут быть независимыми от изначальной Личности. Все экспансии Бога обладают полным сознанием и всеми способностями, как и изначальный Бог, тем не менее Они проявляют такое сознание и способности в соответствии с желанием Высшей Личности, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Душа, становясь полностью индивидуальной, обособленной, в том числе может не проявлять могущество в значительной степени. Изначально душа обладает всеми качествами Бога в полной мере (творение всемогущего Бога, по сути, и не может быть иным), но чем ниже положение души, тем меньше проявлена её тождественность с Богом. Любая душа в высшем смысле вообще ничего не может сама, всегда действуя в рамках, задаваемых либо духовной, либо материальной энергией. И в духе, и в материи поле деятельности души создаёт не сама душа. Но душа обладает сознанием, качественно неотличным от Бога, и делает выбор, на основе своих личных желаний и предпочтений.

Если Бог всемогущ, почему бы Ему не остановить процесс падения душ? Потому что тогда души потеряли бы независимость. Но почему бы Ему не предупредить падающие души, объяснив, к чему может привести их стремление к самостоятельности? Он предупреждает, однако, будучи безмятежными, души могут всё равно склониться к подобному решению. Также в высшем смысле душа трансцендентна, падение души в материю не влияет на неё и не меняет её, и в этом смысле она ничего не теряет (хотя в то же время последствия для неё могут быть катастрофическими). Бог тоже ничего не теряет от падения души. Бог не обеспокоен, когда душа хочет господствовать так же, как и Он Сам, и раз души хотят, для исполнения таких их желаний Бог создаёт мир материи.

Чтобы поставить точку в вопросе падения души, мы предлагаем каждому выйти на улицу на распространение книг Шрилы Прабхупады и убедиться лично, что отвечают люди (души) на слова о необходимости духовной жизни и познания Бога. Почти никто не заинтересован в духовной науке, и все заняты собой. Даже под страхом неизбежной смерти они не хотят оставлять свои попытки господства и строительства личного счастья. Зная, что каждый умирает, и видя, как всё постоянно разрушается, они всё равно убеждены, что впереди их ждёт счастье. Этот мир материи можно было бы назвать несуществующим, миром фантасмагории, абсурдом, но, увы, оглядываясь вокруг, мы видим его реальность.

Желание душ оставаться внутри материи настолько сильно, что проповедников тут зачастую преследуют или даже убивают. Падшие души не хотят, чтобы им напоминали о Боге. Они не хотят вспоминать Бога и не хотят признать свою чудовищную ошибку. Они хотят жить по своему плану, стать источником семьи, детей, дома, различной собственности, источником открытий, источником всего и покорить всю вселенную. Чтобы их назвали лучшими, самыми успешными, могущественными, богатыми, влиятельными, талантливыми – так они поют бесконечную славу самим себе. Они готовы обсуждать что угодно, любую мелочь, но только не говорить о Боге, а если уж речь зашла о Боге, тогда это снова должно увеличивать их личную славу и богатство.

Поэтому, когда речь идёт о падении души, самое лучше средство просвещения в данном вопросе – выход на улицу с книгами Шрилы Прабхупады.

Каждый внутри материи смертен, при этом каждый хочет вечной жизни и вечного счастья. Но мы все вечны по природе, а копить материю, создавать что-то из материи вполне бессмысленно. Каждый – душа, и каждый может осознать себя, а разбираться, кто тут прав, кто виноват, зачастую пустое занятие. И правые, и не правые – все погибнут, поэтому, пока ещё есть время, надо осознать себя, занимаясь развитием духовного знания и активной проповедью.

В конечном счёте почти все входящие в майю души падают вниз, однако на их место прибывают другие. Это как осенний лист на ветру: сколько бы ветер ни носил его, ни поднимал и ни опускал, в итоге лист окажется на земле. Лист может долго парить в небе, но он не сможет парить так вечно, он неизбежно упадёт. Аналогично и обусловленные души: кроме тех, кто уходят из мира материи, все остальные в итоге падают на дно материального мира, поэтому мир материи иногда называют вечным адом или местом вечного наказания.

Материальный мир подобен болоту, и души, попадая в него, в основном уже никогда не выходят обратно. Материя создана для имитации господства душ, но такая имитация возможна лишь в случае обусловленности души, и чем большего господства хочет душа, тем в бóльшую обусловленность ей придётся попасть, чтобы исполнить своё желание. Поэтому может создаться впечатление, что мир материи специально создан как увеличивающий деградацию душ, хотя деградация – это лишь следствие точного исполнения желаний душ.

Деградировать здесь легко, и разрушение осуществляется намного проще, чем созидание. Поддерживать жизнь сложно, а уничтожить её – просто. Создание бездарного не требует усилий, но создание гениального чрезвычайно сложно. Или, например, чтобы изготовить какой-то механизм, требуется подогнать друг к другу десятки деталей, однако, чтобы сломать механизм, достаточно сломать лишь одну его деталь. И, даже если ничего не ломать, все механизмы и конструкции разрушаются сами собой – таков всеобщий закон.

Можно приводить ещё много примеров доминирования разрушения в материальном мире, но и сам этот мир в итоге уничтожается, вместе с телами его обитателей. Хаос, энтропия внутри материи постоянно растёт, однако с точки зрения высшего духовного развития такая ситуация в определённом смысле хороша: бесконечному росту хаоса и проблем необходимо противопоставить бесконечный рост преданности Богу. Тем не менее для обусловленных душ материя является бедственным местом, в основном втягивающим в себя души навечно.

Материя предоставляет душам возможность личного господства, так в обмен на господство происходит «продажа» души. Только небольшая часть тех, кто стал религиозен, получают освобождение. В соответствии с Бхагавад-гитой, из многих тысяч людей лишь один стремится к совершенству. В более высоком смысле: из многих тысяч религиозных людей лишь один действительно стремится к совершенству и достигает его. Шримад-Бхагаватам также подтверждает это:

«О лучший из брахманов, Шукадева Госвами, из многих людей, которые следуют религиозным принципам, лишь немногие стремятся к освобождению из материального мира. Среди многих тысяч тех, кто хочет освобождения, один может действительно достичь освобождения, отказавшись от материальной привязанности к обществу, дружбе, любви, стране, дому, жене и детям. И среди многих тысяч таких освобождённых личностей очень редок тот, кто может понять истинный смысл освобождения» (Шримад-Бхагаватам, 6.14.4).

Развитие разума является основой духовной жизни

Материалисты, поклоняющиеся различным формам Бога, в том числе Радхе и Кришне, зачастую игнорируют высшее положение Господа Чайтаньи, Его высшее настроение разлуки, и просто используют религию в личных целях, в том числе прославляя самих себя как наиболее возвышенных. Они делают из религии «обрубок», когда в соответствии со своим неразвитым мышлением и интересами делают акцент на одной части писания (той, которая им понравилась), игнорируя другую, прославляют один тип рас («сладостный»), игнорируя другой, считая его менее привлекательным. Материалисты хотят лишь собственного величия и счастья, поэтому искажают писание, не следуя логике и зачастую не следуя даже здравому смыслу. Вполне закономерно, что многие из таковых будут в итоге погребены в майе.

Господь Чайтанья не приходит сюда ради освобождения душ. Подобных религий, проповедующих освобождение, и так достаточно. Поэтому Господь Чайтанья, как мы уже говорили, например, не реформировал ислам. Те, кто хотят жить для себя, могут пойти в ислам или в индуизм, но Господь Чайтанья ищет чистых преданных, которых Он может привлечь из любой религии или из атеизма, и Он не позволит делать из Своего движения очередную материалистичную религию. Впереди у нас 400 тысяч лет проповеди. В конечном счёте в силу влияния века Кали все стандартные религии погибнут, в том числе прекратится и поклонение во Вриндаване, однако движение Господа Чайтаньи будет продолжать жить.

Надо понять, что основой любви и духовных чувств является знание, и в высшем смысле – разум. Бог и создал всё из разума – Голока создана из разума, и все остальные духовные сферы тоже. Кто-то может сказать, что в основе духовных сфер лежат чувства, однако Сам Бог и всё Его творение – это конкретная форма, или чит, знание. Чувства всегда исходят из чит-шакти, они результат восприятия (знания) качеств, чувства наполняют, но никогда не проявляются сами по себе. Весь духовный мир – это отражение самого Бога, который является Личностью, высшей властью, мышление которого вечно совершенно, но который также полон чувств, распространяя их посредством чит-шакти – устройства, или законов, духовного мира.

Поэтому разум играет центральную роль в духовном развитии. Разум и чувства – это две составляющих духовной жизни, однако без разума чувства будут статичны, остановившись на уровне Вайкунтхи или Голоки. Бог бесконечен, познание Бога бесконечно, глубина чувств к Богу бесконечна. И совершенствование познания Бога, и совершенствование чувств к Богу в основном происходит за счёт разума.

В изучении писания разум играет главную роль, и в проповеди разум также играет главную роль. Внутри Кришна-лилы разум не играет центральной роли, но и положение преданного в ней ограничено одной расой, предполагающей вечный обмен чувствами с Богом в локальной ситуации. Для познания же всех рас Кришна-лилы, их духовного анализа, как, например, в «Бхакти-расамрита-синдху», в первую очередь необходим разум. Так преданный может понять положение различных рас и ещё более высокие уровни духовного развития.

Выше Кришна-лилы находятся преданные Господа Чайтаньи Махапрабху. На этом уровне разум играет основную роль, и совершенствование как чувств разлуки с Богом, так и прямых отношений с Богом происходит в основном за счёт духовного разума. Но также надо понять, что духовный разум неотличен от писания, от книг Шрилы Прабхупады, не стоит думать, что эти книги не связаны с разумом Бога или что они чем-то отличаются от поучений Бога. Всё существующее и было создано разумом, абсолютным разумом. Разум пронизывает собой как материальный мир, так и духовное бытие. Бог, писание, совершенный разум Бога, а также наш разум, развивая который, надо принципиально понять все части материального и духовного мира в их полной и вечной гармонии.

Особенно в начале Бог не даёт какой-то индивидуальный разум, а с помощью книг Шрилы Прабхупады указывает путь развития разума для каждого. Разум – это как закон, который действует в любой ситуации и проявлен в любой ситуации. Когда преданность растёт, Господь Чайтанья даёт больший разум (и, наоборот, рост разума увеличивает преданность, чувства), далее квалификация преданного увеличивается, и так происходит бесконечно.

Развив достаточный разум, преданный становится, по сути, безошибочен на своём уровне. Разум универсален, поэтому, зная основные принципы материи и духа, преданный, куда бы ни посмотрел, может правильно понять происходящее и проповедовать. Хотя Шрила Прабхупада и Господь Чайтанья вкладывают в нас такое универсальное понимание, тем не менее, конечно же, существуют и индивидуальные отношения с Богом, в том числе на уровне разума. Но такие вещи проявляются, как правило, только в случае зрелости преданного.

Развитие преданности – это всегда чередование развития чувств и разума. Например, преданный испытывает чувства к Господу Чайтанье, далее он проявляет разум и постигает Бога в ещё большей степени, в таком случае и его чувства к Богу усиливаются. Далее преданный снова совершенствуется, применяя разум, далее снова растут его чувства, – и так его знание, преданность и любовь к Богу растут бесконечно. В Кришна-лиле счастье отношений тоже растёт, но Кришна-лила, тем не менее, является духовной иллюзией, и чувства встречи или локальной разлуки Кришна-лилы уступают отношениям с Господом Чайтаньей Махапрабху.

Господь Чайтанья – Бог, и Его разлука или разлука с Ним не имеет пределов. Также и познание Господа Чайтаньи бесконечно – соответственно, бесконечны и чувства к Нему, в том числе в прямых отношениях. Кришна-лила – это игровые, в чём-то искусственные ситуации (йогамайя), чувственная духовная жизнь, поэтому в определённом смысле они имеют локальный характер, но совершенствование преданности Господу Чайтанье бесконечно как в мире материи, так и в духовном мире.

Развитие такой преданности Богу может включать в себя и, например, осознание преданным своей сварупы Кришна-лилы и любых других игр Бога. Господь Чайтанья, хотя и приходит в мир материи как преданный, тем не менее является создателем всех духовных планет и всех игр духовного мира. Соответственно, Он же и лучший учитель и эксперт в понимании всей духовной науки и достижении любого духовного уровня. Более того, писание говорит, что в век Кали быть успешным в развитии спонтанной преданности, минуя Господа Чайтанью, невозможно. Это мы также видим и практически. Некоторые принимают осознание Господа Чайтаньи как этап на пути к Кришна-лиле, но истинная ситуация ровно противоположна: игры Вриндавана являются лишь этапом на пути познания Господа Чайтаньи Махапрабху.

Духовная наука бесконечна, нет никакой возможности описать все духовные ситуации, все духовные чувства и подобное. Мы всегда даём некоторое общее представление о её элементах, а размышляя о Господе Чайтанье, понимаешь, что описать бесконечность и всеобъемлющую природу Его качеств очень сложно. Можно описать бесконечность в целом, красоту в целом, но описать всё это для других в полной мере сложно или даже невозможно. Поэтому существует путь преданности и разума, в процессе следования которому обе составляющие совершенствуются, и таким образом приходит понимание Бога и связь с Ним. Далее преданный продолжает проповедь на основе разума и в какой-то момент непостижимым образом становится способен описать и Самого Бога.

Описать Бога в целом, может, и не так сложно, однако передать Его высшее великолепие – очень сложная задача. Привлекательность Бога заключается не только в Его вечной красоте, но и в Его высших способностях, и в Его высшем разуме. По сути, разум, или чит-шакти, форма, и образует красоту, из восприятия которой далее рождаются чувства, поэтому постижение привлекательности Бога прямо связано с разумом. Усиливая чувства к Богу, тоже можно подняться выше в восприятии Его, тем не менее зрелое совершенствование всегда происходит посредством разума. Разум позволяет понять Бога ещё более всеобъемлющим образом и соприкоснуться с Его бесконечной красотой во всех смыслах.

Поэтому всем стоит понять, что разум занимает центральное место в духовном развитии. Не надо путать разум с умом, с формальной логикой и с различными ментальными схемами. Разум выше, чем ум, и выше, чем духовные чувства. Таким трансцендентным разумом были созданы все миры, созданы все личности, вся красота, с помощью разума они и познаются. Трансцендентная форма Бога и Его привлекательность и являются высшим воплощением разума, или аспектом чит. Может быть, в чём-то сложно понять данный момент, но форма Бога – это воплощение разума, или красоты, из восприятия которой далее рождаются уже чувства к Богу. Или, например, поскольку форма Бога суть разум, то формы внутри материи как противоположность, как «перевёрнутое» отражение форм духовного мира, могут затмить разум любого.

Воплощение разума в материальном мире – это Сверхдуша, но есть более высокий уровень разума – это связь с Господом Чайтаньей Махапрабху. Хотя нет разницы между Сверхдушой и Господом Чайтаньей, тем не менее Их позиции различны. Сверхдуша просто поддерживает закон и порядок, Господь Чайтанья же создал материальный мир как составляющую высшей сферы духовной жизни, и понять это можно лишь на основе духовного разума и духовных чувств. Для нас материя является источником страданий и бед, для Господа Чайтаньи материальный мир – место, где проявлено высшее духовное настроение разлуки.

Понять эти и другие великие тайны можно, постепенно развиваясь, более подробно всё описывается в нашем комментарии на Чайтанья-чаритамриту. Комментарий на Чайтанья-чаритамриту, равно как и наш комментарий на Бхагавад-гиту, был написан по указанию Шрилы Прабхупады, и в нём нет ничего принципиально отличного от слов Шрилы Прабхупады.

Изучение Бхагавад-гиты является началом развития духовного разума, или сознания Кришны. В этом стихе Кришна говорит, что тот, кто изучает Бхагавад-гиту, поклоняется Ему своим разумом, то есть суть всей Бхагавад-гиты – развитие духовного разума. Таким образом, начав с Бхагавад-гиты, далее изучая Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриту, преданный может достичь высшего положения в своей связи с Господом Чайтаньей Махапрабху, создателем и хранителем всех миров – как материального мира, так и духовного.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8123
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 28 июн 2022, 12:37

ТЕКСТ 71

И тот, кто слушает [эту беседу] с верой и без зависти, становится свободен от греховных реакций и достигает планет, где живут праведники.

КОММЕНТАРИЙ

Начинающие преданные или независтливые материалисты, слушая Бхагавад-гиту с верой, очищаются, но это не значит, что все преданные должны слушать Гиту, лишь веря в неё. Вера – начало преданности, низший уровень, далее же необходимо развивать знание и применять Бхагавад-гиту в своей жизни. Также наша цель – это достижение Бога, а не райских планет. Śubhān lokān переводится как «планеты благочестия», здесь нет указания на абсолютное бытие, и надо понять, что одна вера ведёт на уровень материального рая. Благочестивые люди идут в рай или в каких-то случаях даже на Вайкунтху, наш же путь лежит гораздо выше. Поставив перед собой столь высокую цель, преданный постепенно двигается к ней. Иногда он переживает, что цель слишком высока для него, но это не значит, что нужно отказаться от неё, эта цель должна быть.

Надо понять, что 70-й стих является последним и заключительным в описании духовного знания в Бхагавад-гите. Этот стих – резюме всего духовного знания, в нём сформулирована суть и высшая цель духовного развития.

ТЕКСТ 72

О завоеватель богатств, Арджуна, слушал ли ты это внимательно? Рассеялись ли теперь твои иллюзии и непонимание?

КОММЕНТАРИЙ

Кришна говорит здесь, что понять все эти вещи можно через процесс слушания. Надо внимательно слушать или читать и разбираться во всём, а не просто верить или «любить». Человек развивается через знание, но необходимо ещё и практическое следование, иначе знание останется теорией. Шрила Прабхупада в комментарии к данному стиху пишет: «Действительно, любой, кто слушает Бхагавад-гиту от истинного духовного учителя, такого как Кришна или Его представитель, обнаружит, что всё его непонимание рассеялось». Ключевые слова здесь «от истинного духовного учителя». Далеко не каждый, кто проповедует по Гите, является истинным гуру. Написанный же для нас комментарий Шрилы Прабхупады – слова истинного духовного учителя.

В присутствии Шрилы Прабхупады преданные сразу же вдохновлялись, учились и начинали проповедь, так же можем вдохновляться и мы, читая и слушая Шрилу Прабхупаду. Какие-то преданные и духовные учителя могут помогать нам, но было бы неправильно считать каждого, кто называет себя брахманом, санньяси или гуру, – истинным духовным учителем. Чтобы понять, где истина, нам нужно самим добросовестно учиться, начиная от простого – к сложному. Не прилагая собственных усилий к тому, чтобы очиститься и развить понимание, мы не разберёмся, что истинно, а что нет.

ТЕКСТ 73

Арджуна сказал: Мой дорогой Кришна, о непогрешимый, теперь моя иллюзия ушла. Благодаря Твоей благосклонности я восстановил свою память, и теперь я устойчив, свободен от сомнений и готов действовать в соответствии с Твоими наставлениями.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна подробно объяснил Арджуне всю духовную науку. Он не призывал Арджуну верить в Бога, не «воздействовал» на Арджуну исключительно показом чудес или демонстрацией Своего могущества. Духовное знание должно давать ответ на все возникшие вопросы и рассеивать все сомнения. Бог создал материальный и духовный миры, и в писании Он всё полностью объясняет. И материя, и дух имеют свои законы, и то и другое можно понять очень ясно. Как правило, человек вполне способен теоретически изучить науку преданного служения, но с практическим применением изученного зачастую возникают проблемы. Сначала надо понять устройство всего и указания, которым нужно следовать, а потом, практикуя, воплотить это понимание в своей жизни. Тем не менее исполнить основные указания не всегда просто, точно так же как и Арджуне было непросто вступить в битву.

Поэтому Кришна описал всю науку преданности и также создал в качестве примера ситуацию с Арджуной, попавшим в очень затруднительное положение. Так Бог показывает, что с помощью духовного знания можно решить любые проблемы и действовать эффективно в любой ситуации. Очевидно, что наши трудности намного меньше, чем трудности Арджуны, но и Арджуна, и мы, действуя по указанию Бога, можем преодолеть любые трудности, в этом смысл Бхагавад-гиты.

Душа ограничена и не может быть независимой. Мы все зависим от огромного количества составляющих материи и от других живых существ, но лучше сформировать зависимость от Бога и следовать Его указаниям, данным в Бхагавад-гите. Сначала душа ищет духовное прибежище, спасаясь из материи, однако затем, осознав Бога, душа пленяется Его привлекательностью – таков смысл преданного служения. Преданное служение Богу – это не механическая деятельность, а деятельность, основанная на знании и на осознании величия всепривлекающего Бога и других Его качеств. Почти все обусловленные души хотят лишь собственного господства, а Бог для них – просто некоторая абстрактная идея или какая-то далёкая личность. Если же душа по-настоящему узнает о Боге, она привлечётся Им и никогда не захочет расставаться с Ним, в этом смысл преданности и преданного служения.

У Бога нет необходимости в чьём-либо служении Ему, у Него также нет необходимости в чьих-то прославлениях и поклонении, но, осознавая Бога, душа сама восхищается Им и кланяется Ему. Это естественный импульс, однако, пока мы не осознали Бога, мы должны следовать регулируемой практике, основанной на усилиях. Преданный, осознающий Бога, действительно понимает, что Бог – высшая ценность, и такой преданный проповедует повсюду послание Бога, поскольку понимает бесперспективность материальной жизни и отсутствие счастья вне Бога. Те, кто находится в отрыве от Бога, считают, что смогут быть счастливы каким-то другим образом, но ничто существующее вне Бога не способно дать счастье. Люди иногда думают, что счастливы, однако все их чувства счастья и любви не могут даже в небольшой степени сравниться с тем, что испытывает душа в отношениях с Богом. Поэтому те, кто осознаёт Бога или хочет осознать Бога, постоянно или периодически заняты проповедью.

Сначала душа служит Богу из желания освобождения, считая, что служение Богу – это священный долг и благочестивая обязанность, но, соприкоснувшись с Богом, душа исполняется счастьем и забывает подобные идеи. В высшем смысле не существует благочестивого служения Богу и такого рода долга перед Ним – осознавая Бога, душа делает всё из спонтанной любви к Нему (в том числе если она осознаёт Бога в величии). Долг и механическое служение могут быть, пока личность не достигла определённой зрелости, однако в развитой духовной жизни всё основывается на абсолютной привлечённости души Богом. И «слуга Бога» означает личность, находящуюся на таком уровне духовного счастья общения с Богом, или восприятия Бога.

Желания Бога направлены на наше благо и на благо всех остальных живых существ. У Бога не бывает корыстных или каких-то несовершенных, несправедливых желаний. Бог есть вечное бытие, вечное счастье, Он не испытывает ни в чём недостатка, не испытывает зависти или чего-то подобного. Даже убивая условных врагов, Бог, как правило, даёт им освобождение. Великое, неизмеримое бытие не имеет в себе никаких изъянов. Чувствовать зависть и создавать несправедливость могут несовершенные души, но Бог находится на бесконечность выше подобных вещей. Все проблемы внутри материи порождает сама душа своими действиями и своим желанием независимости от Бога.

Бог владеет всем и хочет всем блага. Бог повелевает всем миром и может одарить любыми достояниями, тем не менее Своим преданным Он, как правило, не даёт материальных богатств, поскольку это не имеет смысла и зачастую небезопасно. Однако самая большая ценность – это Он Сам, по мере духовного совершенствования преданный всё больше узнаёт о Боге, забывая обо всех видах богатств. Так как Бог заботится о Своих преданных, Он помогает им стать знающими, стойкими и не привязанными к материи, поскольку подобная привязанность и рождает все виды проблем.

ТЕКСТ 74

Санджая сказал: Так я услышал беседу двух великих душ, Кришны и Арджуны. Это послание столь поразительно, что у меня волосы встают дыбом [от счастья].

КОММЕНТАРИЙ

Пик этой беседы: когда Кришна открыл Арджуне, что Он Бог, и показал Себя в таком качестве. Самым поразительным является Сам Бог и ничто другое. Различные виды знания, мистические силы, природа или огромный космос – всё это меркнет по сравнению с Богом. Цель всех поучений Гиты – Сам Бог, великий и неисчерпаемый. Поэтому, увидев могущество и красоту Бога, Санджая ощутил высший духовный подъём и волосы на его теле встали дыбом от счастья.

Таков конечный итог духовного развития: осознать Бога. Когда человек приходит на зрелый уровень осознания Бога, все его проблемы становятся закончены, включая проблему смерти. Различные виды знания, все виды практики должны приводить на уровень осознания Бога, в этом и состоит высший смысл Бхагавад-гиты и всех её поучений.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8123
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 28 июн 2022, 12:38

ТЕКСТ 75

Благодаря благосклонности Вьясы я услышал этот самый сокровенный разговор прямо от повелителя всего мистицизма, Кришны, который лично говорил с Арджуной.

КОММЕНТАРИЙ

Чтобы войти в сампрадаю и быть действительно инициированным, необходимо понять Бхагавад-гиту и следовать её поучениям. Инициация означает, что человека правильно учат или что он учится сам по книгам Шрилы Прабхупады и приходит к ясному и верному пониманию Бога и различных аспектов духовной жизни. Обряд инициации и новое имя сами по себе ничего не дают, нужен регулярный процесс обучения.

Многие думают, что, если пройти обряд инициации, случится какое-то чудо и они осознают Бога, но осознание Бога развивается постепенно, через обучение, что и есть истинная инициация. Современные гуру же, как правило, никого не учат, и их ученики в основном предоставлены сами себе, в итоге чаще всего оставляя духовную практику. С другой стороны, сблизиться с опытным преданным означает потерять часть своей независимости, поэтому большинство опасаются сближаться с подобными преданными, им проще принять какого-то формального гуру и жить дальше как хочется. Так появляются формальные ученики и гуру-обманщики, которые читают какие-то общие лекции, не возвышая никого духовно.

Сампрадая означает определённое понимание писания и духовной практики. Сампрадая – это не список имён, не набор людей и не какая-либо организация, это определённая духовная философия, а реализовавшие эту философию люди являются принадлежащими к данной сампрадае. Ученик, например, может быть инициирован истинным духовным учителем, но, если он вносит какое-то своё понимание в духовную науку, так он искажает учение и отклоняется от сампрадаи. Реальная сампрадая – это верное понимание истины и проповедь такого понимания. Стать членом какой-то духовной организации или пройти обряд инициации у какого-то гуру ещё не означает войти в сампрадаю. Разные организации и разные гуру исповедуют разные идеи и в основном собирают приверженцев своих идей, образуя разные сампрадаи, но и внутри любой организации или среди учеников любых гуру также могут исповедоваться разные концепции. Таким образом, внутри организации могут быть разные сампрадаи, или разное понимание писания. Если же говорить в строгом смысле слова, то сампрадая существует только одна, потому что истина – одна. При этом какие-то сампрадаи могут исповедовать концепции, соответствующие разным уровням осознания истины, и с этой точки зрения они будут являться «элементами» реальной сампрадаи, или принадлежать реальной сампрадае как её части.

Гаудия-сампрадая означает понимание Господа Чайтаньи Махапрабху как высшей цели духовной жизни. Хотя Господь Чайтанья учил всех преданности Кришне, Он Сам и является изначальным источником Радхи и Кришны. Но одного заявления о преданности Господу Чайтанье недостаточно, надо постепенно развиваться и реализовать всё на практике. Одни могут сказать, что цель гаудий – Радха-Кришна, другие скажут, что цель гаудий – Господь Чайтанья, однако, если эти люди не знают Радху, Кришну и Господа Чайтанью или не понимают основные положения преданности, эти их утверждения будут лишь общими словами, просто некоторым внешним обозначением.

Сампрадая означает, что личность достигла высшего результата, тогда она находится в сампрадае и представляет собой сампрадаю. Другие же просто присоединяются к уже установленной сампрадае, но пытаются также достичь совершенства. Находиться в сампрадае означает следовать за конкретным ачарьей, в нашем случае – за Шрилой Прабхупадой, следовать его поучениям и достичь успеха в этом процессе. Однако, опять же, есть те, кто лишь говорят, что следуют, или есть те, кто вроде бы следуют, но по факту искажают, – такие не находятся в сампрадае и не являются её представителями, и неважно, кем они инициированы и что они заявляют о себе. Таким образом, понять, что такое сампрадая, и войти в сампрадаю можно только лишь через последовательное духовное развитие, в другом случае попасть внутрь сампрадаи невозможно.

Цепь ученической преемственности – это не просто ряд конкретных личностей, это в первую очередь передача знания от гуру к ученику, при условии, что ученик в итоге достигает совершенства. Те, кто не достигли высшей цели, не стали зрелыми уттама, не могут считаться ни гуру, ни представителями цепи духовных учителей. Внешняя инициация не делает человека уттама или гуру, поэтому важен реальный духовный результат ученика, и каждый гуру стремится оставить после себя хотя бы одного ученика-уттама. Иногда это не получается, пока гуру присутствует физически, тогда такой ученик-уттама может появиться в следующих поколениях или даже через столетия.

Цепь учителей не обязательно должна быть физически непрерывна, она непрерывна на духовном уровне в первую очередь, а не как преемственность физических тел. У каждого уттама-гуру может быть много учеников, но, не достигнув духовной зрелости, они не могут представлять преемственность, или сампрадаю. Тем не менее проповедь уттама очень могущественна, поэтому истинный ученик может появиться и через поколение учеников или даже через несколько поколений учеников. Как правило, уттама-ученик или уттама-гуру приходит из духовного мира, но в каких-то случаях это может быть и садхана-сиддха. То, что такие уттама являются представителями сампрадаи, обеспечивает Сам Бог, потому никакие материалисты не могут сравниться с ними, сколько бы эти материалисты ни имели денег, храмов и учеников.

Зрелый уттама представляет сампрадаю, делая более доступным понимание духовного предмета и в каких-то случаях поправляя искажения. Поскольку в век Кали много каништха-адхикари-гуру и лжегуру, то сампрадая сейчас установлена с помощью книг Шрилы Прабхупады, которые тоже являются представительством сампрадаи. Безусловно, и книги не являются гарантией, поскольку люди могут их перетолковывать, понимать неправильно или использовать в корыстных целях, тем не менее честный и последовательный преданный может придти к истине, изучая эти книги и применяя изученное в своей жизни. Также Бог снова посылает Своего представителя, который, проповедуя на основе книг Шрилы Прабхупады, восстанавливает преемственность. Покровительство Бога и непосредственное знание о Боге и являются основанием духовной преемственности.

Духовная наука в целом не нуждается в мистике, поскольку всё можно объяснить и доказать ясно и прямо на основе фактов и логики. Духовная наука также не нуждается и в авторитетности. Авторитетность – это по своей сути последовательное научное изложение, а не какой-либо авторитаризм или слепое принятие кого-то или чего-то авторитетным. Авторитет Вед не покоится на вере, все положения Вед могут быть доказаны и достигнуты практически, в другом случае в чём тогда суть обучения?

Проблема в том, что, пока личность не достигла зрелости, она не может доказательно объяснить всю духовную науку полностью. Однако представитель Бога не только обладает полным знанием духовной науки, но и способен аргументированно объяснить все её положения, и определение уттама-адхикари, данное в Чайтанья-чаритамрите, подтверждает этот факт. Уттама – тот, кто опирается на логику и аргументы, и только такой уттама назван спасителем мира. Уттама в каких-то случаях может говорить о вере, поскольку вера – один из аспектов духовного развития. Тем не менее сам уттама, безусловно, не проповедует, опираясь лишь на веру или на бездоказательную авторитетность.

ТЕКСТ 76

О царь, когда я снова и снова вспоминаю этот удивительный и священный диалог между Кришной и Арджуной, я чувствую радость, испытывая трепет каждое мгновение.

КОММЕНТАРИЙ

Духовная наука, духовное знание, и восприятие Бога вечны. Люди читают какую-либо обычную книгу, и потом им надо читать другую книгу, но духовный предмет вечен и бесконечен. Поэтому, читая Бхагавад-гиту десятками лет, мы находим в ней всё более глубокий смысл. Более того, если в начале сказанное в Бхагавад-гите было для нас теоретическим знанием, то потом оно стало практическим, вплоть до осознания Бога.

Понимание истины приносит счастье, но восприятие Бога приносит ещё большее счастье. Изучив различные аспекты знания, в итоге преданный должен придти к осознанию Бога и далее развивать это осознание, увеличивая поглощённость проповедью и Богом. Так преданный становится знающим и умиротворённым. Читая сам и проповедуя другим Бхагавад-гиту год за годом, человек чувствует всё большее счастье, о чём и говорит здесь Санджая. Такое знание и счастье в конечном счёте возвышают преданного над всем материальным миром, над рождением и смертью.

Осознавая Бога, преданный будет удовлетворён, где бы он ни находился. И такой преданный всегда ведёт проповедь в различных формах, распространяя повсюду знание и давая каждому возможность достичь освобождения и духовного счастья.

ТЕКСТ 77

О царь, когда я вспоминаю великолепную форму Господа Кришны, я поражаюсь ещё больше и ликую снова и снова.

КОММЕНТАРИЙ

Санджая сначала говорит об услышанном диалоге и затем отдельно говорит о Кришне, поскольку осознание Бога является конечной точкой духовного развития. Люди заходят в храм, смотрят на Божества или на изображения Бога, им нравится Бог, но потом они выходят из храма и погружаются в свои дела. Суть в том, что надо, развивая знание и проповедуя, достичь восприятия Бога и сделать его постоянным. Такое постоянство в восприятии Бога углубит духовное знание, понимание Бога и также духовные чувства к Нему. Но искусственно думать о Боге сложно, да и не всегда плодотворно, поэтому развивать связь с Богом эффективнее всего через процесс проповеди, что является главным повторением святого имени. Когда человек лишь думает о Боге, это возвышает его, но, когда человек проповедует духовную науку, в таком случае Бог может начать оказывать ему протекцию.

Проповедь о Боге – это не обязательно рассказы о личностной форме Бога, это обсуждение всей духовной науки. В основном проповедь означает, что человек, которому проповедуют, должен понять временность материи и духовную вечность и изменить свою жизнь. Проповедь означает, что человеку проповедуют, он в ходе этого процесса начинает постижение духовной науки, начинает соответствующую практику и затем сам тоже становится проповедником.

Проповедь не означает, что мы хотим заменить поклонение Христу поклонением Кришне или поклонение Аллаху поклонением Кришне, в этом нет необходимости. Проповедь – это помощь людям в развитии понимания и регулярное следование процессу чтения книг Шрилы Прабхупады и повторения святого имени. В мире уже есть те, кто знают о Кришне, читают писание и повторяют на чётках маха-мантру, тогда они должны выйти на улицы городов с книгами Шрилы Прабхупады, чтобы проповедь духовного знания ширилась дальше.

Развивая знание и проповедуя, человек всё больше будет связан с Богом. В конечном счёте, осознав различные экспансии Бога, преданный поднимается всё выше, пока не достигнет изначальной Личности Бога, Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья есть наша высшая цель, и Он же – глава всей проповеди, всей санкиртана-ягьи. Шрила Прабхупада представляет нам Господа Чайтанью Махапрабху в своих книгах, и в итоге их изучения добросовестный ученик достигает осознания Господа Чайтаньи, или сознания Кришны. Как пишет Шрила Прабхупада в конце своего комментария на Бхагавад-гиту: «Правильно используя эту независимость, оно [живое существо] приходит под прямое руководство Кришны. Так оно достигает своего естественного состояния в несущей счастье [духовной] энергии».

ТЕКСТ 78

Где бы ни был Кришна, повелитель всех мистиков, и где бы ни был Арджуна, величайший лучник, там, несомненно, будет и богатство, победа, необычайная сила и нравственность. Таково моё мнение.

КОММЕНТАРИЙ
В комментарии на этот, последний, стих Бхагавад-гиты Шрила Прабхупада в том числе упоминает четыре категории: философские размышления, медитацию, варнашраму и религию. Философские размышления и медитация – начальные принципы развития духовной жизни. Система варнашрамы подразумевает организованное религиозное устройство общества, и в этом смысле в комментарии Шрилы Прабхупады поставлена выше общего знания и медитации, хотя она и более низкая категория. Знание же внутри религии, в рамках религиозных ритуалов, также является начальным принципом, несмотря на то, что ритуалы могут быть достаточно сокровенны. Например, поклонение Радхе и Кришне – сокровенный ритуал, однако подобное поклонение, без зрелой преданности Богу, все ещё находится на уровне начального знания и медитации.

Полное сознание Кришны означает, что преданный знает всю науку преданного служения и достиг Бога, Господа Чайтаньи. Он достиг Бога либо прямо, либо осознавая своё качественное единство с Ним, находясь под Его контролем в процессе проповеди. Достижение качественного единства является полным преданием Богу, и оно выше, чем любые непосредственные отношения (расы). Также надо понять, что преданный развивает знание всегда: вначале это общие философские рассуждения, затем знание в рамках варнашрамы, выше находится знание внутри религии (вайшнавизма), но и в полном предании Богу процесс развития знания продолжается – и как личное совершенствование, и как проповедь.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8123
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Пред.

Вернуться в «Бхагавад-гита для всех»



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 3