«Бхагавад-гита для всех» (одним файлом)

На русском, английском, китайском, испанском, немецком и арабском языках

Сообщение Ананда » 28 июн 2022, 12:34

ТЕКСТ 47

Лучше заниматься своими собственными обязанностями, даже если выполняешь их несовершенно, чем взять на себя обязанности другого и выполнять их в совершенстве. Предписанные обязанности, в соответствии с природой личности, никогда не вызывают греховные реакции.

КОММЕНТАРИЙ

Любая деятельность внутри материи греховна, но, когда человек находится на своём месте, греховность минимизируется. Люди берутся за выполнение чужих обязанностей из зависти, из-за желания доминировать, показать себя выше и лучше. Когда за деятельностью стоит импульс зависти и доминирования, это всегда наиболее греховно, поскольку корень греха – желание господства, желание показать себя кем-то или показать себя совершенным.

Обычно, придя в религию, люди считают, что необходимо завоевать внимание других, стать брахманом, гуру, санньяси или построить храм, общину и подобное, всё это не является истиной. Они не понимают, что, если человек не осознаёт Бога, его внешнее религиозное доминирование не имеет смысла. Подобное доминирование и религиозное строительство, без осознания Бога, не дадут духовный плод.

Есть несколько категорий религиозных материалистов. Первые считают, что надо налаживать свою материальную жизнь, работу и семью, параллельно поклоняясь Богу. Такие люди говорят, что истинная религиозность – это материальное благополучие. Вторые считают, что надо делать карьеру внутри религии, становясь священником, лидером, гуру или санньяси. Хотя первые выглядят как материалисты, а вторые выглядят как религиозные люди, между ними нет разницы, и зачастую и те и другие не получают духовный плод. Есть ещё третьи, которые считают, что для духовного развития нужно отречься внешне и уехать жить в святое место, лес и подобное, их позиция также ошибочна.

Кришна говорит, что лучше исполнять свои собственные обязанности, свою, а не чужую деятельность, посвящая её Богу. Это не сложная формула. Когда деятельность посвящена Богу, в таком случае влияние этой деятельности на самого человека станет минимальным. Люди хотят получить счастье за счёт доминирования, это главная ошибка и главный грех. И главная ошибка в религии – также попытка доминировать, под тем или иным предлогом. Человек становится счастлив и естественным образом начинает духовную экспансию, когда он посвятил свою деятельность Богу или осознал себя и далее осознал Бога, а не когда он стал частью религиозной номенклатуры.

Материалисты не понимают, что Бог всё контролирует. Они думают, что если не станут внешне лидером, гуру или санньяси, то они не будут успешны духовно, это ошибка. Придя в религию и стремясь доминировать, в итоге такие люди могут деградировать сильнее, чем обычные материалисты. Придя в религию, надо начать изучать писание, никогда не считая себя знающим. Счастье приходит, когда человек отрекается от плодов деятельности и осознаёт себя, а не когда он получает религиозную должность или признание людей. Душа трансцендентна и не зависит от положения тела. Далее надо начать проповедь от человека к человеку, не пытаясь стать гуру.

Если человек считает себя знающим или если он хочет доминировать, в любой религиозной роли, две эти вещи перекроют его развитие. Сделать кого-то гуру может только Бог, сам человек не может стать гуру. Почти все современные гуру самовольно заняли такую позицию, при этом даже не осознавая себя душой, подобный гуруизм бессмысленен. Каждый должен проповедовать, развивать знание, ни в коем случае не считая, что он достоин быть гуру, и также не надо поклоняться всем этим самодельным гуру. Если человек развивается духовно, позже Бог сделает его гуру (в основном вне существующих религиозных организаций, поскольку они, как правило, коррумпированы), не сомневайтесь в способностях Бога, но всегда сомневайтесь в своих. Люди, которые считают, что должны сами добиваться признания других, глупы и ещё не сделали даже первый шаг в религии.

Бог управляет всем этим миром. Например, Он поддерживает вращение всех планет. Поэтому, когда любой последовательно развивает духовное знание и перестаёт обманывать себя (не говоря уже о других), Бог сделает ему протекцию, это будет естественным фактом. Гуру означает, что преданный сам достиг Бога и далее может ввести других в такую же позицию. Гуру – это распространение знания, а не личное доминирование. Гуру формирует десятки, сотни или тысячи разумных проповедников, а не читает лекции обывателям и собирает с них деньги. Если человек не освобождён сам, тогда кого он может освободить?

Становиться в позицию гуру, не осознавая себя и не имея полномочий, нет ничего глупее этого, и, как правило, это путь к деградации. Став такими «гуру», затем они ищут, кто бы поклонялся им, подобные действия являются материализмом. Начинающие могут пересказывать теорию, но гуру не может находиться на уровне теории. Никто не может быть гуру, пока не достиг прямого духовного восприятия и не имеет полномочий. Есть те, кто прямо воспринимают духовное бытие, однако без полномочий и они не могут быть гуру. Надо понять, что подобные вещи никогда не могут быть достигнуты без полномочий, а те, кто получит полномочия, будут влиять в масштабе всего мира, поскольку весь этот мир принадлежит Богу.

Поэтому Кришна подчёркивает, что не надо пытаться брать на себя чужие обязанности, и особенно это касается обязанностей гуру, поскольку стремление доминировать без полномочий, стремление принимать поклонение других, играть роль знающего, пересказывать теорию ради внимания публики – все такие вещи чаще всего ведут к деградации. Внутри материи подобные гуру могут изображать знающих и великих, поскольку такова функция майи, но далее большинство из них получают наказание, в зависимости от степени их несоответствия или в зависимости от степени искажения ими духовной науки.

Когда преданный не разыгрывает роль гуру, значимого авторитета или «большого человека», это всегда соответствует истине. Проповедь должна увеличивать внутреннюю общность людей, а не имеющий квалификации лидер, создавая внешнюю общность, лишь увеличивает внутренние противоречия и плодит зависть. Неквалифицированный гуру провоцирует людей на внешнее доминирование, что в итоге будет разрушительно для всех. Такие «гуру» не учат духовной науке, а лишь внешне играют роль великих, и их последователи в дальнейшем поступают аналогичным образом. Так создаётся «парампара» доминирующих глупцов, которые экспансируют лишь внешне, образуя имитацию вайшнавизма, без реального обучения. Подобные глупцы всегда подчёркивают принцип авторитетности, из-за своего желания доминировать и поскольку как истинные авторитеты они несостоятельны.

ТЕКСТ 48

Любое усилие покрывается какими-либо недостатками, так же как огонь покрывается дымом. Поэтому человек не должен отказываться от деятельности, которая порождена его природой, о сын Кунти, даже если такая деятельность полна изъянов.

КОММЕНТАРИЙ

Что бы человек ни делал, всегда будут возникать какие-то проблемы. Но суть не в том, чтобы достичь внешнего совершенства или избавиться от проблем, а в том, чтобы осознать свою духовную природу и затем – Бога. Однако такое осознание не предполагает внешнего отречения от своих обязанностей. Осознавать Бога можно в любом положении, в любом статусе. В итоге личность просто становится нейтральна к своей деятельности или использует её в проповеди.

Человек не может стать духовным за счёт отречения. Поэтому надо продолжать исполнять свои обязанности до тех пор, пока они не одухотворятся, не исчерпают себя или не перестанут влиять на личность. Каждый имеет какие-то обычные привязанности, и надо просто использовать их в проповеди или посвящать Богу. Как только личность осознаёт себя, она становится квалифицирована, и то, какое она занимает положение внешне, в этом случае уже не будет играть большой роли.

Конечно, надо постепенно отречься от плодов деятельности. Также необходимо постепенно отречься и, например, от работы и семьи, но в основном отречение не означает оставить что-то, оставить семью или работу. Отречение не означает механически оставить что-то, отречение означает понять духовную науку и применить её практически. Внешнее отречение зачастую создаёт усугубляет ситуацию, поэтому Бог не советует никому идти таким путём. Арджуна попал в непростое со многих точки зрения положение, тем не менее Кришна советует ему продолжать исполнять свой долг, а не пытаться отречься из-за возникших трудностей.

Иногда люди запутываются в своей деятельности и хотят с помощью отречения разом решить все проблемы. Подобный подход, как правило, неверен. Оставив свои обязанности и затем став религиозным деятелем, далее такой человек зачастую снова женится или начинает зарабатывать деньги на религии, и эти заработки нередко более порочны, чем обычная работа в материальном мире. Надо понять, что для духовного развития необходимо не внешнее положение внутри религии, а изучение духовного знания. Центр духовной жизни – это книги и знание, а не храмы и религиозные общества. Когда преданный становится духовно развит, как следствие могут возникнуть храмы или общество, но храмы и общество всегда следствие, а не цель, целью же является понимание духовной науки.

ТЕКСТ 49

Человек может достичь результатов отречения, просто с помощью самоконтроля и становясь непривязанным к материальным вещам и пренебрегая материальными наслаждениями. Такова наивысшая совершенная стадия отречения.

КОММЕНТАРИЙ

Другими словами, человек должен оставаться в привычной для него ситуации и заниматься деятельностью, к которой он склонен. Практика духовной жизни в целом не зависит от внешнего положения, и любой человек в любом месте может читать книги Шрилы Прабхупады, повторять мантру и вести проповедь. Этого достаточно для того, чтобы достичь полного совершенства. Обычно начинающие, или те, находится под влиянием майи, неверно понимают, что нужно для продвижения в духовной жизни. Одни из них думают, что для духовного продвижения нужна какая-то религиозная должность, особые Божества или паломничества. Другие считают, что нужен какой-то особый гуру или пожертвования. Но всё, что нужно, это развивать знание духовной науки и проповедовать.

Действовать в сознании Кришны означает действовать, в различной степени осознавая Бога, имея целью духовное развитие и просвещение других людей. Действующий таким образом человек и является отречённым, или, как пишет Шрила Прабхупада: «Личность, действующая в сознании Кришны, в действительности является санньяси, тем, кто ведёт отречённый образ жизни».

ТЕКСТ 50

О сын Кунти, узнай от Меня вкратце, как можно достичь высшей стадии совершенства, Брахмана, действуя так, как Я сейчас опишу.

КОММЕНТАРИЙ
Осознание Брахмана – начальная ступень духовной жизни, но это важная ступень. Зачастую люди поклоняются Богу и читают писание, тем не менее из-за собственного материализма не могут осознать даже самих себя. Они предлагают чувства Богу, заняты во внешней религиозности, однако так и не могут понять свою собственную природу, из-за рассеянности сознания на материальные объекты и из-за отсутствия обучения. Настоящая же преданность Богу начинается с уровня Брахмана, когда человек осознал себя. Также, зная Брахман, преданный будет эффективен в проповеди имперсоналистам (имперсоналисты боготворят Брахман, отрицая при этом Бога как Личность).
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8123
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 28 июн 2022, 12:34

ТЕКСТЫ 51-53

Очистившись с помощью разума и с решимостью контролируя ум; отказываясь от объектов чувственного наслаждения; освободившись от привязанности и неприязни, тот, кто живёт в уединённом месте, кто мало ест и кто контролирует тело и речь и всегда находится в трансе и отречён, кто лишён ложного эго, ложной силы, ложной гордости, вожделения, гнева и кто не принимает материальные блага, такая личность, определённо, поднялась до уровня самоосознания.

КОММЕНТАРИЙ

Духовная жизнь начинается с развития разума. Человек должен выйти из плоских умственных схем и определений и начать понимать мир и духовную жизнь более разумным образом, рассматривая явления целостно и со всех сторон. Например, с точки зрения ума преданные – это те, кто внешне религиозны, а непреданные – все остальные, но на самом деле преданные – это те, кто имеют интерес к духовной науке и бескорыстны. Поэтому, во всём нужно развить разумное понимание, а не оставаться в каких-то схемах.

Держать ум под контролем сложно, но это достижимо с помощью знания о Боге. Развивая такое знание, преданный может думать о Боге различным образом и в различных ситуациях. Например, видя небо, преданный вспоминает Бога, или какие-то события напоминают ему игры Бога. Или он периодически видит материальный мир с негативной точки зрения, и это также напоминает ему о Боге. Памятование о Боге – естественный процесс, когда человек регулярно изучает писание и проповедует. Хотя в подобной ситуации формально ум может не контролироваться и человек может всё ещё находиться в десятках привязанностей, но он всё чаще возвращается к мыслям о Боге, и с годами такой процесс может обрести более качественный характер.

Вспоминая о Боге, размышляя о духовном пути и проповедуя, преданный наполняется духовными чувствами, и в таком случае его ум постепенно начинает контролироваться. По сути, преданный не понимает, что он контролирует ум, он просто поглощён духовной жизнью и проповедью. Преданный всегда считает себя несовершенным и неспособным контролировать ум и чувства, но, когда он всё больше поглощается духовной жизнью, это и является лучшим контролем ума. Отказаться от объектов чувств сложно, и сделать это механически, по сути, невозможно, однако в процессе развития знания и проповеди преданный постепенно забывает свои обычные привязанности и также становится всё более нейтрален к неприятному.

Жить в уединённом месте означает вести проповедь и думать о духовных аспектах. Когда человек поглощён этим, он естественным образом уединён, даже идя по оживлённым улицам городов. Кришна в основном описывает здесь предмет мистической йоги, но бхакти-йога трансцендентна и может практиковаться в любом месте и в любое время.

Когда преданный погружён в проповедь и размышления о Боге, он естественным образом мало ест. Люди переедают от безделья и от неудовлетворённости, однако, когда человек полон чувств в процессе проповеди, он даже может забывать поесть, поглощённый духовной деятельностью. Проповедуя, преданный иногда ест что придётся, но, поскольку он сосредоточен на духовной цели, у него хорошее состояние духа и тела. Увлечённый духовным процессом, преданный не замечает трудностей и также перестаёт заботиться о своих чувственных потребностях. Когда же связь с Богом усиливается, преданный прямо видит истинность писания и духовного пути.

Испытывая духовный подъём, преданный удовлетворён, и со временем это становится духовным трансом. Мы не уединяемся для медитации и не едем в святые места, мы чувствуем духовное счастье прямо посреди всех этих материалистичных городов. Преданный чувствует удовлетворение, когда идёт по улице, предлагает книги, общается с людьми, хвалит кого-то или ругает. Так проходит весь день, и в чём-то обессиленный, но духовно полный преданный засыпает в счастье, желая быстрее проснуться, чтобы завтра снова начать проповедь. Нам всем надо подняться на уровень такой раги преданного служения, а не топтаться на месте, следуя лишь внешней садхане. Когда человек поглощён просвещением людей, как достигая успеха, так и испытывая неудачи, он, безусловно, освобождается от всех эгоистических мотивов.

Проповедуя, преданные забывают о своём теле, но, поскольку они испытывают подъём, такой подъём поддерживает тело и преданный мало болеет. Тело само по себе суть невежество, однако, когда ум и чувства духовно активны, это постоянно разваливающееся тело может находиться в хорошей форме. Важный момент заключается в том, что проповедь должна быть бескорыстной (в том числе с точки зрения личного счастья), бескорыстный проповедник не встречает препятствий на своём пути и также почти ничем не оскверняется.

Религиозные материалисты всё время хотят получить какой-то плод, внешний результат. Истинный же преданный действует ответственно, но без привязанности к известности и деньгам, поэтому он всегда свеж, бодр и счастлив. Пусть религиозные карми тонут в должностях, славе и материальных вещах, нас же интересует проповедь и Бог, без любых плодов. Мы сами действуем так, и учим всех тому же самому. Это и есть настоящая бхагавата-сампрадая, вне всех этих ложных гуру и их бессмысленных учеников-материалистов. Господь Чайтанья действовал так же: Он просто шёл повсюду с проповедью и учил людей. Всё это и даёт состояние настоящего транса.

В основном преданный проповедует различные положения духовной науки. Когда же люди уже достаточно просвещены, он иногда поёт, охваченный чувствами, и люди видят свет духовного счастья. У такого преданного нет желания доминировать над другими или иметь власть любого вида, в том числе религиозную власть. Поскольку преданный духовно счастлив, он не испытывает потребности никем управлять и лишь распространяет повсюду духовное знание, в форме книг Шрилы Прабхупады и проповеди по ним или в форме пения святых имён.

Чувствуя духовное счастье, преданный проповедует каждому, кого он встречает, и сила этого счастья такова, что он не привлекается богатством или красивыми женщинами. Поскольку преданный не считает ничего своим, у него не возникает гнева. Гнев также не возникает, поскольку преданный не пытается утвердить себя в превосходящем положении и не считает себя возвышенным.

Зачем нам какие-то плоды или результат? Гораздо лучше вести проповедь, ни на что не претендуя, и так быть духовно счастливым и свободным. Зачем нам кого-то контролировать? Мы лишь обучаем людей. Какая-то власть может придти, но только тогда, когда преданный стал зрелым, и по решению Бога. Когда человек опытен, ему могут дать какие-то полномочия. Пока же этого не случилось, нет никаких причин заниматься подобным. Например, если кто-то хочет создавать общину, он может это делать, однако это его личное желание, мы же идём дальше и дальше, от человека к человеку. Они делают общину из 100 или 1000 человек, но наша община – это миллиарды человек. Наша забота – проповедь всем этим людям, без остановки, и именно такой пример даёт нам всем Господь Чайтанья Махапрабху.

Преданный, занятый проповедью, не имеет интереса к собственности. У него есть какое-то жильё или место для жизни, и он вполне этим удовлетворён. У него есть семья или он вполне счастлив и без семьи. Он где-то работает или имеет другой источник небольших денег, которые он экономно расходует. У преданного нет цели создать храм или построить общину, ведь он ясно понимает, что без духовного развития люди так и останутся несчастны, наполнены завистью, и никакие храмы не помогут им. Поэтому зачем нам храмы? Наш храм – это весь мир, во главе с Господом Чайтаньей Махапрабху. Кто-то должен строить и обычные храмы. Возможно. Но это не мы.

Следуя пути проповеди, преданный всегда умиротворён. В конечном итоге он достигает Бога и становится зрелым. И далее, уже имея руководство Бога, он может сделать часть мира или даже весь этот мир преданными, таков конечный итог проповеди и духовного развития. Цель не храмы, не внешняя чистота, а внутренняя чистота – осознание Бога, стоящего за всем существующим. Благодаря осознанию Бога может быть одухотворено всё, поскольку именно Он знает, как это сделать, Он ведёт нас, и Он является конечной целью.

Чтобы представить другим Бога, мы сами должны быть связаны с Ним. Мы начинаем с теории, но в итоге теория должна быть реализована практически, и сделать это можно в основном с помощью процесса проповеди. Бог – высшая Личность, Он бесконечен в Своих качествах и в Своём интеллекте. Чтобы понять Его, нам нужно постоянно развиваться. Духовная жизнь никогда не статична, и только в постоянном творческом процессе проповеди мы можем достичь устойчивой связи с Богом и далее всё больше постигать Его. По сути, всё, что я пишу здесь, это лишь хорошее начало бесконечной духовной жизни и бесконечного духовного счастья.

ТЕКСТ 54

Тот, кто так трансцендентно расположен, сразу же осознаёт Верховный Брахман. Он никогда не скорбит и ничего не желает; он равно относится ко всем живым существам. В таком состоянии он достигает чистого преданного служения Мне.

КОММЕНТАРИЙ

Уровень Брахмана – это начальное положение чистого преданного служения. Пока человек не осознал себя, вся его религиозная деятельность, или преданность, будет иметь примесь того или иного материализма. Какие-то люди или гуру могут говорить о расах или о любви к Богу, но, если они не осознают себя, или не осознают Брахман, все их слова будут лишь материалистичным изложением писания. Осознав Брахман, человек тут же понимает призрачность, относительность и бессмысленность всего материального мира, на него также перестают влиять любые материалистичные идеи и ментальные конструкции.

Большинство верующих, в том числе и в вайшнавизме, это материалисты-карми, которые лишь говорят о Боге, однако не осознали даже Брахман, поэтому они не понимают опасность майявады и не придают ей значения. Подобные материалисты поклоняются какой-либо форме Бога, обожествляют какие-то обряды или свою религию, но полны идей, как достичь материального процветания или увеличить свой престиж. Такого рода материалистичное принятие Бога имеет некоторую ценность, в то же время отсутствие самосознания говорит о том, что эти люди не имеют развитого интереса к Богу.

Иногда верующие проявляют какие-то чувства к Богу или даже готовы в какой-то степени жертвовать собой ради Него, но отсутствие самоосознания говорит об их обусловленности и в конечном счёте о корысти. Не следуя стандартному пути духовной жизни, такие материалисты говорят о своей любви к Богу, однако это лишь их материалистичные чувства. Даже теоретически не понимая уровень Брахмана, подобные материалисты заявляют о величии их религии, их гуру или их расы, всё это – материалистичная религиозность.

Чистым преданным может быть назван искренний неофит, и тот, кто осознал Брахман, брахма-бхуту, также может быть назван чистым преданным. Чистыми преданными, тем более, могут быть названы те, кто осознал величие Бога или достиг своей расы Кришна-лилы. Как понятие «бхакти» имеет много уровней, так и понятие «чистый преданный» имеет много уровней. Мы в основном используем термин «чистый преданный» в трёх контекстах: 1. Чистый преданный – это тот, кто интересуется духовной наукой и проповедует без корыстных интересов. 2. Чистый преданный – это тот, кто осознал высшую цель Гаудия-вайшнавизма, випраламбха-расу. 3. Чистый преданный – это тот, кто вошёл под личный контроль Господа Чайтаньи Махапрабху (маха-бхагавата-преданный или ачарья).

Суть в том, что, имея корыстные мотивы, очень сложно достичь высших уровней осознания Бога. Человек может быть ещё не совсем чист в своей жизни, в своих желаниях и поступках, но, не имея корыстных мотивов как минимум в религии, он может развиваться. Поэтому, понятие «чистый преданный» означает бескорыстное и постоянное изучение духовной науки, проповедь и достижение в таком процессе Господа Чайтаньи Махапрабху – высшего уровня чистого преданного служения Богу.

ТЕКСТ 55

Верховную Личность можно понять таким, каков Он есть, только с помощью преданного служения. И, когда благодаря такой преданности человек находится в полном сознании Верховного Бога, он может войти в Его царство.

КОММЕНТАРИЙ

В этом и предыдущем стихах говорится о начале преданного служения. Сначала личность осознаёт себя, свою духовную природу, и далее, когда осознаёт Бога, она поднимается на уровень духовного мира. Любая стандартная религия считает такое положение совершенством, но в высшем смысле это лишь начало духовной жизни. Будучи обусловленным, стремиться к обычному освобождению вполне естественно, подобные мысли и желания благоприятны. Однако, поднявшись на уровень освобождения, на уровень восприятия духовного мира, необходимо продолжить духовное совершенствование, вплоть до достижения Господа Чайтаньи Махапрабху.

Преданное служение – это в основном развитие знания и проповедь, поэтому понять высшую форму Бога таким, каков Он есть, можно, только с помощью этих двух процессов, или методом бхагаваты (шраванам, киртанам). В развитие знания, как элемент входит и непосредственно повторение святого имени. Мы говорим о повторении святого имени как об элементе, поскольку материалисты и сахаджии абсолютизировали процесс физического пения и повторения имён Бога, но одно повторение и развитие чувств любви к Богу не может привести к высшим уровням совершенства. Знание без преданности – это теория, однако одна преданность, в форме любви или повторения, это сантименты. Понять бесконечные качества Бога лишь на основе одной любви невозможно.

Суть в том, что материалистичные преданные, как правило, стремятся к личному счастью. Те, кто неразвиты интеллектуально, считают любовь высшим совершенством и в материи, и в духе, поэтому, придя в религию, подобные люди нивелируют всё знание к идее любви, причём любовь они прямо или исподволь понимают как их собственное личное счастье. Для грубых материалистов любовь и личное счастье являются высшим стандартом, поэтому всю религию они сводят к одной чувственной идее, которую они называют «верой», «премой», «бхакти», «расой», «милостью» и подобным. Не имея разума, материалисты практически всегда перетолковывают писание, делая акцент на личном процветании и личном счастье. Такой подход возможен как некоторое начало духовной жизни, но он совершенно неприемлем в реальном духовном развитии.

«Према», «бхакти» и «раса» подобных материалистов – это либо их материалистичные чувства, либо начальное осознание Брахмана. Ощущая некоторый начальный Брахман, они боготворят его, считая бхавой, премой или расой. Обыватели в основном исповедуют две идеи: их собственное величие и собственное счастье. Когда же то и другое они воплощают в религии, то зачастую становятся просто невменяемыми, искажая писание и отвергая здравый смысл.

Из-за подобного материализма почти никто за целых 500 лет не понял пример Господа Чайтаньи, показывающий разлуку как высшую цель духовной жизни. Господь Чайтанья пришёл ради эмоций разлуки, это показано ясно, открыто, многократно, предельно доходчиво, но материалисты-карми, принявшие роль гуру, исказили писание, поставив в качестве цели достижение рас прямых отношений. Когда материалист получает два этих стимула: перспективу личного счастья и личного величия, у него от чрезмерного вожделения перестаёт работать мозг, поэтому гуру-материалисты, видя ясный пример разлуки, поступили прямо наоборот: объявили высшей целью встречу. Пятьсот лет они искажали писание, переделывая всё из разлуки во встречу, но пришёл Шрила Прабхупада, и этим людям делать так будет всё сложнее.

Поэтому, достичь различных форм Бога можно любым из девяти процессов преданного служения, однако постижение Господа Чайтаньи Махапрабху возможно только посредством бхагавата-марга, чему Он и Сам даёт пример. Хотя Вайкунтха и Голока Вриндавана – это также царство Бога, но изначальное духовное царство находится ещё выше, вне влияния йогамайи, и оно не доступно тем, кто не следует вечному процессу развития знания и проповеди. Вся эта тема более подробно объясняется в нашем комментарии на Чайтанья-чаритамриту.

ТЕКСТ 56

Хотя Мой преданный и занят всеми видами деятельности, он, находясь под Моей защитой, благодаря Моей благосклонности достигает вечной и неразрушимой обители.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Слово «мад-вйапашрайах» означает «под защитой Верховного Бога». Чтобы быть свободным от материальной загрязнённости, чистый преданный действует под руководством Верховного Господа или Его представителя, духовного учителя. Для чистого преданного нет ограничений по времени. Он всегда, двадцать четыре часа в сутки, на сто процентов занят в деятельности под руководством Верховного Бога. По отношению к преданному, который таким образом занят в сознании Кришны, Бог очень, очень добр. Несмотря на все трудности, этот преданный в итоге попадает в трансцендентную обитель, или на Кришналоку. Ему гарантирован вход туда; в этом нет сомнений. В этой высшей обители не существует изменений, всё вечно, неразрушимо и полно знания.

КОММЕНТАРИЙ
Те, кто занят преданным служением, уже находятся на уровне Брахмана, тем не менее мы призываем всех осознать Брахман как таковой, чтобы быть полностью квалифицированными в данном вопросе. Материалистичные преданные, чувствуя брахманический подъём, связывают его с Богом, но используют этот подъём для решения своих дел. Они как бы внешне верующие, однако внутренне постоянно оскверняются своими материалистичными планами и желаниями и так остаются в смешанном состоянии, не осознавая прямо ни Брахман, ни Бога. Человек может исполнять какие-то свои желания, но нужно убрать акцент с этого и не привязываться к успеху и неудаче, к хорошему и плохому, и так начать выход из двойственности.

Материалистичные люди зачастую рассматривают разные события как индикаторы того, доволен Бог человеком или недоволен, но душа и Бог находятся выше обычных дел и не связаны с ними. Духовная жизнь – это не постоянная удача во внешней деятельности, а выход из-под влияния всех видов двойственности, что автоматически происходит, когда человек изучает писание и проповедует. Иногда преданному кажется, что он развивается, а иногда преданному кажется, что он стоит на месте, но надо подняться на уровень души, которая всегда неизменна. Душа вечно блаженна, однако это блаженство не материально, оно не связано с внешним миром. Бог также не зависит ни от чего, а чтобы придти под Его протекцию, нужно знание, преданность и процесс проповеди.

Начав с карма-йоги, или внутреннего отречения от всего внешнего, надо придти к преданному служению или памятованию о Боге, который неизменен. Духовный учитель – это уттама-адхикари, который учит проповеди и понимаю писания, но поскольку мы не различаем, кто является уттама, и скорее всего среди всех, кого мы знаем, нет никаких уттама, то Господь Чайтанья дал указание Шриле Прабхупаде написать книги, чтобы у нас всегда был верный ориентир.

В комментарии к стиху Шрила Прабхупада описывает самого себя: «Он всегда, двадцать четыре часа в сутки, на сто процентов занят в деятельности под руководством Верховного Бога». Кроме представления Бога, необходимо было представить и чистого преданного, что Шрила Прабхупада и делает в своих комментариях, во многих местах. Также немаловажный момент, что под Кришналокой, упомянутой в комментарии, в высшем смысле имеется в виду обитель Господа Чайтаньи. В высшем смысле имя Кришна указывает на Господа Чайтанью, а обитель Господа Чайтаньи – называется Кришналокой. В основном Кришналокой называют Голоку, но изначальная Кришналока – это высшая обитель Господа Чайтаньи Махапрабху.

Шрила Прабхупада пишет: «Ему гарантирован вход туда; в этом нет сомнений», но как он может знать, что вход гарантирован? Он просто видит это. «Несмотря на все трудности, этот преданный в итоге попадает в трансцендентную обитель, или на Кришналоку» – это описание Шрилой Прабхупадой своего собственного опыта. «Этот преданный», который «двадцать четыре часа в сутки, на сто процентов занят в деятельности под руководством Верховного Бога», кто это? Это сам Шрила Прабхупада.

Разница между проповедью обычного преданного и уттама-преданного состоит в том, что уттама знает то, что говорит. Любой может сказать: «Бог – это Кришна, и его обитель – Голока», но обычные люди не знают, так ли это, они повторяют за писанием, или верят в это, уттама же – знает, видит и может это доказать. В этом разница. Люди говорят: «бхакти», «према», но они не знают ни что такое бхакти, ни что такое према. Поэтому так важно читать книги Шрилы Прабхупады. Нет разницы между чтением и произносимым звуком. Все, кто говорят, что такая разница существует, являются материалистами. Если бы разница была, зачем бы, например, Вьяса писал свои книги? и каким бы образом книги Вьясадевы стали руководством на 5000 лет? Говорить, что существует разница между чтением и слушанием может только полный глупец. Чтение – это также шраванам, слушание.

Шрила Прабхупада видит что, «несмотря на все трудности» он вернётся к Богу, и пишет об этом. И в качестве доказательства он заканчивает комментарий описанием духовного мира: «В этой высшей обители не существует изменений, всё вечно, неразрушимо и полно знания». Это доказательство. Те, кто духовно развиты, читая его, увидят духовный мир. В этом разница между проповедью материалистов и проповедью уттама: когда пишет уттама, он тем самым представляет Бога, поскольку связан с Ним; материалист не знает Бога, он повторяет теорию. Слушая гуру-материалиста можно что-то понять теоретически, но, слушая или читая уттама, можно достичь Голоки практически. В этом разница.

Не стоит проповедовать теорию, лучше говорить из своего собственного положения – то, что нами действительно понято и осознано. Особенно это касается высших сфер – например, не стоит писать о расах, не зная рас в реальности. Не стоит изображать знатоков, обманывать себя и других, тогда будет возможность для дальнейшего развития. Если, не зная рас, человек берётся учить других этому, он осложняет себе путь к расам, поскольку обманывает и делает оскорбления. Кришнадаса Кавираджа, написавший Чайтанья-чаритамриту, считает себя ниже навозного червя, но какие-то глупцы мнят себя очень возвышенными.

Читая уттама, любой может достичь Бога, но слушая теорию и гуру-неофитов, никто ничего не достигает. Если это такие великие гуру, почему же их ученики не осознают Бога? В этом разница между обучением уттама и обучением материалистов, изображающих из себя духовных учителей, санньяси и прочих лидеров.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8123
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 28 июн 2022, 12:34

ТЕКСТ 57

В любой деятельности просто полагайся на Меня и всегда действуй под Моей защитой. В таком преданном служении будь полностью сознающим Меня.

КОММЕНТАРИЙ

Действовать для удовлетворения Кришны означает развивать знание, преданность и вести проповедь. Есть и другие процессы преданного служения, такие как поклонение в храме или памятование о Боге, однако без проповеди духовное развитие может быть очень затянуто. Сначала мы стараемся предлагать свою деятельность Богу, но, если человек займётся проповедью, духовным просвещением людей, он может развиваться намного быстрее.

Преданное служение – это в основном проповедь. Даже те, кто достиг Кришна-лилы, с высшей точки зрения находятся на начальной стадии духовного развития и ещё не достигли уровня зрелости. Думать о Боге, испытывать чувства к Нему не так сложно, но, лишь включившись в процесс проповеди, человек начнёт по-настоящему развиваться в духовной жизни.

Высший уровень преданного служения – проповедь под руководством Господа Чайтаньи Махапрабху. Это утверждение справедливо и для материального, и для духовного мира, в котором расы Кришна-лилы, например, занимают более низкую позицию. В комментарии на Бхагавад-гиту мы объясняем эту тему коротко, подробное же объяснение содержится в нашем комментарии на Чайтанья-чаритамриту.

ТЕКСТ 58

Если ты станешь сознающим Меня, благодаря Моей благосклонности ты преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Однако, если ты не действуешь в таком сознании, а действуешь посредством ложного эго, не слушая Меня, ты будешь потерян.

КОММЕНТАРИЙ

Человек либо действует, принимая указания писания, либо он будет руководствоваться эгоизмом. По сути, единственный выбор, который может сделать душа, находится между двумя этими главными направлениями. Если душа принимает религию, или руководство писания, она может выйти из материи, но, следуя собственным целям и своему эгоизму, она будет потеряна для духовной жизни. В этом случае она в прямом смысле теряется во множестве пространств вселенной, среди бесконечного количества других обусловленных душ, вечно мигрирующих из тела в тело.

Осознав же в достаточной степени величие Бога и избавившись от основной обусловленности, далее преданный может спонтанным образом привлечься одной из рас Кришна-лилы. Если он достигает Кришны, он будет всегда и постоянно связан с Ним. Думать о Кришне и испытывать чувства к Нему, находясь на таком уровне, естественно для души. Если человек достигнет Кришны, он уже никогда не захочет расставаться с Ним и все его остальные привязанности постепенно отойдут на второй план.

Тем не менее достижение рас прямых, или позитивных, отношений сейчас затруднено, и также Кришна-лила не является высшим уровнем. По этим и другим причинам стоит сразу же обратиться к особой науке преданности, которую дал нам Господь Чайтанья Махапрабху. Так, проповедник может постепенно стать под контроль Бога, и это намного выше, чем карма-йога, или предложение плодов труда, выше, чем садхана-бхакти, и это выше, чем спонтанная преданность Кришна-лилы.

В некоторых местах мы перевели слово «grace» иначе, чем обычно: вместо привычного значения «милость» мы взяли значение «благосклонность». Слово «милость» в настоящее время стало затёрто из-за использования его материалистами и сахаджиями. Религиозные материалисты не хотят делать что-то существенное в духовной жизни, поэтому делают упор на милость Бога, в том смысле, что всё решает милость, а не следование процессу возвышения. Подобные материалисты рассчитывают, что Бог в конечном счёте простит им их грехи, духовную пассивность и прочее и они будут освобождены просто по Его милости.

Также слово «благосклонность» лучше, поскольку носит более неопределённый характер. Понятие милости по своему значению более фиксированное и конкретное, а благосклонность означает некоторое общее расположение. Благосклонность означает, что Бог обратит внимание, но такое внимание в основном носит общий характер. Это соответствует действительности и высшему положению Господа Чайтаньи Махапрабху.

Аналогичным образом, мы иногда переводим английское «Lord» как «Бог», а не как «Господь». Слово «Господь» в русском языке приобрело христианский оттенок, к тому же его часто употребляют религиозные материалисты, чтобы подчеркнуть свою материалистичную искренность, набожность и псевдоблизость к Богу. В этом смысле слово «Бог» более чисто и научно. Может быть, например, словосочетание «Верховный Бог сказал» звучит не слишком привычно, но в такой формулировке уже больше величия, и оно в чём-то чище, чем выражение «Верховный Господь сказал».

Как мы уже писали, если слово стало слишком заезжено материалистами, можно использовать его аналог. Когда же аналог будет осквернён материалистами, можно будет вернуться к предыдущему слову, которое, став менее употребительным, со временем очистится. Иногда в духовную литературу можно ввести новый термин, взяв его, например, у философов, как это сделал Шрила Прабхупада со словом «трансцендентный». Но такие вещи могут делать только ачарьи, обычные гуру, вводя или меняя какие-то слова, будут лишь выдавать этим свою материалистичность.

ТЕКСТ 59

Если ты не будешь действовать в соответствии с Моими наставлениями и не станешь сражаться, ты будешь неверно направлен. Благодаря своей природе, ты [всё равно] будешь вынужден воевать.

КОММЕНТАРИЙ

Арджуна воин, и во время разговора он уже стоит на поле предстоящей битвы, которой перед этим они пытались избежать, предлагая мирные решения. Ситуация, когда человек находится в каком-то месте с оружием в руках и перед ним, на противоположной стороне, тоже вооружённые люди, вполне может сложиться, если человек военный. Военные учатся этой профессии, в военных учебных заведениях их учат действовать в различных обстоятельствах, учат воевать. И это не так, что Арджуна вдруг решил в кого-то стрелять, сражение на Курукшетре было следствием долгой истории и политики. Что же касается родственников Арджуны, находящихся на противоположной стороне, то они добровольно стали против него с оружием в руках.

Поэтому, надо понять, что Арджуна не убивал кого-то по собственной прихоти, он не был ни преступником, ни религиозным фанатиком, война была его профессией, и сражение произошло в силу множества объективных обстоятельств. Более того, рядом с Арджуной был Бог, который объяснил ему, почему это сражение было неизбежно и почему Арджуне надо было принять участие в нём.

Безусловно, сейчас войны обычно не имеют никакой связи с религией, и даже так называемые религиозные войны всё равно не имеют отношения к религии. Если в современной ситуации человек оказался на войне, это результат его кармы, не связанный с Богом. Воюя и одновременно думая о Боге, человек будет как-то компенсировать отрицательное влияние этой кармической деятельности на своё будущее, но все подобные войны, конечно же, не равны тому, что происходило на Курукшетре, и не имеют с этим никакой связи.

Война – это крайняя ситуация, где насилие неизбежно. В то же время любая деятельность в отрыве от Бога в высшем смысле незаконна, поэтому, кем бы ни был человек по профессии, ему надо развивать знание и начать проповедь. Сейчас весь мир наполнен неблагоприятной деятельностью, однако это не может быть оправданием незаконного насилия или убийств. На войне солдату приходится стрелять и убивать противников, таковы его обязанности, но всё равно подобная деятельность, как правило, всегда в чём-то преступна. Произвольное же убийство в мирное время преступно в гораздо большей степени.

Нам надо понять, что любой наш поступок известен и будет иметь последствия. Поэтому надо начать развивать знание и проповедовать, чтобы постепенно избавиться от нежелательных поступков и их последствий. Важный момент также состоит в том, что Кришна говорит: «Благодаря своей природе, ты [всё равно] будешь вынужден воевать». Когда человек склонен к какой-то деятельности, он не сможет избежать её.

Мы не можем не есть или не говорить, но надо связать это с Богом. Человек не может не чувствовать, не испытывать привязанности, не любить или не ненавидеть кого-то, но, чтобы направить всё это в верное русло, целью человека должен быть Бог и проповедь. По большому счёту, пока человек не проповедует, он всегда греховен, соблюдение тех или иных принципов смягчает ситуацию, однако в целом мало что меняет.

У каждого в прошлом совершены миллионы нежелательных поступков, и нужен серьёзный процесс избавления от них. Необходимо, чтобы чувства оказались втянуты в преданное служение крепко и надёжно, и, по сути, ничто, кроме проповеди, не обеспечивает этого. Например, какой-то преданный даёт обет соблюдать воздержание, но вокруг много женщин, поэтому ему постоянно приходится избегать их, что, по сути, тоже форма обусловленности. Далее, если этот преданный попадёт в рай, он скорее всего нарушит свой обет, вступив в отношения с райскими красавицами. Поэтому само по себе такого рода воздержание и соблюдение правил по большому счёту бессмысленно.

Человек может соблюдать какие-то правила под влиянием обстоятельств, но дайте ему миллионы или отправьте его в рай, и он тут же всё нарушит, поскольку его чувства не заняты и он не осознаёт Бога. Правила храмового поклонения и регулирующие принципы могут улучшать судьбу и стать некоторым началом религии, однако сами по себе такие правила никогда полностью не займут человека в преданном служении и никогда серьёзно не займут его чувства и не очистят их.

Человек должен развить привязанность к Богу не формальным образом, не на уровне правил и ритуалов, и сделать это можно в основном, только если он ведёт проповедь. Истинный проповедник настолько хорошо занимает свои чувства, что забывает и о женщинах, и о проблемах, и именно так всем надо занять свои чувства, а правила в таком смысле неэффективны. Нужна привязанность к Богу, по силе превосходящая все виды соблазнов и смерть, тогда человек получает освобождение. Просто соблюдая принципы, ходя в храм и даже повторяя мантру, человек, как правило, не сможет развить преданность такой силы. Принципы, мантра и храмовое поклонение – это начало, первый опыт духовной жизни, но надо идти дальше. Говоря несколько иначе: важны тома книг, написанных Шрилой Прабхупадой, это является сутью, «книги – основа», не «правила – основа».

Кроме того, что нужно повторять мантру и соблюдать принципы, Шрила Прабхупада сказал изучать и распространять Его книги, и распространение Его книг является основной ангой и основным методом, который может возвысить человека. Чтобы нас не обвинили в некорректности, можно также привести слова Бхактисиддханты Тхакура, который назвал распространение книг «брихад-мридангой», или самым могущественным пением святого имени. Есть повторение на чётках, есть пение мантры в киртане, но брихад-мриданга намного более могущественна. Всем надо понять, что Шрила Прабхупада пришёл на Землю только ради написания и распространения книг и что распространение его книг является основным и главным процессом преданного служения, который ничто другое не способно заменить.

Нам надо взять в руки книгу Шрилы Прабхупады и выйти на улицу, к людям, которые не имеют никакого интереса к духовной науке. И так надо делать всю жизнь, тогда можно стать квалифицированным и вернуться домой, к Богу. Храмовое поклонение, соблюдение принципов (которые реально мало кто соблюдает) и повторение мантры не займут наши чувства с такой силой, как распространение книг Шрилы Прабхупады.

Распространение книг Шрилы Прабхупады будет идти все 400 тысяч лет века Кали, это всегда будет основным занятием преданных. Очень сложно достичь Бога без активной и разумной проповеди, и такие люди, как правило, будут рождаться снова и снова, поскольку они мошенничают. Что им мешает распространять книги Шрилы Прабхупады или хотя бы пытаться делать это? Ничего. И если человек не делает этого, значит он мошенник.

Начав же распространять книги Шрилы Прабхупады, надо учиться и делать это качественно, далее хорошо обучая людей. Например, двигатель автомобиля имеет тысячи деталей, все они точно подогнаны друг к другу. Но духовная наука имеет ещё больше деталей, и все они тоже точно «подогнаны» друг у другу. Детали духовной науки выстроены в единое целое, и в сознании изучающего все они должны находиться на своих местах вместе с взаимосвязями. Духовная наука сложнее любого двигателя, поэтому человек должен хорошо и добросовестно учиться ей и корректно учить других, а не делать из религии примитивные схемы, совершая тем самым оскорбление Бога.

Почему себе в пищу люди насыпают соль точно, сколько необходимо, а в духовной науке, они считают, что можно думать или проповедовать как придётся? Если человек сыплет соль себе в тарелку точно, а в духовной жизни поступает как попало – не пытаясь разобраться, беря какое-то положение писания как лозунг, используя писание контекстно или в личных целях, – тогда и судьба может насыпать ему в тарелку полпачки соли, по такому же принципу.

Поэтому, нам надо начать распространение книг Шрилы Прабхупады и настроиться делать это в разной степени всю свою оставшуюся жизнь. Необходимо тщательно и ответственно разбираться в том, что написано в книгах Шрилы Прабхупады, во всей науке преданности, без самообмана. Необходимо распространять эти книги и учиться, постоянно повышая свою квалификацию, это единственный метод серьёзного и полноценного развития. Всё остальное, включая повторение мантры, является составляющими постижения духовной науки.

Мантра абсолютна и самодостаточна, с помощью мантры можно достичь Бога. Однако прямое достижение Бога (освобождение) или даже достижение различных рас не является высшей целью преданного служения. Мантра в идеале развивает настроение разлуки и также способствует достижению качественного единства с Богом, но без проповеди совершенствовать настроение разлуки и достичь качественного единства невозможно. В любом случае без проповеди достичь зрелого развития знания невозможно.

В этом смысле мантрой, или святым именем, являются книги Шрилы Прабхупады, а процесс воспевания – это распространение книг Шрилы Прабхупады и проповедь по ним. Для обусловленной души достижение Бога – одна из высших целей духовной жизни, но чистые преданные приходят в материальный мир ради развития настроения разлуки, служения Богу (Господу Чайтанье) и достижения качественного единства с Ним. Другими словами, прямое достижение Бога не является для них высшей целью. Поскольку в век Кали практически никто не может достичь Бога прямо, Господь Чайтанья выбирает это время как самое лучшее для проповеди настроения разлуки и второй высшей расы – качественного единства с Богом.

ТЕКСТ 60

Сейчас под влиянием иллюзии ты отказываешься действовать в соответствии с Моими наставлениями. Но, побуждаемый своей собственной природой, ты будешь [вынужден] делать всё то же самое [сражаться], о сын Кунти.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Если кто-то отказывается действовать под руководством Верховного Бога, тогда его побуждают действовать модусы, в которых он находится. Каждый находится под влиянием определённого сочетания модусов природы и действует соответствующим образом. Но любой, кто добровольно вступает под руководство Верховного Бога, становится прославлен.

КОММЕНТАРИЙ
Человек не может остановить мысли и чувства. Мы можем лишь немного сдерживать их, но, если не занять свои мысли и чувства в развитии знания и в проповеди, любой контроль над ними будет бесполезен. Человек может контролировать чувства несколько лет или всю жизнь, однако, если он не займёт себя в бескорыстной проповеди, весь подобный контроль будет в итоге неэффективен. Бог должен стать сутью сознания человека, основной привязанностью, и достичь этого без проповеди очень сложно.

Может быть, кто-то так или иначе может получить освобождение, например вымолив его у Бога. Нас же интересует не вымоленное освобождение, а преданное служение, и чтобы человек не падал ни при каких обстоятельствах. Преданный должен быть стоек, и такая стойкость может быть проявлена в двух видах: когда преданный, хотя и отклоняется внешне, но всё равно предан Богу внутренне, и когда преданный не отклоняется ни внешне, ни внутренне. Высшая стандартная позиция – когда преданный стоек и внешне, и внутренне, тем не менее внутренняя стойкость является основой обоих видов стойкости.

Человек не может не чувствовать или не действовать. Надо не подавлять чувства или отказываться от деятельности, а связать их с Богом. Мысли в целом о Боге и привязанность к Богу – это хорошо, но проповедь духовной науки намного более важна. Век Кали – наилучшее время для развития высших уровней преданности посредством проповеди. В век Кали общая религиозность неэффективна, и также экстремизм Кали-юги – это лучшая ситуация для развития особой преданности Богу.

Всеобщая нерелигиозность людей или религиозная материалистичность, сложные условия жизни – всё делает процесс проповеди не формальным и в конечном счёте полным чувств. Распространяя книги Шрилы Прабхупады, надо пройти различные виды двойственности и избавиться от стеснения, страха, ложного эго, от привязанности к самому себе и мнению окружающих, переживаний из-за критики и прочего подобного. Нужен также разум, и надо распространять книги Шрилы Прабхупады не пять или десять лет, а всю жизнь. Если преданный является санньяси или гуру, тогда тем более он должен это делать, а не сидеть в храме или ездить по городам и залам, читая лекции ради развлечения публики.

Таким образом, распространение книг – это основной метод развития в духовной жизни, но исполнять его надо учась и корректным образом. Мы не распространяем книги ради получения денег, мы распространяем книги ради духовного просвещения людей. Деньги же нужны на переиздание и как показатель интереса человека к книге. (Материалисты привязаны к деньгам, и если уж они платят за книгу, значит они считают её ценной.) Если же человек распространяет книги ради денег или ради личной славы, это неверно и не даст духовный плод.

Надо проповедовать и, как элемент, регулярно или периодически распространять книги Шрилы Прабхупады на улице, хотя бы ради собственного очищения. Без проповеди на улице человек вряд ли сможет очиститься по-настоящему. Но мы не должны стать продавцами книг, мы всегда должны искать пути к сознанию людей. Без достижения Бога весь контроль чувств обречён на поражение, а распространение книг – это лучшее средство очищения и лучшая форма повторения и пения святого имени.

Распространение книг также не предназначено для создания храмов и налаживания храмовой жизни. Распространение книг имеет высшую ценность само по себе и будет основным средством и методом духовного развития всю Кали-югу. Иногда преданные строят храмы, иногда не строят, это не так принципиально. Иногда храмы возникают, иногда они исчезают, но книги должны распространяться всегда.

В СССР распространять книги было достаточно сложным и зачастую опасным делом, однако сложность и опасность не повод останавливать распространение книг. Если за распространение книг преследуют, это совсем не повод отменять его. Если издание книг получается дорогим и книги почти не продаются, это не повод отменять издание или сокращать интенсивность попыток распространения. В определённом смысле книги – предлог для проповеди людям, а то, что при этом они продаются, является естественным следствием проповеди.

Необходимо, чтобы человек понял важность духовной жизни и далее добровольно стал следовать ей. Мы не ищем никакого другого результата и не создаём никаких обществ, кроме общества проповедников. Нас не интересует создание церквей, храмов, и мы не стремимся занять лидирующее положение. Человек может просто практиковать дома сам и за счёт этого развиваться духовно.

Поэтому, мы не озабочены сбором денег и также не пытаемся привлечь человека в какую-то религиозную структуру, хотя при необходимости возможно проведение программ и другие формы организованной проповеди. Во время своего пребывания здесь Шрила Прабхупада уже объяснил про различные компоненты духовного сообщества и показал их практически, сейчас же он вновь объясняет всем нам свою главную цель и своё главное желание: распространение Его книг.

Пришло время указать на главную цель всей духовной жизни, на Господа Чайтанью Махапрабху. Сам Господь Чайтанья просто проповедовал повсюду и не создавал никаких внешних структур. И подобный странствующий проповедник, несущий людям знание, является основной целью нашего обучения. Нам нужны вечные проповедники, которые просто распространяют книги Шрилы Прабхупады и учат людей, не извлекая из этого личной выгоды. Проповедуя таким образом и благодаря этому постепенно развиваясь, они смогут увидеть Господа Чайтанью, изначальную Личность Бога, лицом к лицу.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8123
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 28 июн 2022, 12:35

ТЕКСТ 61

Верховный Бог находится в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые как будто помещены в машину, созданную из материальной энергии.

КОММЕНТАРИЙ

На протяжении множества жизней мы действовали, исполняя свои желания, теперь пришло время остановиться и перенести своё внимание на Бога. Душа создала огромное количество последствий своей деятельности, но, если посвятить свою деятельность Богу, и особенно если заняться проповедью, все эти последствия могут быть устранены. Действуя по своему желанию, душа получает последствия для самой себя, или получает конкретное тело и конкретные условия существования. Посвящая же деятельность Богу, душа очищается, а проповедуя, можно полностью устранить все и любые прошлые последствия.

Есть карма – деятельность, в результате которой приходится отрабатывать, или получать, её последствия, однако проповедь – это главный процесс акармы. Действия, совершённые по желанию Бога, не только устраняют результаты всех прошлых поступков личности, но и имеют в себе могущественную позитивную составляющую, способную очистить даже целую планету. Изучение духовного знания и проповедь – не просто акарма, это полностью позитивный процесс, нисходящий к нам из духовного мира, процесс, в котором может быть воплощено могущество Бога.

Чем в большей степени преданный находится под руководством Бога и чем лучше он понимает духовную науку, тем больше Бог может награждать его – в основном давая знание и помогая делать проповедь всё более эффективной. Поэтому, каждый из нас должен учиться, чтобы стать инструментом Бога в проповеди и достичь Его, Всемогущего, от которого исходит золотое сияние и который бесконечно привлекателен Своей красотой.

ТЕКСТ 62

О потомок Бхараты, предайся Ему полностью. По Его милости ты достигнешь трансцендентной умиротворённости и высшей и вечной обители.

КОММЕНТАРИЙ

Только преданность Богу может дать душе защиту и умиротворённость. Сейчас мы думаем, что нас защитит семья, деньги, связи, общество или наш дом, и хотя в каких-то случаях они могут это сделать, но настоящую защиту может дать только Бог. Даже в самых сложных или опасных ситуациях Бог Своей непостижимой энергией может помочь нам или защитить нас, однако главная защита – это сама преданность Богу. Когда личность предана Богу, то, даже если у неё не получилось найти выход в материальной ситуации и не получилось спастись, она возвращается к Нему. В конечном счёте все виды защиты в материи будут разрушены, поэтому главная наша цель – преданность Богу и возвращение в духовный мир. В этом смысле Бог не всегда защищает преданного, тем самым давая ему возможность учиться. Или иногда нет необходимости защищать преданного, поскольку, проходя через трудную ситуацию, тот просто вернётся в духовный мир.

Обычные люди просят защиты ради самих себя, преданные же, действующие под руководством Бога, имеют другие цели, поскольку исполняют желание Бога – проповедь и просвещение людей. Предание Богу происходит постепенно. Сначала у нас возникает общая преданность Ему, далее она углубляется. Когда приходят те или другие проблемы, мы учимся помнить о Боге, находясь в трудной ситуации. Потом могут прийти ещё более сложные проблемы или майя может наградить нас различными богатствами, но суть в том, чтобы всегда быть преданными Богу, вне зависимости от внешних обстоятельств. Иногда проблемы – это испытание, иногда материальное счастье – это испытание, так одно сменяет другое, и преданный всё лучше развивает свою устойчивость.

Однако без проповеди развить устойчивость будет или сложно, или вообще невозможно, проповедь – это суть, без проповеди нет сути в жизни любого человека. Соответственно, преданный может сохранить равновесие при всех обстоятельствах, в основном только если он поглощён развитием знания и проповедует. Если же преданный устойчив, постоянен, но сути в его жизни нет, тогда ради чего такое постоянство? И почему такой «стойкий» преданный не проповедует? Ответ очевиден: он находится в майе. Не бывает развитых преданных не проповедников. Даже какой-либо бабаджи, если он всё время повторяет святое имя и совершает аскезы, но не проповедует, должен считаться неофитом.

Также и те, кто достиг своей расы Кришна-лилы, но не проповедуют, должны считаться неофитами. Тем, кто находится на уровне расы, нетрудно помнить о Боге, и они постоянно думают о Нём. Они освобождены, тем не менее, если не ведут проповедь и не продолжают совершенствование, они должны считаться неофитами. Собственно, часть наших учеников осознали себя в Кришна-лиле, однако это не делает их зрелыми и опытными. Также их возвышение произошло не вследствие их собственной духовной развитости, а благодаря тому, что мы ведём постоянную проповедь и они старались исполнять наши наставления. Поскольку нам повезло и мы связаны с Шрилой Прабхупадой, то достижение расы для тех, кто серьёзно следует нашим поучениям, стало возможным. Они достигают Кришны каждый в своих отношениях, но потом учатся, продолжая проповедь и помогая.

Достижение расы Кришна-лилы когда-то виделось нам чем-то недостижимым, и такое отношение очень верно, оно и должно быть таким. Сейчас достижение расы уже не выглядит необычным, однако преданность Господу Чайтанье – это действительно непросто. Кришна для нас уже близок, достичь же Господа Чайтаньи намного труднее. И хотя это сложная цель, но Он привлекает и завораживает, в том числе Своей возвышенной неприступностью.

Когда цель труднодостижима и когда надо так много отдать ради достижения её, путь к ней становится формой духовной жадности и счастья – на этом пути мы радуемся каждому миллиметру приближения к цели. Господь Чайтанья не открывает Себя легко в том числе и потому, что, не имея развитых способностей, как мы поймём Его? Кришна-лила – это чувственный духовный обмен с Богом, но положение Господа Чайтаньи выше и Сам Он намного более экзальтирован, чем Кришна Вриндавана, хотя в общем смысле это одна и та же личность.

Более подробно все эти положения мы рассматриваем и обосновываем в нашем комментарии на Чайтанья-чаритамриту.

ТЕКСТ 63

Итак, Я объяснил тебе самое сокровенное из всего знания. Обдумай всё это полностью, а потом делай, что пожелаешь.

КОММЕНТАРИЙ

Как пишет Шрила Прабхупада и как мы тоже писали ранее, Бог никому не навязывает Себя. Он даёт возможность свободно жить всем и в духе, и в материи. Бог сожалеет, когда душа уходит в материю, но таков её выбор, Сам же Бог не имеет интереса к происходящему здесь. Бог вообще не зависит ни от чего, однако Он совершенен, поэтому, устанавливая религию внутри материального мира, Он даёт обусловленным душам шанс выйти из-под влияния майи.

Бог создаёт бесконечное количество душ, тем не менее не становится меньше от этого, и Он также не подпадает под влияние ни одной из частей Своего творения, как духовного, так и, тем более, материального. Обусловленные души вечно находятся в плену майи, но Бог не обращает внимания на это, отдав материальный мир под контроль Своих экспансий, ни материалистичные молитвы, ни проклятия не влияют на Него. Бог не имеет интереса к происходящему здесь, однако один раз в день Брахмы Он приходит во вселенную Сам, в Своей изначальной форме, как Господь Чайтанья Махапрабху. Господь Чайтанья проповедует не освобождение и даже не спонтанную преданность Кришна-лилы, Он проповедует высшую науку о Боге, о Самом Себе, предлагая всем присоединиться к Его движению санкиртаны, или к чайтанья-чаритамрите – к высшему счастью бессмертия, которое можно обрести только в процессе развития преданности, знания и проповеди.

Может быть, не ведя проповедь, душа способна получить освобождение или даже достичь рас Кришна-лилы, но, если она не ведёт проповедь, для неё будет невозможно обрести высшие благословения Господа Чайтаньи. И дело тут не в какой-то секретности, а в том, что, не проповедуя, человек не сможет обрести необходимую квалификацию для понимания Господа Чайтаньи. Положение Бога очень возвышенно, и, не отдавая себя (а сделать это можно в основном только бескорыстно и квалифицированно проповедуя), личность не сможет понять Господа Чайтанью Махапрабху.

Так или иначе, это условие Господа Чайтаньи, что, только проповедуя, человек будет развиваться. Необходимость вести проповедь – это и Его условие, и Его приказ. Господь Чайтанья не имеет целью лишь освобождение обусловленных душ, Его цели гораздо значительнее, но нам надо начать с простого, и постепенно подниматься выше, дойдя до вершин преданного служения и всё более зрелого понимания Господа Чайтаньи Махапрабху.

ТЕКСТ 64

Я рассказываю тебе самую сокровенную часть знания, потому что ты Мой очень дорогой друг. Услышь её от Меня, поскольку это для твоего блага.

КОММЕНТАРИЙ

Достижение Бога нужно в первую очередь самой душе. Душа сама уходит в мир материи, и в целом Бог мог бы вообще не вмешиваться в это, полностью признав её выбор, тем не менее Он помогает душе вернуться обратно, если у неё есть такое желание. Теоретически душа сама может подняться в рай и выше, ведь законы материи безукоризненно точно приносят душе последствия её действий, но практически душа самостоятельно выйти из мира материи не может. Поэтому Бог устанавливает в материальном мире религию и даёт другие благословения, иначе никто не смог бы выбраться отсюда. Говоря о поклонении Себе, Кришна имеет в виду благо души, а не Своё собственное. Бог самодостаточен и вполне может обойтись без поклонения Ему, или, даже если к прославляющим Бога душам добавится ещё миллиард душ, в высшем смысле это не влияет на Него. Душа же, поклоняясь Богу, может достичь Его и так обрести всё – и духовные богатства, и счастье, и любовь.

Бог нейтрален к жизни душ в материи, но по мере духовного развития душа всё больше устанавливает отношения с Ним, что может достичь и уровня прямой связи с Богом. В близких спонтанных отношениях рас Кришна-лилы Бог также остаётся полон в Себе, было бы неверно думать, что, вступая в близкие отношения, Кришна попадает в зависимость. Хотя внешне в этих отношениях всё выглядит так, как будто Кришна имеет зависимость и привязанность, тем не менее в высшем смысле Он всё равно независим. Ответ состоит в том, что, хотя Бог независим, отношения между Ним и душой (в том числе и в разлуке) несут счастье, и Он также в разной степени привлекается ими.

Расы Кришна-лилы – это духовная иллюзия, это игра, где Бог выступает в роли подчинённого и в других ролях, но в реальности, конечно же, душа всегда подчинена Богу и Он занимает высшее положение. В то же время познание рас Кришна-лилы важно, поскольку в отношениях с Господом Чайтаньей душа, внешне находясь в подчинённом положении, тем не менее может испытывать и близкие чувства, которые вплетены в более высокую дасья-расу. В развитом виде такая дасья и состоит из сочетания осознания величия Бога и близких чувств к Нему в их полном раскрытии.

Сначала преданный познаёт чистое величие Бога (Вайкунтху), а затем – близкие отношения с Богом (Голоку), но ещё более высокая раса сочетает в себе всё вместе – и величие, и все пять рас близких отношений в их полной форме. Таким образом, душа может испытывать к Богу чувства, в которых одновременно присутствует преклонение и любовь, счастье и печаль, что, собственно, периодически и показывает на Своём примере Сам Господь Чайтанья. Высшая дасья содержит в себе все оттенки чувств и все расы, в том числе расы близких отношений.

Строго говоря, существует изначальная любовь, которая насыщена всеми видами чувств, но на более низком уровне такая любовь разделяется на любовь в пяти расах и любовь к Богу, когда Он проявляет чистое величие. Чем больше душа проявляет независимости, тем слабее становятся её отношения с Богом, слабее становятся чувства к Нему, почти угасая в мире материи. Душа вечна, поэтому её чувства не могут исчезнуть, но, переключая своё внимание, свои чувства с Бога на себя или на других душ, в том числе на свою семью (пусть даже и в духовном мире), душа тем самым ограничивает своё счастье и силу любви.

Отношения между душами не могут быть сопоставимы с отношениями между душой и Богом. Души атомарны, и любой чувственный обмен между ними, по сути, также всегда атомарен. Материалисты говорят, что душа не может упасть из духовного мира, но духовный мир имеет градацию. Градация духовного мира является прямым доказательством различного положения души и различного выбора души. Градация рас указывает на то же самое: что душа может делать выбор степени своих отношений с Богом.

Проблема падения души возникает из того, что душа – частичка Бога, качественно тождественная Ему, а Сам Бог является высшим и независимым авторитетом. Это подобно тому, как дети влиятельных родителей могут начать вести себя с вызовом, изображая из себя больших людей. Бог – Абсолютный повелитель, а душа – Его качественная экспансия, в которой изначально и органически также присутствует это вечное качество господства. Поэтому нет ничего удивительного, что незначительная часть душ пытаются проявить качество господства самостоятельно. Иначе говоря, души падают вполне закономерно и на совершенно понятном основании – поскольку решили играть роль Бога.

Вся эта история начинается в духовном мире: когда небольшая часть душ сходит вниз, на Голоку, или ещё ниже, на Вайкунтху. На Голоке появляется деление по полу и семейные отношения, которые связаны с Богом. На Вайкунтхе семейные отношения и отношения дружбы уже существуют только между душами и крепнут ещё больше, а отношения с Богом слабеют. Душа – это промежуточная категория, татастха, увеличивая отношения с другими душами, она теряет часть отношений с Богом. Таким образом, изначальная высшая раса сначала делится на пять рас и, если опуститься ещё ниже, остаётся лишь раса осознания чистого величия Бога.

Однако надо понять, что всё творение Бога носит духовный характер и творение мира материи в высшем смысле не имеет прагматической цели и даже не связано с падением души. Мир материи создан как ещё одно проявление высшей расы, разлуки с Богом.

Существует лишь одна истинная раса отношений с Богом – настроение разлуки. Прямые же отношения с Богом являются противоположностью изначальной расы, подобно тому как дню противоположна ночь, и находятся ниже изначальной расы. В прямых отношениях проявлено меньше качеств Бога, чем в отношениях разлуки, поскольку изначальное настроение разлуки в основном становится скрыто. Ещё ниже находятся расы йогамайи, в которых скрыто ещё больше качеств Бога: в пяти расах Кришна-лилы духовная иллюзия скрывает величие Бога (из-за желания души иметь близкие или родственные отношения с Богом), а в отношениях Вайкунтхи духовная иллюзия скрывает возможность близких отношений с Богом (из-за желания души доминировать ещё больше и иметь близкие отношения уже с себе подобными).

По своей инициативе пытаясь сблизиться с Богом, пытаясь «взять Его в свои руки», душа уходит на Голоку. Далее, желая больше доминировать в отношениях, душа спускается ниже, на Вайкунтху, где реализует это желание, но уже не с Богом, а с другими душами. Желая же ещё большего господства, душа входит в материальный мир как Господь Брахма и правит целой вселенной с огромным количеством живых существ, пространств, планет и так далее.

Находясь в материальном мире и созерцая материальные элементы, душа ошибочно считает это истинным восприятием. Также в мире материи каждый может считать себя источником чего-то или даже источником всего, но быть источником – качество Бога, душа не является источником чего-либо. Душа может думать, что весь мир находится в ней, что она является центром мира или всем миром, и подобное, поскольку это качества Бога. Также душа может думать, что со временем она обретёт власть над людьми, над частью творения или над всем творением, что она откроет тайну вселенной и так, своими силами, будет создавать, господствовать и наслаждаться здесь вечно. Пока душа считает материальные элементы истиной, а своё личное господство – желанной целью, она и остаётся в этом мире.

Родившись и прожив каких-то 15-20 лет, практически каждый считает себя независимой личностью, способной на многое. Только «вылупившись из яйца» и едва научившись чему-то, чуть ли не каждый мнит себя каким-то авторитетом и наслаждающимся жизнью. Такие души живут тут вечно, вечно мигрируя от бактерий к людям, полубогам и обратно. Навык господства подобных душ сформирован на бесконечном отрезке времени, поэтому практически каждый, лишь только появился на свет, изображает из себя независимую и особенную личность.

С точки зрения обывателей, вся радость жизни – это отношения между душами, а Бог – нечто далёкое, благолепное и не слишком интересное. Эгоистам же может понравиться идея, что отношения у души могут быть исключительно только с Богом, однако, поскольку их цель – собственное величие, то, принимая религию или идею Бога, поэтизируя Бога, на самом деле они стремятся поэтизировать в основном самих себя. Другими словами, формальное, или материалистичное, знание о Боге, общее принятие Бога, внешнее следование религии ещё не означает, что человек в итоге получит духовное благо.

Так или иначе, внутри материи практически неизвестно о том, какова вся градация духовного мира, и также о том, что мир материи создан как часть духовного совершенства. Материальный мир представляет собой дальнейшее ограничение восприятия душой Бога, проявляющееся уже как постепенное забвение Бога, или погружение души в невежество. Однако одновременно материальный мир – это возможность проявить высшие чувства, чувства любви в разлуке. Сфера материи как самая низшая точка творения является частичным отражением изначального мира разлуки.

Сила випраламбха-премы многократно превосходит силу всех других типов отношений, поскольку випраламбха является изначальной расой и основанием всех рас. Материальный мир, с этой точки зрения, низшая точка проявления всех рас, но одновременно и вершина отражённого дерева разлуки. Корень дерева находится вверху, в Нилачале, затем дерево отражается вниз, в позитивном духовном мире, и его различные ветви являются более низкими расами отношений.

Огромное дерево духовной разлуки растёт вверх с низшего уровня Нилачалы, его ствол устремлён на вершину и источник всех миров – сияющую звезду Господа Чайтаньи Махапрабху. Это дерево отражается в мире солнца, как в озере. Дерево разлуки в перевёрнутом виде становится деревом встречи, а начиная с Голоки, ствол этого дерева встречи разделяется на пять ветвей (пять рас близких отношений с Богом), бесконечные же листья ветвей – это планеты величия Бога. Мир материи находится ещё ниже, он – самая низшая точка творения. Это низшая точка, но поскольку она – отражение вершины изначального, истинного дерева разлуки, то она одновременно является местом, где Бог проявляет Свои наиболее сокровенные игры и Своё наиболее сокровенное бытие.

Хотя материя – низшая точка отражения, тем не менее, представляя собой вершину истинного дерева, материальный мир уникален, и в таком смысле является уникальным творением. Материальный мир творится и уничтожается, но с высшей точки зрения он вечен, процессы же уничтожения просто усиливают чувства разлуки. Материальный мир пульсирует, появляясь и исчезая, он подобен сердцу или дыханию. Весь мир разлуки бесконечен, и материальные вселенные занимают лишь его маленькую часть.

С определённой точки зрения некоторая часть мира разлуки или мир материи пусты, и эта пустота, или забвение Бога, усиливается, переходя в ночь, в мрак, в густой мрак и в кромешный мрак. Далее мрак сгущается до состояния жидкости, становится океаном мрака, затем превращается в твёрдое состояние – в неприступные скалы мрака, затем он плавится, горя чёрным огнём, и так далее. Все трансформации мрака идут, расширяясь, переходя в отчаяние, боль и другие чувства. Всё это – различные степени духовных эмоций разлуки и вечной, высшей блаженной любви.

Духовное творение разрушается здесь на элементы, осыпаясь гигантским водопадом и навеки исчезая во тьме. Духовные миры гаснут один за другим (в мире материи это также частично проявлено). Движение высшей энергии Бога образует огромные водовороты, которые втягивают и поглощают в себя всё существующее. Поскольку творение Бога бесконечно, то и процесс уничтожения никогда не заканчивается. Духовное бытие существует здесь лишь как мираж, как иллюзия. Иногда внутри мира бесконечного крушения возникает проблеск счастья и света, но он тут же гаснет под влиянием непобедимой Маха-майи или под влиянием высших чувств Бога.

Йогамайя, формирующая пять рас спонтанных отношений и отношения с Богом, когда Он в чистом величии, является производной бесконечных чувств любви в разлуке. Материя же как проявление чувств разлуки обладает даже превосходящей йогамайю природой, на что указывает термин «Маха-майя». Сила Бога не имеет пределов, точно так же беспредельны Его чувства разлуки и формы проявления этих чувств. Он Бог, все миры созданы Им, Его сознание одновременно охватывает всё существующее. Влияние Его чувств таково, что, когда Он испытывает горе, все миры содрогаются и начинают поглощаться растущим мраком.

Все виды катастроф рождены из таких чувств. Вечные вселенские пожары, их зловещее зарево, – всё это лишь остатки былого счастья. Столкновение гигантских планет, молнии странных видов, усиливающееся разочарование и надвигающиеся несчастья. Сила чувств Бога не имеет пределов, и точно так же беспределен и этот Его мир. Проявленный для душ мир материи занимает в нём лишь небольшую часть, однако вечные страдания и непрерывная смерть всех обусловленных душ усиливают печаль этого бесконечного бедствия.

Горе материального мира усиливает чувства разлуки Бога, хотя Господь Чайтанья в целом не придаёт значения страданиям живых существ. Бог в высшем смысле трансцендентен ко всему, также отделённое от Бога существование – это желание самих обусловленных душ, а их страдания – лишь некоторое подобие настоящих духовных страданий. Бедствие душ, крушение известного нам мира материи, – только один из осколков настоящего духовного крушения, или драмы высшей любви. В этом смысле страдания обусловленных душ как таковые не вызывают у Господа Чайтаньи эмоций или они лишь некоторая часть Его собственных чувств. В то же время Господь Чайтанья проявляет к душам большую либеральность. Бог сочетает в Себе абсолютную независимость, непреклонность Его решений, абсолютную отрешённость и вместе с тем непостижимую высшую благосклонность.

Поскольку Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, Он приходит в самое тёмное время существования мира и, показывая тем самым Своё могущество, объясняет экзальтированные вещи. Каждому из нас необходимо отнестись к этому объяснению внимательно и без вызова, иначе мы рискуем и дальше оставаться тут. Может быть, человек что-то не понимает или в чём-то сомневается, это естественно, но надо проявить разум, подождать, продолжая изучать, а не бросать вызов и таким образом губить себя. Господь Чайтанья ни от кого не требует особого отношения к Себе, Он лишь предлагает понять, по сути, не сложные и вполне очевидные вещи.

Если в духовном бытии нет горя, разочарования или катастроф, в таком случае откуда они берутся здесь? Но горе и катаклизмы этого мира лишь небольшая копия настоящего разрушения. Бог бесконечен, поэтому как бесконечны Его любовь и творение, так же бесконечны Его горе и разрушение. В материальном мире счастье и страдание – это просто искажённое отражение настоящих, истинных чувств. Творение и уничтожение материи – это миниатюрная копия истинного творения и разрушения.

И творение, и разрушение наполнены красотой и величием – разрушение мира тоже исполнено своей особой завораживающей красоты. Чувства Бога не имеют пределов как в счастье, так и в страдании, но в отличие от страданий в материи духовные страдания – высшей, блаженной природы. Сейчас мы стремимся к счастью и пытаемся избежать несчастий, однако духовный мир не имеет двойственности и несчастья духовного мира суть ещё один тип счастья, а разрушение духовного мира – одна из форм духовного бытия.

Господь Чайтанья является Верховной Личностью Бога, Он бесконечно красив, в Нём одновременно находится и мужская, и женская природа, Он одновременно и Бог, и лучший преданный. Он является всем существующим, в Своей высшей, безграничной, идеальной и абсолютно красивой форме. Поклонение Господу Чайтанье – это не просто поклонение Богу, проявляющему чистое величие, это поклонение в чувствах высшей расы совершенной любви. Чтобы помочь понять это, создана Кришна-лила, с эмоциями как встречи, так и разлуки, – показать внутреннюю суть любви к Господу Чайтанье Махапрабху и также Его высшие чувства любви.

Данная глава называется «Заключительный итог – совершенство отречения», и, начиная с этого стиха, Кришна приступает к описанию высшего итога отречения, или, как Он говорит: «Я рассказываю тебе самую сокровенную часть знания».
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8123
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 28 июн 2022, 12:35

ТЕКСТ 65

Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным. Поклоняйся Мне и оказывай Мне почтение. Так ты обязательно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, потому что ты – Мой очень дорогой друг.

КОММЕНТАРИЙ

Этот и последующие стихи – окончание Бхагавад-гиты, поэтому в них подводится итог книги. В данном стихе рекомендуется сосредоточиться на Кришне, не отвлекаясь на другие формы Бога. Однако, чтобы придти к пониманию Кришны, сначала надо познать и различные другие формы и проявления Бога. Кришна далее скажет: «Оставь все виды религий и просто предайся Мне», но это говорится в конце книги, то есть после того, как пройдено всё обучение. Человек не может предаться Богу сразу, поэтому и Шримад-Бхагаватам сначала описывает множество форм Бога – но лишь в конце идёт десятая песнь, где описывается Кришна-лила. Не поняв начальный материал, человек не поймёт и Кришну, поэтому надо правильно отнестись к словам Кришны и Шрилы Прабхупады.

Также различные формы Бога тождественны друг другу, поэтому можно думать о любой из них. Высшая форма Голоки – двурукий Кришна, но, пока мы не достигли спонтанной преданности, для нас это форма Господа Нараяны. Кришна на Курукшетре – это Нараяна, Бог в величии и вся садхана-бхакти – также поклонение Нараяне, и это хорошо и правильно. Человек не сможет искусственным образом установить близкие отношения с Кришной, это происходит само, по достижении зрелости. Это происходит, когда преданный достаточно очистился, поклоняясь Господу Нараяне (Радхе-Кришне), и когда в нём пробудились спонтанные чувства. Спонтанная преданность в основном достигается через процесс проповеди, достичь такой преданности с помощью садханы невозможно, но садхана создает почву для такого развития. Если преданный не занят регулярной проповедью, идя от человека к человеку, он просто непригоден для спонтанной преданности и недостоин её.

Однако, когда преданный достиг расы спонтанных отношений, это ещё не является высшим положением. Выше находится мир Господа Чайтаньи Махапрабху, являющегося изначальной Личностью Бога. Сначала писание говорит, что Бог – это безличный Брахман, потом, что Бог – это Сверхдуша, далее, что Бог – это всемогущий Господь Нараяна, вслед за этим, что Бог – это Кришна, а Голока – высшая планета. Это не ошибка, это ступени духовной жизни. Личность не может, например, понять Кришну, не познав величие Бога, и точно так же личность не сможет понять Господа Чайтанью, не поняв Кришна-лилу. В конце пути преданный должен сосредоточиться на Господе Чайтанье Махапрабху, но понять это можно лишь по мере духовного развития.

ТЕКСТ 66

Оставь все виды религий и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех греховных реакций. [Ничего] не бойся.

КОММЕНТАРИЙ

Надо понять, что достичь такой стадии духовной жизни можно в основном только последовательно и постепенно. Человек не может бросить все обязанности и сказать, что он предался Кришне. Даже приняв санньясу, человек не может сказать, что он предался Кришне, поскольку, меняя внешнюю жизнь, можно ничего не изменить внутренне. С другой стороны, если «предаться Богу в душе», но оставаться в привязанностях, это тоже обман. Предание Богу – многолетний процесс, который не всегда лёгок. Конечно, каждый может быть предан в различной степени, однако, чтобы достичь зрелой преданности, необходимо начать выполнять приказ Господа Чайтаньи – проповедовать. Преданный, не ведущий проповедь, должен считаться каништха-преданным, неофитом.

Поэтому, предаться Богу можно лишь последовательно и постепенно, также предание – это не внешний процесс, в целом не зависящий от внешнего отречения. В зрелом виде предание Богу происходит в основном посредством бескорыстной проповеди, в таком случае преданный развивается и постепенно освобождается от нежелательного. Однако всё это возможно, лишь когда человек реально ищет истину. Если же человек ориентирован просто на внешнее благочестие, он всё равно останется материалистичным, внешне соблюдая религиозные принципы. Суть и цель соблюдения всех принципов – осознание Бога. Например, если человек стремится осознать Бога, он будет развиваться духовно и очищаться. Если же человек следует всем религиозным заповедям без осознания Бога, он будет оставаться несвободным от плодотворной деятельности и её последствий. Об этом также говорит и Шрила Прабхупада (в своём комментарии к данному стиху):

«В восьмой главе было сказано, что только тот, кто стал свободен от всех греховных реакций, способен поклоняться Господу Кришне. Поэтому человек может думать, что, пока он не освободится от всех греховных реакций, он не сможет принять процесс предания [Богу]. В ответ на такие сомнения здесь сказано, что, даже если кто-то не свободен от всех греховных реакций, просто в процессе предания Шри Кришне он автоматически освобождается. Нет необходимости в [отдельных] напряжённых усилиях, чтобы освободиться от греховных реакций. Человеку необходимо решительно принять Кришну как верховного спасителя всех живых существ. С верой и любовью человек должен предаться Ему».

Чистота означает, что человек привлекается Богом и постепенно забывает о себе и своих нуждах. Сначала преданный привлекается величием Бога, а затем отношениями с Кришной. Преданный чувствует счастье, соприкасаясь с Кришной, или чувствует горе от разлуки с Ним, но по мере духовного развития преданный всё больше осознаёт и Господа Чайтанью Махапрабху, и пленяется Им. Господь Чайтанья – это, одновременно, неразделённые Радха-Кришна и Господь Нараяна во всём Своём могуществе. Господь Чайтанья и есть Верховная Личность Бога, изначальный и всепривлекающий Бог.

Настоящая преданность начинается с этого уровня – с уровня преданности Господу Чайтанье. Голока и Вайкунтха – царство йогамайи, царство духовной иллюзии, это два предварительных уровня перед высшим совершенством. Бхагавад-гита – основное, начальное писание, которое говорит о преданности Кришне, но под Кришной в высшем смысле понимается Господь Чайтанья, или Кришна Чайтанья, изначальный Кришна.

Хотя все формы Бога неотличны друг от друга, тем не менее существует духовная градация форм Бога, где высшее положение занимает Кришна, или Господь Чайтанья Махапрабху, поэтому предаться одному Кришне означает предаться одному Господу Чайтанье, таково самое высокое совершенство духовной жизни. Я понимаю, что некоторые могут попытаться оспорить данное утверждение, но высшее положение Господа Чайтаньи доказывается на основании фактов, логически и также подтверждается писанием.

Один раз в день Брахмы на землю приходит Верховная Личность Бога, Господь Чайтанья Махапрабху. Понять Его высшее положение, конечно, непросто, но возможно, по мере духовного развития. Господь Чайтанья создал Кришна-лилу, и в частности мадхурья-расу, для привлечения материалистов, чтобы позднее попытаться поднять их на уровень чистой преданности.

Преданность Господу Чайтанье Махапрабху и есть самый высокий контекст этого стиха. Без преданности Господу Чайтанье и Шриле Прабхупаде никто не сможет достичь высших уровней духовной жизни, не сможет достичь Навадвипа-дхамы, источающей свой золотой свет по всем духовным и материальным мирам, и подняться ещё выше, в царство разлуки – Нилачалу.

ТЕКСТ 67

Это сокровенное знание не должно объясняться тем, кто не аскетичен, или не предан, или не занят преданным служением, а также тем, кто завидует Мне.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Тем, кто не проходил аскезы религиозного процесса, кто никогда не предпринимал попытки преданного служения в сознании Кришны, кто не заботился о чистом преданном, и особенно тем, кто воспринимает Кришну как историческую личность или кто завидует величию Кришны, не следует рассказывать эту самую сокровенную часть знания. Однако иногда обнаруживается, что даже демонические личности, кто завидует Кришне, поклоняясь Кришне различным образом, занимаются профессиональным объяснением Бхагавад-гиты в том или другом ключе, чтобы сделать [на этом] бизнес, но любой, кто на самом деле хочет понять Кришну, должен избегать таких комментариев на Бхагавад-гиту. На самом деле цель Бхагавад-гиты непостижима для тех, кто чувственен [кто излишне склонен к чувственным удовольствиям], и даже если человек не чувственен, а строго следует предписаниям ведических писаний, то, если он не является преданным, он тоже не способен понять Кришну. И даже когда кто-то представляет себя как преданного Кришны, но не занят в деятельности сознания Кришны, он также не способен понять Кришну. Существует множество людей, которые завидуют Кришне, потому что Он объяснил в Бхагавад-гите, что Он является Всевышним и что нет ничего выше Него или равного Ему. Существует множество людей, которые завидуют Кришне. Таким личностям не следует рассказывать Бхагавад-гиту, поскольку они не способны понять [её]. Для неверующих людей не существует возможности понять Бхагавад-гиту и Кришну. Без понимания Кришны из авторитетного свидетельства чистого преданного человек не должен пытаться комментировать Бхагавад-гиту.

КОММЕНТАРИЙ
К комментарию Шрилы Прабхупады можно добавить, что сейчас появилось множество гуру-материалистов, большая часть из которых раздают фиктивные инициации и зарабатывают на чтении лекций по книгам Шрилы Прабхупады или зарабатывают на храмовом поклонении. Для подобных людей сокровенное знание Бхагавад-гиты всегда закрыто, и позднее, в следующих жизнях, большинство из них падают вниз, в животные формы. Слушать таких профессиональных чтецов «Бхагавад-гиты как она есть» и других книг Шрилы Прабхупады бессмысленно, и они по факту не являются ни гуру, ни санньяси. Всем надо заняться проповедью, а не поиском чудотворного гуру. Если человек не развивает знание и не проповедует регулярно, никакой гуру ему не поможет.

Шрила Прабхупада пишет: «…даже если человек не чувственен, а строго следует предписаниям ведических писаний, то, если он не является преданным, он тоже не способен понять Кришну. И даже когда кто-то представляет себя как преданного Кришны, но не занят в деятельности сознания Кришны, он также не способен понять Кришну».

Человек внешне может выглядеть религиозно, называть себя вайшнавом, гуру, санньяси, он даже может соблюдать все правила и предписания, но это ещё не делает его настоящим преданным Бога. Истинный же преданный или вайшнав – тот, кто осознаёт Бога. Также «в деятельности сознания Кришны» означает не какую-то механическую деятельность в храме или в дхаме, не служение другим людям или служение «вайшнавам» и даже не повторение мантры как таковое, эти слова означают, что человек действует, осознавая Бога.

Есть общество сознания Кришны, это социальный институт, церковь; есть деятельность в сознании Кришны, это деятельность на уровне уттама, когда преданный осознаёт Бога. Когда в писании используются термины «преданный», «вайшнав», «гуру», «сознание Кришны», в основном их надо понимать как обозначающие уттама-адхикари, в крайнем случае – мадхьяма-адхикари, проповедника.

На сказанное выше могут возразить, что если мы говорим о том, что существует множество материалистичных гуру, санньяси и вайшнавов, тогда люди начнут с подозрением относиться к каждому и это может вызвать беспокойства, и что намного лучше видеть каждого вайшнавом и строить общество дружбы и любви. Ответ на всё это будет следующий: человек должен заняться регулярной и бескорыстной проповедью, тогда лет через 20-30 он может начать различать, кто есть кто. Но, даже если он не начнёт различать, его проповедь в течение 20-30 лет будет означать, что он развивался, и также что он не пытался испортить духовное движение своими сантиментами о дружбе и любви, тем более что последние для материалистичных преданных невозможны, да и сами по себе не нужны.

Человек в основном должен проповедовать, а не заниматься постоянным выяснением, кто преданный, кто не преданный, или объявлять всех подряд вайшнавами. Надо вести проповедь, а не бесконечно выяснять, кто истинный гуру, кто – ложный. Проповедь и есть позиция реального преданного, дающая возможность понять истину и, если необходимо, принять гуру. Когда человек проповедует, у него нет времени строить «общество дружбы и любви», он изучает истину, он обсуждает истину, он совершенствуется, и так постепенно он узнает всё. Без ведения проповеди можно оставаться материалистичным верующим, каништха-адхикари, ещё сотни и тысячи рождений.

Подобные каништха-адхикари всю жизнь только и заняты тем, что строят свои семьи, строят храмы и ищут истинного гуру или прославляют своих гуру-материалистов, которые не могут отправить их на распространение книг Шрилы Прабхупады. Нам нужны зрелые люди, ответственные проповедники, которые не стремятся заработать побольше денег или создать ведическую семью, но которые всю жизнь будут заниматься проповедью от человека к человеку. В основном только они смогут понять наиболее возвышенные истины. Все остальные не смогут понять этого, тем не менее, возможно, в будущем они станут такими бескорыстными проповедниками, тогда и к ним придёт понимание.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8123
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 28 июн 2022, 12:35

ТЕКСТ 68

Для того, кто объясняет эту высшую тайну преданным, преданное служение гарантировано, и в конце он вернётся ко Мне.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна говорит здесь, что в первую очередь надо учить преданных. Мы также практически убедились в этом: надо искать тех, кто имеет достаточный интерес к духовной науке, а не интерес к деньгам, семьям или личной религиозной славе. Конечно, мы проповедуем всем – преданным, материалистичным преданным и непреданным, но в первую очередь надо искать потенциальных преданных и формировать из них проповедников.

Материалистичные преданные, которые просто ходят в храм и на праздники, лишь формально выражают преданность Богу, реально же они заняты собой и своими делами. Они уже знают основные положения духовной науки, но следовать им как-то серьёзно не собираются. Такие материалисты могут слушать множество лекций и поучений, но при этом всё равно в основном заняты своими делами. В данном стихе Кришна говорит о проповеди тем, кто действительно стремится стать преданным, а не тем, кто лишь называют себя таковыми.

Человек может одеть вайшнавскую одежду, повторять круги мантры, принять какого-то гуру, но, если он не займётся бескорыстной проповедью (санкиртаной), его духовная жизнь будет затруднена. Можно много лет учить подобных людей без любого эффекта, тогда зачем терять время на них? Мы учим лично, и учим в основном только проповедников, поскольку именно таким образом можно и развиваться духовно, и расширять проповедь. По сути дела, у нас два главных направления деятельности: обучение проповедников и проповедь в материальный мир. Шрила Прабхупада также, покинув Гаудия Матх, начал проповедь внутри материи, обучая в основном проповедников. Те, кто внешне стали преданными, но так и не начали регулярную проповедь, просто создают материалистичные религиозные сообщества для заработка и времяпрепровождения.

Господь Чайтанья в основном был в кругу Своих активных преданных-проповедников, и мы не видим примера, чтобы Он находился в кругу религиозных материалистов. Господь Чайтанья либо был со Своими преданными, либо проповедовал материалистам – майявади и другим. Господь Чайтанья путешествовал и делал преданными большое количество людей, но практически все они становились проповедниками. Такой же пример показал нам и Шрила Прабхупада.

Мы проповедуем всем, в том числе и различным религиозным обществам, ведическим «клубам выходного дня» и так далее, но если люди не начинают распространять книги Шрилы Прабхупады, в таком случае нет особой нужды заниматься ими. Лучше обучить 2-3 настоящих преданных и попытаться проповедовать, например, целому городу или всей стране, чем увязнуть среди религиозных материалистов. Проповедь подобным материалистам – это как доение сосцов на шее козла: вроде на вид эти люди преданные, а толку с них никакого нет.

Можно иногда читать лекции и им, но в основном лучше сосредоточиться на проповеди вне каких-либо организаций или обществ. Эти вайшнавы-материалисты скажут нам в ответ, что если вы расширяете проповедь, тогда надо позаботиться и о тех, кто пришёл. Однако наше расширение проповеди означает дальнейшее обучение и создание проповедников, а различные религиозные организации и их обитатели, занятые во внешней религиозности и культивировании собственного величия, нас не интересуют. Нас не интересуют даже те, кто поднялся на уровень Кришна-лилы, но считает это высшим совершенством, не понимая положение Господа Чайтаньи Махапрабху, что тогда говорить о тех, кто находится ниже?

Понять этот стих можно на разном уровне, мы же берём самый высокий контекст и самую высокую цель. Возможно, существуют более либеральные подходы, однако мы не следуем им, в том числе потому, что получили достаточно много опыта в данной сфере. Любой может заниматься посильной проповедью, нет никаких оправданий бездействию в этом направлении. Следовательно, каждый материалистичный преданный должен начать проповедь, а их лидеры должны установить систему отчётности и знать, где они это делают, когда и как они проповедуют. Нас не слишком интересует, видит человек Бога или не видит, нас интересует: что он проповедует, где он проповедует и, главное, как он проповедует.

ТЕКСТ 69

В этом мире нет слуги, который был бы Мне дороже, чем он, и никогда не будет.

КОММЕНТАРИЙ

Высший уровень преданного служения – это чистый преданный Господа Чайтаньи Махапрабху, занятый в проповеди внутри материального мира. Нет ничего выше этого ни в материальном, ни в духовном мире. Неверно думать, что преданные проповедуют здесь с целью стать гопи или с целью «распространить вкус мадхурья-расы». Положение чистого преданного Господа Чайтаньи намного выше положения гопи что подтверждает данный стих. Но нам могут возразить, что слова «В этом мире» сказаны только в отношении мира материи, а в духовном бытии могут быть ещё более дорогие слуги, однако это не так, что будет объяснено ниже.

Тот, кто говорит, что в духовном мире нет такого занятия, как распространение книг, он или глуп, или подлец, а возможно – и то и другое. Если душа находится, например, на уровне Вайкунтхи, фактически она никогда не поднимется выше без чьей-либо проповеди. Духовный мир свободен, и любой может подняться выше, просто по своему желанию, однако, находясь в каком-то конкретном положении, в частности на Вайкунтхе, любой и каждый полностью счастлив, и в основном никто не будет ничего менять. То же самое касается и Голоки.

Без обучения душа не будет развиваться ни в материальном мире, ни в духовном. Мы атомарны, и, попав в любое место духа или материи, душа из-за собственной ограниченности считает это место самым лучшим. Поэтому преданные Господа Чайтаньи проповедуют везде, и в духовном мире также существуют книги. Конечно, в духовном мире можно встретиться с любым или спросить у Бога, но что мы будем спрашивать, когда мы и сами не знаем, что спрашивать? Поэтому какой-то возвышенный материал излагается в том числе в книгах, и чистые преданные Господа Чайтаньи пишут или создают множество книг на духовные темы.

Когда преданные достигают высших сфер духовного мира, Навадвипа-дхамы и выше, тем более они заняты в обучении, и далее некоторые из них спускаются в мир материи, где ведут проповедь. Вот именно о таких вечных проповедниках в первую очередь и сказано в данном стихе: это самые дорогие слуги Бога и самая высокая позиция в том числе и в духовном мире.

Существует три причины прихода Господа Чайтаньи в мир материи, Он приходит: 1) вести общую проповедь и освобождать обусловленные души, 2) обучать Своих близких преданных и 3) испытывать настроение разлуки с Богом. Последние две цели являются главными, первая же – второстепенна (это объясняется в Чайтанья-чаритамрите). Чистые преданные приходят с подобными же целями, плюс из-за уникальности общения с Господом Чайтаньей, когда Он находится в роли преданного, и возможности получить особые благословения от Него. Материальный мир и век Кали также стимулируют дальнейшее духовное развитие. Приходить сюда в это время для преданного подобно тому, как опытные альпинисты выбирают сложный маршрут ради повышения своего мастерства.

Поэтому, обучение, проповедь и распространение книг существуют везде и существуют вечно. В духовном мире книги дарят, или существуют золотые библиотеки, где находится несметное количество книг о Господе Чайтанье. Все освобождённые души обладают мистическими силами и могут видеть что угодно и где угодно, но как мы определим, куда надо смотреть? Количество игр Господа Чайтаньи бесконечно. Как же мы определим, какие из них главные и принципиальные? Поэтому существует обучение.

Количество преданных Господа Чайтаньи бесконечно, и количество знаний о Боге бесконечно, но наиболее возвышенные и сокровенные темы скрыты, или находятся, внутри материи – не придя в материальный мир («в этот мир»), узнать на практике о некоторых особых аспектах Господа Чайтаньи невозможно.

Поэтому те, кто проповедуют в духовном мире, возвышая других, и особенно те, кто проповедуют внутри материи под руководством Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи, это самые возвышенные и самые дорогие слуги Бога. Проповедующие в материальном мире помогают обусловленным душам выйти из плена материи, но это далеко не самое главное. В первую очередь важно то, что они в высшей степени бескорыстны, раз соглашаются оставить блаженное бытие и спуститься во мрак материи. Подобные преданные также смогут узнать («в этом мире») самую экзальтированную духовную расу – настроение разлуки, что невозможно сделать в позитивном духовном бытии, где не бывает разлуки такой силы, или вечной разлуки с Богом. Либо преданные могут усилить свои чувства разлуки, в особой ситуации материи. Более того, ведя проповедь духовной науки в материальном мире под прямой протекцией Бога (Господа Чайтаньи Махапрабху), они могут осознать своё качественное единство с Богом и познавать Его Самого в особых отношениях с Ним.

Таким образом, самые дорогие Богу преданные получают три высших дара: 1) познание Господа Чайтаньи в роли преданного, 2) настроение разлуки и 3) достижение качественного единства с Богом. Первые два из них недоступны живущим в позитивном духовном мире, а третий в основном недоступен нигде, кроме мира материи. Поэтому, выражение «в этом мире» имеет два контекста: первый – это проповедь падшим душам, что менее важно, но в нашем случае является прецедентом к совершенствованию, и второй – это познание высших аспектов Бога, которое возможно в основном только «в этом мире», и особое служение Богу, которое также возможно только «в этом мире».

Когда человек только начинает духовную жизнь и воспринимает писание достаточно поверхностно, он, слыша слова «в этом мире», поймёт их скорее в контексте «в этом исполненном страданий мире», но по мере духовного развития словосочетание «в этом мире» будет приобретать для него уже совсем другой смысл, в итоге означая место, где доступно наиболее сокровенное знание. Преданные сопровождают Господа Чайтанью в Его особой экзальтированной деятельности, имеющей место именно в мире материи, и в связи с этим выражение «в этом мире» обретает намного более глубокий смысл.

Сюда же можно добавить и слова из 68 стиха: «Для того, кто объясняет эту высшую тайну преданным…» Какую тайну можно объяснить тем, кто уже является преданным? Тайну освобождения? Тайну высшего положения Бога? Такого рода тайны достаточно широко известны. Тайну того, что Кришна является Богом? Да, это известно менее широко. Но более сокровенная тайна – это тайна о высшем положении Господа Чайтаньи. Ещё более сокровенное – это любовь в разлуке, и самое сокровенное – это знание о качественном единстве души и Бога. О последних двух тайнах, в их полном виде, знают лишь единицы, в том числе и в мире вайшнавизма, и в позитивном духовном мире. Это знают те, кто сознательно приходят сюда, «в этот мир», с проповедью. О них в первую очередь и сказано в двух данных стихах: «те, кто объясняют высшую тайну» и «нет слуги дороже».

В материальном мире есть две категории преданных: те, кто, сами поднимаясь из обусловленного состояния, бескорыстно проповедуют, давая возможность освобождения другим душам, и те, кто, придя из духовного мира, проповедуют, участвуя в высшей миссии Бога. Обоим категориям освобождение гарантировано (нитья-сиддхи никогда не остаются в майе, даже если внешне падают, и для них такая гарантия очень важна). Слова Бога абсолютны, поэтому в данном стихе не подразумеваются только те, кто стремится к освобождению, напротив, это наиболее низкий контекст стиха. Господь Чайтанья провёл игры Кришна-лилы не ради них самих как таковых, точно так же и Бхагавад-гита была рассказана не только ради проповеди освобождения, это очевидно.

Самый дорогой слуга Бога не может находиться лишь на уровне освобождения или проповедовать одно освобождение. Кришна говорит, что такие преданные знают высшие тайны, которые раскрывают другим, учащимся у них, преданным. В этом и предыдущих стихах в целом речь идёт даже не о проповеди падшим душам, а о проповеди тем, кто уже опытны – «объясняет эту высшую тайну преданным», и также речь идёт не об обычной религии – «оставь все виды религий» (включая вайшнавизм). Иначе говоря, здесь описывается уттама, прямо связанный с Богом или идущий к Богу, а не занятый лишь одной внешней религиозностью. Подобный уттама может находиться вне религий и проповедовать возвышенную духовную науку преданным-проповедникам или потенциальным преданным-проповедникам. Таков высший итог духовного развития.

В 63-м стихе Кришна об объяснении сокровенного говорит в прошедшем времени: «Я объяснил тебе самое сокровенное из всего знания», но, начиная с 64-го стиха, речь снова идёт о сокровенном, следовательно, о ещё более сокровенном. Кришна вроде бы уже объяснил сокровенное, однако теперь Он снова говорит в настоящем времени: «Услышь её [самую сокровенную часть знания] от Меня, поскольку это для твоего блага». В 65-м стихе описывается общий принцип преданности Богу: «Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным», что в целом было известно, начиная же с 66-го стиха, Бог начинает описывать совершенно необычные вещи – о преданности Ему вне любых религий: «Оставь все виды религий и просто предайся Мне». Ничего подобного никто ещё не говорил.

Стандартная преданность Богу – это следование конкретной религии, и ни в одной из религий Бог никогда не говорил оставить все виды религий, то есть в том числе и ту, которой следует сам человек. Таким образом, Кришна говорит о какой-то особой преданности, которая не связана ни с одной из существующих религий и суть которой не может быть выражена ни в одной из существующих религий. Духовное знание в основном представляется в организованной форме, в преемственности, в стандартных религиозных принципах. Однако здесь Бог говорит, что Он даёт особый тип знания – когда преданный прямо связан с Ним вне обычных религиозных процессов, и при необходимости такой преданный в итоге сам устанавливает эту особую религию (достигнув связи с Богом или, тем более, достигнув уровня качественного единства с Богом).

Данный стих будет центральным и актуальным на протяжении всего века Кали, поскольку в это время организованные религии или невозможны, или неэффективны. Во все виды религий, безусловно, входит и современный вайшнавизм, который сейчас эксплуатируется материалистами точно так же, как и все остальные религии.

Материалисты не любят религии, и такой призыв Бога может понравиться им. Это стандартная позиция любого материалиста – что преданность Богу должна осуществляться прямо, без религий, без священников и без гуру, однако в данном стихе подразумевается, что преданный прошёл весь процесс обучения полностью. По сути, Бог здесь отвергает и принцип сампрадаи, поскольку в век Кали большинство гуру являются или материалистами, или мошенниками. Но это поучение предназначается для уттама-адхикари, а не для кого-то ещё, и сказано оно в самом конце Гиты, то есть подразумевается, что преданный прошёл основной путь и достиг Бога практически.

Этот момент коснётся немногих, но он наиболее важен, поскольку подобный преданный является представителем сампрадаи, хотя, по сути, находится вне существующих сампрадай – материалистичных сампрадай, искажающих духовную науку, или сампрадай, обладающих не полным знанием. Таков пример Мадхавендры Пури, который вёл проповедь фактически вне собственной сампрадаи (таттвавади). Пример Бхактивиноды Тхакура, который пошёл вразрез с собственным дикша-гуру и с почти со всеми вайшнавскими сампрадаями тех времён (сампрадаями сахаджий). Это пример Бхактисиддханты, создавшего собственную миссию вне авторитетов того времени, и, конечно же, пример Шрилы Прабхупады, который игнорировал деградировавший Гаудия Матх. Точно так же современную проповедь лучше вести вне деградирующего ИСККОНа, и точно так же каждый последующий уттама может действовать вне официальной религии и вне связи с материалистичными «ачарьями».

По сути, бóльшая часть гуру цепи ученической преемственности не находились ни в какой официальной религии. Когда мы смотрим список гуру преемственности, то возникает впечатление, что все перечисленные духовные учителя находись внутри какой-то одной религии, но это не так. Значительная часть гуру не находились ни в одной из современных им религий, а часть гуру создавали собственные движения, как, например, Мадхава, Бхактисиддханта и Шрила Прабхупада. Некоторые учителя не получали инициацию у предыдущего гуру цепи ученической преемственности. Так происходит, поскольку сампрадая суть преемственность знания, а не преемственность физических тел, не преемственность внешних организаций и даже не преемственность дикши.

Когда уттама приходит в этот мир, в силу его активной проповеди могут возникать духовные движения или духовные организации, но сами такие движения и организации не становятся воплощением духовного знания (например, Шрила Прабхупада говорил, что основа движения – это его книги, а не конкретная организация). Более того, в век Кали организации практически все деградируют. Те, кто искажают религию Господа Чайтаньи, получают бóльшие негативные последствия, чем материалистичные верующие, находящихся в других религиях. Чем выше положение, тем больше ответственность. В этом смысле, когда Бог говорит: «Оставь все виды религий» – в первую очередь имеется в виду материалистичный вайшнавизм, а не иные религии.

Это также легко понять и с практической точки зрения. Например, ислам и христианство, прямо не связанные с Ведами, наносят им и меньший ущерб – они не искажают Веды и не дискредитируют их. Господь Чайтанья не стал трогать ислам – Он не реформировал ислам, как-то особенно не обличал его и лишь проповедовал некоторым людям внутри ислама. Господь Чайтанья – Бог, Он мог бы реформировать все религии, преобразовав их, как это любят материалисты, в одну религию, но ничего подобного делать Он не стал. Более того, собственное движение Господа Чайтаньи за 500 лет практически угасло (по Его плану), в то время как ислам распространяется всё шире и шире и в ближайшем будущем станет основной мировой религией.

Когда какие-то люди следуют материалистичной религии, Бог не препятствует, но, когда из вайшнавизма пытаются сделать ещё одну подобную религию, это хуже, чем обычный религиозный материализм. Поэтому, говоря: «Оставь все виды религий» – Кришна в первую очередь имеет в виду материалистичный вайшнавизм. И, например, оставив Гаудия Матх, Шрила Прабхупада прямо последовал указанию Бога. Переделывать деградировавшую организацию очень сложно, да в этом и нет нужды, ачарья создаёт новую организацию или проповедует вне организаций. Духовный успех – не создание организаций, а достижение Бога, что доступно в любом месте и в любом положении.

Суть религии, выраженная в данном стихе, заключается в том, что религия – это достижение Бога, а не внешняя религиозная экспансия. Когда личность достигла Бога (что происходит только вместе с достижением личной духовной зрелости), далее Бог даст руководство и преданный будет успешен, в этом можно не сомневаться. Созданные же в каких-то случаях организации, в основном деградируют (кроме периода расцвета Золотого века), и какой-то особой духовной функции они в основном никогда не несли и тем более не будут нести в будущем. В центре всегда знание, организация и храмы ничего определять не могут. Надо понять этот момент. Преданный может находиться в какой-либо религиозной организации, но, если организация мешает духовному развитию, её можно оставить и вести проповедь самостоятельно или с единомышленниками. Уттама же в основном ведёт одиночную проповедь и достигает успеха один, далее созданное им движение разрастается, затем становится всё более материалистичным и угасает.

Проповедь в век Кали будет вестись посредством таких уттама, каждый из которых прямо связан с Богом. В этом и есть суть и высший смысл выражения «Оставь все виды религий».

Далее, в 67-м стихе, снова говорятся общие вещи: «Это сокровенное знание не должно объясняться тем, кто завидует Мне». 67-й текст подобен предупреждению, он как подготовка перед тем, что будет сказано дальше. В 68-м стихе объясняется высшая суть преданного служения – как объяснение тайн духовной жизни преданным, как формирование чистых преданных. Высший тип преданности представлен здесь как раскрытие тайн знания о Боге и их проповедь тем, кто тоже предан Богу. Далее, в 69-м стихе, такой проповедник описывается как самый дорогой слуга Бога.

Исходя из анализа 63-70-го стихов, можно придти к выводу, что наиболее важными и принципиальными в Бхагавад-гите являются четыре стиха: (1) «Оставь все виды религий и просто предайся Мне». Как итог этого: предание одному Господу Чайтанье (Кришне), что есть окончательное и наиболее эзотерическое настроение преданности. (2) «Для того, кто объясняет эту высшую тайну преданным, преданное служение гарантировано». Здесь зрелая духовная жизнь представлена как обучение преданных-проповедников и в высшем развитии подразумевает достижение настроения разлуки и осознание качественного единства с Богом. Если личность в какой-то степени знает высшую тайну, тогда очевидно, что в обычной преданности она уже занята, поэтому в данном стихе речь идёт о проповеди внутри материи под личным руководством Бога, или о высшем типе уттама.

«Преданное служение гарантировано» имеет контексты, что такой преданный не упадёт и что он может развиваться вплоть до уровня осознания качественного единства. На самом деле осознание качественного единства, наряду с настроением разлуки, является наиболее важным в духовной жизни и в проповеди, но вместе с тем и самым труднодоступным и сложным для понимания. Стих (3) «В этом мире нет слуги, который был бы Мне дороже» – итог предыдущих двух стихов. И дальше будет произнесён самый главный и заключительный стих (4) Бхагавад Гиты (текст 70). Подобно тому как весь Бхагаватам заключён в четырёх стихах, точно так же вся Бхагавад-гита изложена в этих четырёх стихах.

Как и зрелое настроение разлуки, качественное единство – это самый дорогой дар Бога. Соответственно, преданный, достигший качественного единства с Богом, также является для Бога самым дорогим, в том числе поскольку становится неотличен от Него. Подобный преданный – как собственная рука Бога, он – особая доверенная душа, идущая навстречу всем видам трудностей под личным руководством Господа Чайтаньи. Нет никого дороже, что очевидно логически и практически. Обычные души находятся, например, на Голоке, где лишь заняты в играх счастья. Это является мечтой материалистичных преданных, но не является высшим духовным уровнем.

Гопи в определённой степени жертвуют своим эгоизмом, однако разве можно сравнить это с личной экспансией Бога, вечно проповедующей внутри материи под Его личным контролем? Такая душа неотлична от Бога, это Он Сам. Бог воплощает Себя в такой душе навечно, и далее в основном только такие души могут понять высшие аспекты Бога. Материалисты и карми считают духовные чувственные отношения, духовную любовь и личное счастье, высшим идеалом, но это лишь начало обучения.

Господь Чайтанья привлекает таких материалистов Кришна-лилой, чтобы в итоге объяснить им обратную сторону прямых отношений и позитивных чувств. Устойчивая проповедь самой Кришна-лилы внутри материи, по сути, невозможна (поскольку расы перекликаются с обычными чувствами, религия такого типа угасает очень быстро), и особенно она невозможна в век Кали, но проповедь настроения разлуки вполне органично подходит для этого времени. Сначала проводится Кришна-лила, а затем приходит Господь Чайтанья и являет Своё верховное положение, в чём и заключается главная цель всей этой пятитысячелетней истории и высшая цель всех Вед. Однако внешнее признание Господа Чайтаньи как Верховного Бога не имеет большой ценности, преданный должен пройти весь путь, он должен достичь реальной квалификации. Такое духовное развитие предполагает разум души и в итоге личный контроль Бога. Познать всемогущего и бесконечного Бога на уровне ментальных схем или одних духовных чувств невозможно, необходим разум души, весь разум, и йога, прямое руководство Бога.

Такова главная цель прихода Господа Чайтаньи. Понимание высшего положения Господа Чайтаньи является началом Его миссии для всего века Кали. Это лишь прелюдия Его основных игр, которые продлятся все 400 тысяч лет. Не так, что Господь Чайтанья провёл Свои игры 500 лет назад и ушёл, Он сейчас здесь, и Он будет направлять и вести всю нашу проповедь дальше. Господь Чайтанья пришёл в поисках чистых преданных, а не ради спасения каких-то материалистов или для развлечения обывателей ещё одной материалистичной религией. Он Бог, весь мир в Его власти, но как Бог Он ставит самую высокую и самую сложную цель, надо понять это. Его могущество беспредельно, однако и Его красота также не имеет себе равных. Весь духовный мир поклоняется Ему одному, это просто надо увидеть. Он и является изначальным Кришной.

Ну и напоследок небольшое лирическое отступление. Я вспоминаю времена, когда люди Гаудия Матха и другие так называемые «ачарьи» посмеивались над проповедью Шрилы Прабхупады о единстве и отличии души, не понимая, что речь идёт о качественном единстве, о высшем уровне духовной жизни. Эти глупцы ничего не понимали и не понимают до сих пор, проповедуя «мадхурья-расу». Низменные глупцы, мнящие себя гуру, оскорбители чистого преданного.

Люди не знают Бога. Они создали у себя в уме картинку, что Бог ждёт, чтобы кто-то начал поклоняться Ему, но Он не зависит от подобных вещей, или думают, что Бог только и ищет, как бы кого-то благословить, но весь мир уже абсолютно справедлив, познание Бога открыто для каждого и необходимо делать сознательные усилия на этом пути. Благословить всех Бог может и без любых условий (что Он уже делал в прошлом), однако у Него другие цели – цели осознанного высшего духовного развития душ, а не их освобождение или исполнение их желаний. Что же касается оскорбителей, и особенно тех, кто имеет наглость брать титул гуру, не обладая реальным знанием, то Бог беспощаден к ним, за дискредитацию статуса гуру и религии. Также оскорбление чистого преданного, Шрилы Прабхупады, немедленно активизирует реакции наказания, открывая подобным людям путь падения, в котором они и исчезнут.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8123
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 28 июн 2022, 12:36

ТЕКСТ 70

И Я провозглашаю: тот, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом.

КОММЕНТАРИЙ

Надо понять, что этот стих является главным стихом Бхагавад-гиты. Словами о самом дорогом слуге Бог подвёл итог описанию преданности, и далее Он говорит о развитии разума как о высшей цели духовной жизни. Если изучение Бхагавад-гиты означает поклонение Богу разумом («джн͂āна йаджн͂ена» переведено как «поклонение разумом», поскольку разум является высшей формой знания), следовательно вся Бхагавад-гита нацелена на развитие разума, в этом суть её изучения. Кришна говорит о поклонении разумом торжественно: «Я провозглашаю». (Санскритское словосочетание «ме матих̣» в развёрнутом виде переводится как «является Моим сознанием, Моим мнением, целью всех усилий, объектом Моего внимания, основным интересом, высшей духовной концепцией, привязанностью и полной поглощённостью».) Он говорит это всему миру, поскольку это и является высшей целью Бхагавад-гиты и высшей целью всего духовного развития – трансцендентный разум, или сознание Кришны.

Разум занимает самое главное место в преданности Богу. Сам термин «преданное служение» в высшем смысле означает развитие разума и проповедь. Какая-то физическая деятельность – посвящение плодов труда, поклонение Божествам, приготовление прасада, проведение праздников, паломничества, посты и прочее – является дополнительной деятельностью и имеет целью очищение сознания, увеличение преданности Богу и в итоге – развитие разума. Когда люди материалистичны, то понятие «служение» они воспринимают на уровне деятельности тела, но истинное служение – это уровень сознания, а не тела, это развитие знания, проповедь и связь с Богом.

Чувства находятся выше, чем внешняя деятельность, ещё выше находится ум и знание, но разум находится ещё выше, поскольку именно с помощью разума преданный может достичь самых высоких ступеней преданности и совершенствоваться дальше (так как разум, или чит-шакти, и сформировал все миры). Высшая связь с Богом происходит на уровне разума, а не на уровне чувств, уровень духовных чувств является предварительным или сопутствующим.

Материалистичные преданные считают преданным служением внешнюю деятельность, те, кто более развит, считают духовные чувства вершиной совершенства. Однако чувственный, эмоциональный обмен с Богом, спонтанная преданность, ограничен одной или несколькими расами. Кришна-лила является этапом духовного развития, играми йогамайи, или духовной иллюзии, и в любом случае, осознав Кришну в близких отношениях, преданный перестаёт воспринимать Его как Бога, поэтому продолжает «поиск Бога» и духовную практику (к слову сказать, преданные на уровне рас Кришна-лилы в век Кали очень редки).

Душа атомарна, поэтому как осознание величия Бога, так и расы Кришна-лилы полностью удовлетворяют её, ведь качества Бога бесконечны. Духовный разум же в том числе позволяет душе совершенствоваться дальше, поэтому он и занимает более высокую позицию, чем духовные чувства. Поглотившись отношениями Кришна-лилы, душа может оставаться в таком положении вечно и быть вечно счастливой, но, развивая духовный разум, она может подняться выше и увеличивать качество своей преданности, обретая всё более высокие совершенства.

Расы Кришна-лилы в определённом смысле достаточно статичны, и, развивая духовный разум, нужно идти дальше, к познанию Господа Чайтаньи Махапрабху (при этом преданный не теряет расы Кришна-лилы). Когда же преданный поднялся на уровень знания о Боге, он продолжает совершенствоваться как в смысле развития чувств, так и в смысле развития знания. Две главные расы духовного мира, источник всех остальных рас, совершенствуются бесконечно: сила разлуки с Господом Чайтаньей может расти бесконечно, но и познание Господа Чайтаньи в прямых отношениях также бесконечно.

В настроении разлуки разум необходим для проповеди и для стойкости, и чем выше стойкость преданного, тем сильнее будут его чувства. Точно так же в прямых отношениях с Господом Чайтаньей разум играет главную роль – трансцендентный разум и является тем, что связывает нас с Богом. Именно через развитый духовный разум (сознание Кришны) Бог учит нас и ведёт всё дальше по пути знания и проповеди. Кришна говорит: «Тем, кто постоянно предан Мне и с любовью поклоняется Мне, Я даю понимание, с помощью которого они могут прийти ко Мне» (Бхагавад-гита, 10.10), потому что понимание, разум, это центр и основа всей преданности Богу, и особенно – высшей преданности.

В приведённой цитате прямо говорится, что любовь не является конечной целью, а ведёт к пониманию. Слова же «прийти ко Мне» в высшем смысле указывают на осознание качественного единства – единства с Богом в знании и в чувствах, – а не указывают на освобождение (освобождение не может являться высшей целью духовной жизни). Любовь к Богу, в том числе расы Голоки, в развитии ведёт выше, к осознанию качественного единства с Богом, с всемогущим, всепривлекающим Господом Чайтаньей Махапрабху. Такое осознание является изначальной позицией души, которая вечно едина с Богом, но в то же время и отлична от Него.

По-настоящему придти к Богу можно, лишь имея такую связь высшего единства, или сознания Кришны, воплощения Бога в душе. Нет ничего уже ближе к Богу, чем когда душа самым органичным образом связана с Богом, представляет Его и в высшем смысле становится неотлична от Него. Нет позиции ближе и нет чувств сильнее, поскольку никто не может превзойти Бога в чувствах. Никакие расы не могут сравниться с силой чувств Господа Чайтаньи и никакое знание не сравнится с Его знанием.

Законы духовного мира

Бог создал всё существующее, все духовные планеты, все типы отношений, и душа, достигнув позиции приближённого спутника, экспансии Бога, постепенно становится посвящённой во все виды рас, знания и тайн. Поэтому, преданность Богу и любовь к Нему, развиваясь, ведут к разуму, и в итоге – к самой высокой связи с Богом, они не существуют сами по себе.

Менталитет материалиста таков, что материалист стремится испытывать возрастающее личное счастье. Цель любого материалиста – безграничное личное счастье, потому он ставит любовь к Богу в центр духовной жизни, но подобный подход не соответствует истине, в центре духовной жизни находится не любовь, а знание. Писание в каких-то случаях говорит о приоритете любви, однако это является одним из контекстов. Поскольку истина содержит в себе и знание, и чувства, то писание, в зависимости от контекста, может поочерёдно подчёркивать первое или второе. Тем не менее, даже если говорить о приоритете любви, само это утверждение является формой знания, то есть сначала всегда идёт знание, а любовь является следствием. Уровень любви определяется уровнем знания, но стремление лишь только к любви, только к счастью, всегда ограничивает личность, как в мире материи, так и в духовном мире.

Чтобы окончательно разобраться в этом вопросе, надо понять, что дух и материя созданы на основе конкретных принципов, на основе знания и законов. Источником всех миров является Бог, обладающий формой и качествами (форма и качества – это энергия чит, чит-шакти), поэтому и миры имеют форму и качества, и каждый обитатель этих миров также обладает формой и качествами. В основе всего находится знание: как сами формы и качества, так и собственно знание о них, и законы, сформировавшие их и управляющие ими. Поэтому никакая любовь и никакие чувства не могут существовать вне форм, качеств, знания и законов. Следовательно, замысел Бога, Высший Разум, знание и законы определяют все отношения и чувства.

Основная энергия Бога – это чит, а ананда-шакти исходит уже из энергии чит (любовь возникает из восприятия Бога и Его качеств) и никогда не бывает независимой, никогда не существует независимо. Материалисты хотят поставить в основание всего ананду, любовь, веру или безличный Брахман. Это происходит из желания личного счастья. Также, поскольку данные явления сами по себе аморфны, то, с точки зрения материалистов, они предоставляют больше свободы и, следовательно, несут больше счастья.

Законы и принципы, с точки зрения материи, всегда ограничивают, а позитивные чувства и любовь, наоборот, считаются основанными на свободе, но это материалистичный взгляд (и, например, желание полной свободы в итоге ведёт к падению души). Именно законы и принципы делают любовь более возвышенной, тогда как чистая духовная любовь «вне законов» находится на начальном уровне.

Когда люди находятся под влиянием материи, у них складывается впечатление, что законы всегда ограничивают и связывают (в том числе препятствуют проявлению чувств). Цель каждого материалиста в отдельности и всех материалистов в целом – избавиться от влияния законов, управлять ими, превзойти их и именно таким образом достичь свободы, счастья и любви. Этот же подход они переносят и в религию – придя в религию, начинают считать, что освобождение от всех законов является совершенством, в том числе освобождение в форме чистой беспричинной любви к Богу (как её представляет писание для начинающих преданных). Безусловно, стремление получить освобождение из материального мира истинно, особенно как начальный импульс, однако и оно не совершенно, поскольку законы материи в высшем смысле также увеличивают уровень любви к Богу, что будет объяснено ниже.

С другой стороны, ограничивающее влияние материи объективно существует, и прежде чем душа достигнет уровня понимания высших духовных законов, она должна достичь предварительного уровня – понять, что такое отсутствие законов. Например, чтобы понять духовные формы, личность сначала должна понять феномен отсутствия форм (поскольку духовные формы отличны от материальных форм), и точно так же, чтобы понять высшие духовные законы, личность сначала должна понять отсутствие законов – феномен чистой любви к Богу, то есть осознать уровень Голоки. Но в целом отношения Голоки всё равно подчиняются законам, духовным законам, любовь Голоки не произвольна. Использование выражения «чистая любовь» для описания подобной любви достаточно условно, поскольку в отношениях Голоки присутствуют и законы, и определённая духовная корысть, в форме желания личного счастья.

Высшая духовная раса (дасья)

Господь Чайтанья расширяет представления о чистой любви, предлагая познать любовь к Богу в разлуке, являющуюся, очевидно, намного более бескорыстной, чем прямые отношения Кришна-лилы (самбхога). Духовный мир абсолютен, поэтому как прямые отношения, так и разлука – обе эти расы блаженны, причём разлука с Богом более блаженна и объективно занимает более высокое положение. Если кто-то говорит о любви к Богу, и тем более о чистой любви к Богу, в таком случае он должен идти дальше, чем прямые отношения, и подняться ещё выше, на уровень любви в разлуке.

Однако, если человек материалистичен, он откажется признать главенство чувств разлуки (автоматически проводя аналогию с материей, где все обычно избегают негативных чувств) или признает главенство этих чувств лишь формально, продолжая считать главными прямые отношения, что, собственно, в основном и происходило все эти 500 лет после прихода Господа Чайтаньи. Пятьсот лет гуру-материалисты обсуждали прямые отношения, хотя Господь Чайтанья показал на Своём примере, что необходимо развивать разлуку.

Поэтому, не существует чистой любви вне законов, и, познав спонтанные отношения Кришна-лилы, преданный идёт выше, на уровень дальнейшего понимания духовных законов, духовного счастья и красоты на основе знания.

Духовный мир создан разумом, его структура возникла из разума. Духовный мир не был создан «распылением любви во все стороны», подобно Брахману, и любые проявления любви невозможны без наличия качеств, без чит-шакти. Господь Чайтанья является Богом, это Его вечный мир и Его вечные законы. Духовный мир, точно так же как и материальный, создан по законам, которые нерушимы. Законы материи приносят душе последствия её собственной деятельности, но законы духовного мира увеличивают всеобщее счастье и любовь.

Каждому надо ясно понять, что в основе любви лежит знание (как минимум знание как восприятие качеств), в основе любой любви находится желание Бога (закон) и Сам Бог. Основа духовного мира – это Бог, а не абстрактная любовь, не воплощение любви, не доминирование энергии и не любовь как феномен счастья. Чтобы прервать следование идее доминирования любви, Господь Чайтанья принял настроение разлуки, указав на него как на высшее совершенство. Если кто-то говорит, что основа всего любовь, в таком случае он должен постичь высшее проявление любви: любовь в разлуке. Теперь «любители дружбы и любви» могут попытаться объяснить, что Бог создавал духовный мир, в итоге исходя из идеи расширения духовных страданий, поскольку это высший тип любви. Так Господь Чайтанья положил конец всем этим материалистичным спекуляциям на идее любви.

Все духовные чувства действительно трансцендентны, так же как и духовный мир, где не существует понятий хорошего и плохого. Поэтому постижение духовной науки и духовной любви начинается с понимания того, что духовная любовь находится вне материальных понятий хорошего и плохого, приятного и неприятного. Сахаджии пренебрегают Бхагавад-гитой, считая её начальным писанием, а себя мнят экспертами в любви, даже ещё не выйдя из материальной двойственности – например, утверждая, что прямые отношения выше разлуки, и подобное. Но в их случае понимание мадхурья-расы как высшей возникает потому, что они проводят аналогию с материальным миром, где у материалистов чувственные отношения являются приоритетными.

В некоторых писаниях мадхурья-раса характеризуется как высшая, но это делается в контексте рас йогамайи, однако выше рас йогамайи находится особая дасья-раса (как во встрече, так и в разлуке). Высшее положение дасья-расы объясняется в Чайтанья-чаритамрите, тем не менее даже внутри Кришна-лилы для души дасья является высшей, дасья манджари. Прямой же противоположностью дасье является желание господства.

Если материальный мир является перевёрнутым отражением духовного мира, а высшее духовное проявление – это раса слуги, в таком случае высшему духовному проявлению в материальном мире должна соответствовать противоположность, и очевидно, что это стремление к господству. Низшая точка материи, основание материального мира и первоэлемент – это ложное эго, желание личного доминирования, а высшая точка духовного мира – это дасья.

Сексуальные желания же не являются основными ни в духе, ни в материи, и там и там они являются следствиями более высоких принципов. Сексуальные желания и семья описываются как основные привязанности в материи, однако это один из контекстов, а первое и главное демоническое качество (основа материального мира) – гордость, желание собственного величия, власти и почитания себе. Главное качество Бога – абсолютное доминирование, поэтому и основной материализм души заключён именно в стремлении доминировать, а сексуальные отношения являются одним из следствий. Ложное эго – это начальный и основной элемент, а импульс воспроизводства, или чувственная жизнь, вторичный.

Законы духовной любви

Бог является Личностью, Он виграха, форма, бесконечная форма. Бог обладает индивидуальностью и абсолютным мышлением. Его форма и есть высшее проявление чит-шакти, она создала абсолютно всё, а ананда – производная Его качеств.

Обыватели ищут любви, плюс они не понимают природу духовной любви, поэтому им надо объяснить, что, в отличие от материи, отношения духовного мира свободны и полны счастья; что такие отношения не строятся на законах, подобных законам материи, в том числе на религиозных законах. Религиозные законы, религиозная дхарма, в значительной степени учитывают материальные законы и, конечно же, не имеют отношения к духовном миру. Поэтому на примере любви между Радхой и Кришной показывается в том числе, как проявляется духовное счастье вне религиозных правил и предписаний.

Игры Кришны отрицают обычные религиозные правила, однако выше (вне йогамайи) находятся истинные правила и законы. Кришна-лила практически показывает, что духовное бытие не имеет связи с обычной религией, но сама Кришна-лила ещё не является высшей сферой духовного мира, что можно понять из писания, анализа качеств и прямого опыта.

На самом деле отношения с Господом Нараяной также могут быть спонтанны. Господь Нараяна устанавливает для заблудших душ законы внутри материи и Сам является олицетворением этих законов, но внутри духовного мира отношения с Ним могут быть вне подобных законов. Чтобы нас не обвинили в голословности, можно привести пример Адвайты Ачарьи, который периодически действовал в настроении любви энергии Бога, таким образом нарушая принципы существования экспансий Бога, отношений между ними, и общие принципы рас.

С обычной точки зрения подобные явления не вписываются ни в какие законы, но ответ в том, что Бог всегда остаётся Богом в любой Своей форме. Он Бог, и, если Он хочет, Он принимает любую Свою форму, что также демонстрировал Господь Чайтанья (хотя Он и играл роль преданного). Он Бог, хочет Он быть тем или другим, это Его решение. Все формы Бога, включая формы шакти, женские формы, все тождественны друг другу. Они совершенно одинаково всемогущи, и каждая из Них в полной степени обладает всеми качествами Бога, но Они по-разному проявляют Себя внешне, просто ради обучения душ, ради разнообразия и по другим духовным причинам. Нет никакой сущностной разницы между одной формой Бога и другой, разница между ними создаётся лишь внешне, в соответствии с духовными целями.

Поэтому, зная законы материи, в том числе и религиозные законы, далее душа получает опыт отсутствия таких законов внутри Кришна-лилы и затем поднимается ещё выше, к духовным законам, формирующим всё блаженство духовного мира. Сначала материалистам говорят, что существует духовная любовь вне правил и предписаний, это вдохновляет их после пресса законов материи. Когда же они достигают большей зрелости, им уже говорят об истинных духовных законах и об определённой неприступности и полной независимости Бога. Здесь суть такая, что законы духа другие по своему качеству. Находясь под действием материальных законов, душе сложно понять это, тогда её учат, сначала показывая пример Кришна-лилы.

Когда душа немного «оттаяла» от влияния материи, далее её учат высшим духовным законам и объясняют, что закон, или чит-шакти, стоит во главе всего, в том числе во главе любви. На самом деле, чем более строг закон, тем будет выше уровень любви, однако обусловленным душам, находящимся во власти законов материи, сложно понять это. Например, настроение разлуки возникает из-за отсутствия восприятия Бога, что является выражением Его воли и строгим законом. Душа хочет воспринимать Бога, но не может, это проявление действия закона, или одного из вариантов любви. Желая видеть Бога и будучи не в состоянии видеть Его, душа усиливает свои чувства всё больше и больше. Так происходит из-за влияния строгого закона.

Поэтому, все проявления и все виды любви существуют только на основе чит-шакти, на основе знания и законов, но это другие законы, не законы материи, это надо понять.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8123
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 28 июн 2022, 12:36

Развитие понимания как основа духовной жизни

Бог бесконечен в Своих качествах, поэтому преданный должен развить квалификацию, чтобы понять Его и принципы отношений с Ним. Бог всепривлекающий, но это не означает, что Он только красив, Он также создатель всего, и Он всезнающий. Например, чтобы придти на приём к президенту, нужна личная квалификация человека, надо понять положение президента, его интересы, менталитет и прочее, иначе общение будет неполноценным или вообще не состоится. Точно так же и с Богом: чтобы приблизиться к Нему, надо развить определённое понимание, или разум.

Одно лишь поклонение президенту не может дать понимания его как личности. Аналогично, и одно лишь поклонение Богу не может дать духовного развития (понимания Его). Иначе говоря, для духовного развития нужен институт, а не церковь, нужно обучение, а не просто слепое поклонение. Президенту, может быть, понравится, что ему поклоняются, но президент – это личность, со своими интересами, убеждениями и другими качествами. Не зная интересы президента, не развив в нужной степени своё собственное мышление и понимание, как будет возможно общаться с ним? Общение с президентом или, например, с профессором требует определённой квалификации личности, и точно так же, чтобы приблизиться к Богу, нужна личная квалификация, личное развитие и разум. Чтобы общаться с совершенной Личностью, преданный должен стремиться в достаточной степени развить свой собственный разум.

Сначала материалистам говорят, что надо верить в Бога или любить Бога, такая вера становится в том числе началом привязанности и стимулом дальнейшего развития (те же, кто имеют интерес к Богу и мыслительные способности, сами стремятся развивать знание о Нём). Например, когда девушка влюблена в мужчину и привязана к нему, у мужчины появляется возможность учить её. Если же нет привязанности, попытки обучения или воспитания могут быть отвергнуты. Когда девушка полюбила и привязалась, тогда мужчина, муж, может учить её или говорить ей даже какие-то неприятные вещи ради её же блага. Точно так же, если мы привязались к Богу, далее Он может вести нас, в том числе через трудности, и учить всё более возвышенным вещам.

Глупые души хотят просто личного счастья, но в итоге страдают в материи. Законы религии, с их точки зрения, это аналогия законов материи (поскольку другого непосредственного опыта они и не имеют). Преданность Богу воспринимается такими душами как вынужденная мера ради спасения, или любовь к Богу для них – это то, что принесёт душе вечное личное счастье. Вот эти два не слишком возвышенных положения являются фактически полным описанием всех основных современных религиозных идей. Тогда подобным душам объясняют про Кришна-лилу, практически показывая, что любовь может иметь множество форм, переходящих ко всё более бескорыстным, и что любовь может быть вне законов. Однако отсутствие законов в любви – просто один из первых шагов от материи к духу, и выше Кришна-лилы снова начинаются законы, но это законы, основанные на других принципах, и чем выше и строже закон, тем любовь более высокого уровня он несёт.

Высший закон духовного мира – это полная власть и независимость Бога. Но далее Господь Чайтанья показывает ещё и закон абсолютной разлуки, а ещё выше, по силе влияния, находится принцип нисхождения души в мир материи ради проповеди. Мир материи – это крайние степени рисков и влияния законов, но в случае души, приходящей в материальный мир ради проповеди, материальные законы становятся источником ещё более высокого счастья. Я надеюсь, что это может быть понято.

Есть законы материи, которые воспитывают души, далее идёт ступень отсутствия законов в форме Брахмана, выше идут религиозные законы, установленные Богом, Господом Нараяной (Иеговой, Аллахом), ещё выше находится Голока, где формально снова нет законов в любви. Затем начинается духовный мир (вне влияния йогамайи), где законы уже являются выражением чистого блаженства. Высшая точка этих законов – абсолютное господство и независимость Господа Чайтаньи.

Ещё более сильная позиция – это вхождение души в мир материи, но не в качестве обусловленной души, а в качестве преданного. В таком случае настроение разлуки и возможные крайние степени происходящего снова увеличивают любовь души к Богу. Общий принцип таков: чем выше уровень закона, тем выше уровень любви. Например, определённая неприступность Господа Чайтаньи усиливает чувства к Нему. Его красота в величии (в абсолютном доминировании) является высшим типом красоты и всей красотой. Собственно, это и есть определение Бога.

Разница между Господом Нараяной и Чайтаньей Махапрабху состоит в том, что Нараяна проявляет чистое величие, Его могущество потрясает и покоряет, но величие Господа Чайтаньи усиливает любовь к Нему. Видение изначальной формы Бога одновременно сочетает в себе и восприятие величия, и чувства спонтанной любви.

Стремление к превосходству – основное препятствие

Господь Чайтанья излагает всю духовную науку полностью, тем не менее часть людей, идя по указанному Им пути, соскользнут в сторону. Формально те, кто признают только Радху и Кришну, являются преданными, но значительная часть таковых уйдут обратно в материю. Можно поклоняться любой форме Бога на уровне общей преданности и в итоге обрести освобождение, однако в век Кали это будет сделать всё сложнее. Обычные материалисты ничего не знают о Боге, поскольку они сами стремятся к господству, когда же религиозные материалисты поклоняются Радхе и Кришне, игнорируя равное или высшее положение Господа Чайтаньи Махапрабху, это является формой самообмана. Тем из них, кто хотя бы не станут спорить, что Господь Чайтанья Махапрабху выше Радхи и Кришны, или как минимум, что Он равен Им, таковым легче получить освобождение, остальным это будет сделать намного сложнее.

Истинное принятие Радхи и Кришны не может не рождать интерес к Господу Чайтанье. Любой, кто идёт по пути спонтанной преданности или тем более достигает спонтанной преданности, будет автоматически привлечён Господом Чайтаньей. Религиозные материалисты поклоняются Радхе и Кришне, повторяют мантру, следуют каким-то правилам, но, отрицая или игнорируя равное или высшее положение Господа Чайтаньи и не используя возможность узнать о Нём, большая часть из них упадёт обратно в майю. Потому что, кроме эгоизма и материализма, нет никаких причин игнорировать духовную науку, и подобное внешнее поклонение Радхе и Кришне по факту является достаточно номинальным, или является ещё одним материалистичным культом.

Обычно о вечной обусловленности и обречённости обусловленных душ не пишут, поскольку совестливые преданные будут думать, что речь идёт о них, а самоуверенные материалисты в роли вайшнавов, гуру и прочих, как правило, считают себя освобождёнными. Но бóльшая часть принадлежащих ко второй категории всё равно упадут вниз, а совестливые преданные, считая себя достойными наказания, усилят чувства разлуки с Богом. Положение Господа Чайтаньи полностью абсолютно, поэтому можно сказать всё как оно есть.

Живя внутри материи, материалисты уверены, что прогрессируют и развиваются, и точно так же они ведут себя, придя в религию, – думают, что их религиозная практика, а тем более их-то «самая истинная» религия, в любом случае приведёт их к освобождению. Подавляющее большинство таких материалистов, непомерно увеличивая свой эгоизм за счёт религии, считают себя стоящими на единственно верном пути, насколько бы ущербным ни было их реальное положение. И чем ниже находятся подобные верующие или преданные, тем больше они уверены в своей правоте.

Таковы основная часть христиан, мусульман, буддистов, вайшнавов и всех остальных, правоверных, православных, так называемых гуру и подобных. И чем выше их внешний статус в религии, тем зачастую они более материалистичны и далеки от истины. Если обычный человек ещё может проявить какой-то не формальный интерес к духовной науке, то большинство гуру и других внешних лидеров не способны к этому, в силу того, что они уже заняли положение знающих, учителей, из-за гордости собой, гордости своей религией и корыстных интересов в форме желания денег, славы, религиозного престижа и подобного.

Все виды материалистичных религий, зачастую будучи пышными внешне, духовно являются полуживыми, наполненными ложными догмами и потерявшими свой смысл правилами. Поскольку подобные религии становятся всё менее эффективными, тогда Бог отменит их, установив в качестве религии санкиртану, или проповедь от человека к человеку. Религия должна находиться на уровне знания и сознания людей, а не на уровне зданий, должностей, обрядов и денег. Одни религиозные материалисты зарабатывают показом божеств, проведением лекций или другим способами, другие обеспечивают заработок первых, давая тем деньги, и суть в том, что почти все подобные гуру, попы и верующие таких религий, основная их часть, в духовном развитии ничего не достигают.

Кичась собой как истинными вайшнавами, христианами и другими, в итоге они могут упасть вниз, в животные формы. Кто-то может возразить, что это не справедливо. Но, имея человеческое тело, имея писания, имея возможность развивать разум, подобные люди даже не пытаются разобраться в религии. При этом они зачастую начинают играть роль знающих, роль великих, сводят всю религию к каким-то внешним правилам или к нескольким цитатам, собирают с людей деньги, хотят представить себя во главе всего, представить себя избранными Богом и подобное. Очевидно, что большинство из таковых идут вниз.

Достаточно небольшой процент людей получают благо от материалистичных религий, в итоге достигая хотя бы освобождения. В основном это происходит на отрезке от сотен и тысяч жизней.

Внешнее принятие религии

Живя 50-70 лет, большинство религиозных людей в основном заняты своими делами, сведя религию к физическому поклонению, догмам, механическому повторению мантры и подобному. В действительности они не знают, кто является Богом и не могут достичь Его. Не знают, Личность Он или безличен, а если признают, что Бог – Личность, то не знают, каковы принципы абсолютного существования. Они не знают, где Он находится, каковы Его интересы, откуда в мире материи появилась душа. Или, приняв какую-то форму Бога как высшую, они поклоняются Ей в основном лишь внешне, не имея духовного понимания.

Принимая какую-то форму или имя Бога (Кришну, Христа, Аллаха или другие формы), эти люди поклоняются Богу, продолжая оставаться в материалистичном или имперсональном сознании. Так происходит, поскольку преданность подобных людей, по сути, незначительна, хотя они зачастую считают себя наиболее религиозными, набожными, чтущими правила, следующими принципам и подобное. Кришна, Христос или Аллах являются для них лишь духовным обозначением или объектом веры, которую они считают лучшей и самой особенной. Они обожествляют обряды, развлекают себя историями из писаний, исповедуют полурелигиозную мораль и аналогичное. Например, «религиозная» Индия занимает первое место в мире по производству фильмов, обойдя все западные страны и Китай, поскольку индусы привыкли развлекаться религиозными историями и в итоге переключились на обычные истории, видимо как на более интересные.

Все подобные верующие, в том числе и так называемые вайшнавы, зачастую мало знают о Боге или, зная о Нём теоретически, в основном следуют религии номинально. Поклоняясь Кришне, Радхе-Кришне или другим формам Бога, они могут чувствовать общий внутренний подъём, который принимают за великую преданность, никому не ведомое особенное счастье или за любовь к Богу, при этом будучи не в состоянии осознать даже себя как душу.

Если личность занимается собой или материей, то где бы она при этом ни находилась, в религии или вне религии, результат будет в основном одинаков. Одно лишь внешнее принятие религии не даёт духовного плода или может даже увеличивать эгоизм. Когда же религия увеличивает эгоизм или используется в корыстных интересах, результат может быть и отрицательным. Что мешает этим людям изучить всё как положено? Что мешает так называемым вайшнавам понять Господа Чайтанью Махапрабху? Большинство из подобных людей падают вниз, в животные формы, что является следствием их истинных интересов. Потому что 50-70 лет они занимались собой и попытками добыть побольше материи, а религию они исповедовали лишь номинально или в корыстных целях.

Внешне такие люди выглядят или ведут себя как христиане, вайшнавы так далее, тем не менее внутренне они в целом не отличаются от обычных материалистов. Исполняя религиозную деятельность, они могут постепенно очиститься, но если в их жизни продолжает доминировать стремление к различным материальным плодам, то подобная религиозность ничего не меняет, и далее они падают. Отречение от плодов деятельности однозначно проявляет у личности интерес к знанию и разум, однако, если люди продолжают оставаться на животном уровне, пусть и находясь внутри одной из религий, далее они закономерно идут в тела животных. Также подобные религиозные материалисты, из-за привязанности к плодам, корыстных интересов и отсутствия разума, неизбежно совершают множество оскорблений и искажают писание, что совсем не улучшает их положение.

Обусловленность как отсутствие интереса к духовному знанию

Человек должен испытывать определённый страх от возможности падения, это помогает любому, делает более смиренным и собранным, а ад также является последней надеждой для обречённых. Ад как таковой можно было бы и не создавать, поскольку в нём нет особого смысла – обусловленная душа в большинстве случаев всё равно падает в бактерии и ниже, в итоге ничего не помня и не понимая. Ад создан как техническая необходимость осуществить воздаяние, но в целом это не имеет принципиального значения на фоне вечной обусловленности души. Поэтому главная функция ада – дать шанс или дать последний шанс, попытка вытащить душу из материи.

Страх адского наказания или само такое наказание может стимулировать духовное развитие, в этом основная духовная идея ада. Хотя ад справедлив, но адское наказание как таковое, даже длиной в миллион лет, не сопоставимо с тем, когда после многих взлётов и падений душа в итоге опускается до уровня микроба и ниже, и может больше уже никогда не подняться оттуда. Обусловленная душа, по сути, всегда блуждает между религией и нерелигиозностью, однако если интерес к религии слаб, то рано или поздно душа усилит свой демонизм и упадёт уже навсегда. В таком случае, была она перед этим в аду или не была, значения не имеет.

Вечное наказание становится возможным, потому что негативная реакция, созданная душой, может стать бесконечной. Серьёзный проступок против реальных преданных или против писания может создать вечно растущие негативные последствия. Например, если кто-то помешал узнать истину хотя бы одному человеку, он должен получить за это реакцию, так как обрёк другого на страдания. Более того, поскольку лишённый знания человек в свою очередь не смог просветить ещё минимум одного человека, то реакция возрастает вдвое, и так далее, подобная реакция возрастает многократно, никогда не заканчиваясь. Или, если человек искажает писание и проповедует искажённое понимание писания, он уводит других в сторону от истины, также препятствуя их духовной жизни, что тоже может создать бесконечную реакцию.

Хотя любая проповедь внутри материи является конечной, а не бесконечной, но, препятствуя проповеди, личность выражает своё отношение к Богу, практически создавая бесконечную реакцию. Также, формально являясь конечной, в своей сути проповедь всё равно вечна, или бесконечна (несмотря на то, что прерывается уничтожением вселенной), поэтому, если серьёзно препятствовать ей, возникает и бесконечная реакция. Иногда люди противостоят религии по глупости или под чьим-то влиянием, всё это учитывается, но те, кто осознанно или подразумевая свои материальные интересы идут против духовной жизни, в том числе используя какую-то религию, в итоге могут получить и бесконечные последствия.

Также надо понять, что 99 процентов душ внутри материи – это нитья-баддхи, большинство из которых не имеют никакого желания духовно развиваться и которые в основном все постепенно деградируют. Уттама входит в ситуацию, где почти никто не ценит духовное знание, и многие тех, кого он встречает, прямо или косвенно готовы пойти на многое или пойти на всё, чтобы препятствовать реальной проповеди (в том числе это внешне религиозные люди и часть из тех, кто якобы приняли его проповедь). Майя имеет в своём арсенале сотни, тысячи и миллионы людей, которые готовы препятствовать проповедующему уттама или даже уничтожить его, невзирая на последствия.

Бóльшая часть нитья-баддх – это «великие герои», которые не боятся ни ада, ни перерождений, поскольку все они пришли сюда бросить вызов как Богу, так и любым законам. Когда закоренелые материалисты становятся ещё и религиозны, они считают, что им нет равных, а их деятельность является наиболее духовной. Ради личной славы или денег такие «герои» готовы совершать любые поступки, не думая о последствиях. Будучи внешне религиозными, они уверены, что Бог на их стороне и что их греховная или преступная деятельность будет одобрена Им или прощена.

Обычные проповедники-материалисты тоже могут иметь какие-то проблемы, но это не говорит об их духовной квалификации. Для майи опасен только опытный уттама и его реальные последователи, обычные проповедники не могут создать или поддержать религию, они зачастую, наоборот, искажают религию и используют её. Только маха-бхагавата опасен для этого мира, поэтому против него могут быть использованы любые средства. Хотя судьба такого проповедника всецело находится в руках Бога, но зрелый уттама может не получить от Бога конкретной протекции, чтобы он мог в разной степени сражаться один со всем этим миром.

Именно такова высшая духовная деятельность души и таков основной план Бога на весь век Кали. В этот век организованная религия будет всё менее возможна и искажение религии будет становиться повсеместным, тем не менее данные тенденции не столь важны, они – просто внешний предлог для того, чтобы Бог мог показать Своё могущество на примере одной души, Его преданного. Это проявление честолюбия Бога – вести сражение с иллюзией, используя всего лишь одного преданного, также подобное сражение более сложно, поэтому и более интересно. Даже проповедник-нитья-сиддха – всего лишь душа, то есть обладает свободой выбора, что иногда создаёт более непредсказуемую ситуацию и увеличивает динамику. Любой проповедник, по сравнению со стихией майи, атомарен, но данный факт и составляет основной интерес Бога, поскольку показывает Его высшее превосходство, возможности Его обучения и квалификацию Его преданных – когда даже один преданный может побеждать, в том числе и без особой поддержки Бога.

Бог всемогущ, следовательно в чём-то не так сложно достичь успеха под Его покровительством. Поэтому зрелым преданным Он может не давать Свою полную протекцию, чтобы они могли показать собственную квалификацию, и также, проходя трудности или даже экстремальные трудности, каждый лучше развивается духовно. Сейчас наступает время, когда проповедники-нитья-сиддхи будут приходить через интервалы в 30-300 лет в течение всего века Кали. Это преданные Господа Чайтаньи Махапрабху, и материальный мир для них подобен арене для сражений. Это игры Господа Чайтаньи Махапрабху, которые Он проводит один раз в день Брахмы и которые длятся четыреста тысяч лет.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8123
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 28 июн 2022, 12:36

Освобождение – минимальная цель человеческой жизни

Все, кого мы видим и кого мы ещё не видим, погибнут. Все формы материального мира будут разрушены и свёрнуты в состояние непроявленного. Весь гигантский космос будет свёрнут до состояния нуля, а затем через долгое космическое время вселенная снова развернётся, как огромный лист. В этом смысле нет особой нужды кого-то наказывать, все эти люди уже мертвы и как тела навсегда исчезли. Минимальное, что решается в материальном мире, – лишь вопрос освобождения души, всё остальное, любые материальные достижения или явления, по большому счёту значения не имеет, поскольку будет уничтожено.

Если душа, будучи в человеческом теле, отвергла процесс развития духовного знания, или следовала религии лишь внешне, номинально, или использовала религию в корыстных целях, то далее в основном таковые падают вниз. Нескончаемый поток душ входит из духовного мира в материальный мир, в различные вселенные, и в итоге основная часть этих душ идёт ко дну вселенной. Опускаясь всё ниже, души практически полностью теряют сознание, поэтому закоренелые материалисты не беспокоятся о падении. «Если потом я не буду помнить обо всём этом, потеряю развитое сознание и фактически не буду испытывать страданий, тогда мне всё равно» – такова одна из крайних степеней невежества.

Постепенно утратив самосознание, забыв и больше уже не воспринимая счастье духовного мира, далее следуя порочным целям, подобные глупцы соглашаются кануть в бездну, лишь бы хоть какое-то время показать себя господами, показать свою независимость и бросить вызов Богу. Утратив самосознание, они считают вечную смерть, или вечное бытие внутри материи, вполне приемлемым, это влияние невежества. Так блаженная душа, исполненная возвышенных качеств, падает до уровня бактерии и ниже. «Сейчас я добьюсь своих целей, а что будет потом – меня не волнует», – думают они. «Нет ни прошлого, ни будущего, есть только “сейчас”, когда я должен наслаждаться». «Я хочу добиться своего, доказать свою правоту и своё высшее положение, чего бы мне это ни стоило».

Водоворот материи

Материя похожа на водоворот, который непрерывно втягивает в себя души, решившие попытаться господствовать. Внутри этого водоворота незначительная часть душ воспаряют вверх, примерно половина душ «кружатся» (пока ещё) где-то вокруг середины, то поднимаясь, то опускаясь, а остальные в основном оседают вниз. Души вечно входят сюда из духовного бытия, и точно так же всегда и вечно основная их часть падают здесь вниз. Так происходит, поскольку функция майи – предоставить душе возможность господства, привлечь её. Майя – превосходящая душу энергия, и, когда душа не проявляет интереса к духовной науке, безусловно, материя будет поглощать её. Так душа всё больше отдаляется от истины, и материя всё больше связывает душу и опускает всё ниже.

Доминирование разрушения материи, огромная количественная разница между развитыми живыми существами и неразвитыми, а также другие факты являются прямыми доказательствами преобладания деградации душ, пришедших в материальный мир. Если бы в материальном мире существовало доминирование развития, в таком случае количество душ, поднимающихся на уровень развитых форм жизни, непрерывно бы росло, и не было бы такой огромной разницы между количеством низших и высших живых существ. Количество живых существ в неразвитых формах жизни сокращалось бы, а количество живых существ в развитых формах всё время увеличивалось бы. Религии, как основной признак цивилизации и показатель уровня развития, появлялись бы и дальше существовали тут, не угасая (если всё развивается), но мы видим прямо противоположную тенденцию. Это не вопрос веры в писания и в авторитетов, это факты и арифметика.

В случае доминирования развития дýши из всех материальных вселенных в итоге были бы полностью «вычерпаны». Чтобы подобная «развивающаяся вселенная» продолжала существовать, с явным перевесом живых существ, находящихся в низших формах жизни, источник душ должен находиться где-то в недрах материи, непрерывно создавая неразвитые живые существа, что полностью противоречит понятию справедливости и высшему совершенству Бога. Такой гипотетический источник душ должен активно создавать примитивные формы жизни, чтобы они всегда преобладали над более развитыми. Вопрос только, зачем это делать? Зачем совершенному Богу помещать невинные души в невежество или создавать их там, сковывая материей и обрекая на страдания? Всемогущий Бог вполне может создавать души в исполненном счастья духовном мире, не прибегая к посредничеству инертной и деструктивной материи.

Когда душа входит в материальный мир из духовной позиции, она также не может сразу идти в низшие формы, в силу её чистоты и закона кармы, или закона справедливости. Если же предположить, что души не падают в материальный мир, тогда вновь получается, что Бог должен творить их где-то внутри материи, создавая в телах микробов миллиардами единиц на каждый квадратный метр. Причём получить, например, человеческое тело эти души смогут лишь через миллиарды лет. Очевидно, что творение душ внутри материи – полностью абсурдная идея, и если увидеть ясный факт, что в материи всё деградирует, тогда станет понятно, что все ныне существующие миллиарды вирусов и бактерий – результат деградации несметного количества душ, пришедших из духовного мира, в течение огромного периода времени.

Те, кто говорят, что души не падают из духовного мира (падение из Брахмана – это то же самое, поскольку всё равно получается, что душа делает выбор в пользу материального мира, а не духовного), должны объяснить, откуда берутся это бессчётное количество живых существ в низших формах жизни. Если полубогов и людей ещё можно как-то сосчитать, то находящихся в низших формах жизни подсчитать невозможно (количество душ в каждой вселенной бесконечно). Разница между количеством развитых живых существ и количеством душ в низших формах жизни фактически неизмерима.

Если Бог создаёт души на уровне бактерий, тогда возникает вопрос: справедливо ли это? является ли подобное творение душ совершенным? и есть ли в нём хоть какой-то смысл? Материальный мир закономерен, поэтому нахождение тут душ, изменение позиции любой души также должно быть закономерным, должна быть логика, или закон, во всём этом.

В соответствии принципом справедливости и в соответствии с вечным законом душа не может попасть в низшую позицию произвольно, и также нет никаких причин помещать душу в материю, тем более в низшие формы жизни. Душа является вечной и вечно совершенной, соприкосновение с материей ничего не меняет в самой душе, и материя не может дать душе какое-либо развитие. В материальном мире души по факту в основном деградируют, а не возвышаются. Если Бог совершенен и всемогущ, тогда у Него нет никакой необходимости постепенно развивать душу и тем более творить её во тьме, якобы для развития. Душа является Его атомарной частью и абсолютна. Таким образом, существует множество аргументов, говорящих о том, что обе идеи (идея творения душ внутри материи и идея помещения душ изначально в низшее положение в материи) бессмысленны, несправедливы, не соответствуют законам и не могут иметь отношения к развитию души.

Также у нас нет описания процесса творения, начинающегося с низших форм жизни. Всё творение начинается сверху, от Бога, затем Брахма, затем полубоги и так далее. Основа творения – это высшие планеты, разум, а не микробы. Точно так же и душа входит в материю свыше, она сама уходит от Бога, а не Бог создаёт её во тьме.

Если бы во вселенной доминировало развитие живых существ, тогда в итоге все они достигали бы освобождения. Вечное существование обусловленных живых существ (нитья-баддх) внутри вселенных стало бы невозможным, так же как стало бы невозможным и явное преобладание во вселенных душ в низших формах жизни. Негативная часть бытия душ (мир материи) была бы ограниченной или стремилась бы к своему исчезновению, что противоречит принципу бесконечности качеств Бога во всех их проявлениях (то есть тенденция души к господству может быть бесконечной).

Негативные духовные качества

Абсолют по определению является полным целым, поэтому не может не содержать в себе негативные качества. Двойственность материи существует не как феномен исключительно материального мира, а возникает из глобальной духовной двойственности, где, например, есть счастье и печаль духовной природы. Соответственно, если имеется рост творения, то абсолютная полнота также должна содержать в себе и рост разрушения. В духовном бытии существует вечный рост творения, а где тогда вечный рост разрушения, или деструкции?

Бог не заставляет души деградировать, и все они могут вернуться в духовный мир, этот путь всегда открыт. Тем не менее стремление душ к господству носит вполне очевидный характер. Желание жить независимо, поступать по своему усмотрению, желание стать причиной чего-либо, считать себя высшим, идущим к личному совершенству и подобное – всё это ярко выраженные устремления падших душ. Подавляющая часть душ ни при каких обстоятельствах не хотят отказаться от подобных планов, поэтому невежество в материальном мире постоянно растёт и сам материальный мир по факту идёт к своему разрушению.

Однако при этом надо понять, что материальный мир имеет своей основой чувства разлуки Бога, а не падение душ, поскольку рост деструкции, разрушение и разлука – вторая сторона полноты Абсолюта. С высшей точки зрения материальный мир возник не как производная желания падающих душ, падающие души – лишь его фрагмент. Материальный мир как одно из проявлений чувств разлуки с Богом существует самостоятельно и независимо от падения душ. Центром материального мира, как и всего остального творения, является Бог, изначальная Личность Бога, Господь Чайтанья Махапрабху.

Забвение, невежество, мрак и уничтожение – всё это является духовными качествами Бога. Боль, печаль, отчаяние, слабость и подобное – всё это изначально чисто духовные качества, которые несут блаженство и существуют вечно. Находясь внутри материи, душам сложно понять как духовное счастье, так и духовную печаль. Находясь внутри материи, понять, что негативные духовные чувства и качества имеют блаженную природу, сложно, но, находясь в позитивном духовном мире, сделать это ещё сложнее.

Концепция Бога для материалистов – это позитивное счастье без печали и забот. Поскольку душа страдает внутри материи и пытается избавиться от таких страданий, для неё естественно стремиться к счастью и к свету. Однако Бог ничем не ограничен, поэтому не только свет, но и темнота является Его творением. И как безграничен свет, безгранична темнота, которая точно так же непрерывно расширяется и углубляется (как бесконечная духовная ночь и океан Нилачалы). Нет предела свету и счастью, исходящему от Бога, но нет предела и вечно расширяющейся ночи Бога. Иначе в чём смысл слова «Абсолют»? В чём тогда смысл слов «необъятный», «неизмеримый» и «бесконечный»?

Внутри материи и позитивное счастье, и страдания одинаково непривлекательны. Разумный человек ясно видит: эгоистичное счастье материалистов непривлекательно, но и страдания внутри материи также непривлекательны. В любом случае материальное счастье в итоге ведёт к страданиям, и это продолжается бесконечно. Духовное же счастье – привлекательно, но привлекательны и духовные страдания (например, переживания в любви к Богу). Материальное невежество (утрата знания, забвение Бога) несёт страдания и бессмысленно, в то время как духовное забвение – это один из высших уровней счастья.

Поэтому, в Абсолюте должны быть выражены и все негативные качества, но в их полной, блаженной и неограниченной форме.

Вечное доминирование деградации

Нахождение души внутри материи является очевидным фактом, также очевидно и доминирование деградации душ. Очевидно преобладание количества живых существ в низших формах жизни над количеством живых существ в высших формах жизни. Очевидна и свобода души отрицать существование Бога, которой она пользуется прямо или косвенно. Подавляющее большинство людей не имеют интереса к реальной духовной науке, разве это не факт? Развитых, разумных людей всегда немного, гении и таланты очень редки, разве это не очевидно? Невежество же и глупость проявляет практически каждый. Ниже, в ещё большем количестве, идут животные, их мышление почти не развито, потом идут рыбы, насекомые, растения, затем бактерии и так далее, которые рождаются и умирают, не сознавая ни себя, ни окружающего мира.

Разумных, талантливых мало, а глупцов и бездарей много. В неразвитых формах жизни душ на бесконечность больше, чем в развитых. Чем ниже форма жизни, тем она более многочисленна. Откуда же взялось такое огромное количество живых существ в низших формах жизни и почему они вынуждены ждать человеческое рождение гигантское количество лет? Они заслужили это? Или таков план всемогущего Бога – создавать души на уровне бактерий?

Даже если предположить, что всё развивается, тогда почему продолжает существовать такое огромное количество душ в неразвитых формах жизни? Если всё развивается, то развитых должно становиться всё больше и больше, а неразвитых должно становиться всё меньше и меньше, потому что они все постепенно переходят в развитые формы. Но, если всё развивается, а неразвитых больше, чем развитых, значит неразвитые постоянно откуда-то должны появляться, причём во всё возрастающем объёме, и количество душ в неразвитых формах жизни должно быть фактически бесконечно. Однако, как мы уже выяснили выше, души не могут создаваться в глубине материи или помещаться сразу в низшие формы жизни.

Далее, если, следуя идее развития внутри материи, посмотреть на общую картину, то очевидно, что из этого гигантского количества душ, находящихся в неразвитых формах жизни, вверх поднимаются реально микроскопическая часть. Идея массового развития душ внутри материи действительно не состоятельна, или, если сказать по-другому, исполнена она почему-то очень плохо. Если не пытаться поставить всё с ног на голову, то становится очевидным, что живые существа в основном не развиваются, а наоборот, деградируют. В таком случае всё выглядит объективно и закономерно.

Если понять несложный факт, что души внутри материи не развиваются, а в основном деградируют, тогда всё встаёт на свои места. Факт доминирования деградации (который очевиден) сразу же объясняет тотальное преобладание во вселенной живых существ в низших формах жизни. Основная часть душ просто падают вниз, образуя гигантское скопление душ в неразвитых и примитивных формах жизни. Все виды материи и различные структуры вселенной также непрерывно разрушаются, и это не случайность, это закономерно. У современных людей в уме всё перевернуто: источник жизни они видят в примитивном, во тьме, жизнь, с их точки зрения, развивается снизу, из атомов, бактерий и подобного. Некоторые так называемые преданные говорят, что Бог творит души внутри материи, – всё это тот же самый подход и продолжение их дарвиновского менталитета.

Значительная часть религиозных людей, будучи неразумными материалистами, не имея интереса к Богу и не желая развивать знание о Боге, придерживаются теории, что любое следование Богу должно привести их к освобождению. С точки зрения таких материалистов, достаточно лишь «верить в Бога в душе», или быть честными в жизни, как они это понимают, «быть хорошими людьми», или ходить регулярно в храм, или следовать каким-то правилам и т.п. Но, поскольку подобные материалисты по факту живут для себя, ради собственного материального и ментального благополучия, подавляющее большинство их также падают, пополняя ряды рождающихся в неразвитых формах жизни.

Современные миллиардные религии уже не дают плода даже с материальной точки зрения, в итоге весь мир увлечён технократией и деградирует. Эти три религии, имеющие более миллиарда последователей каждая, сейчас не регулируют в мире ничего существенного, тогда каково их качество? И какой плод получают люди, следующие этим религиям?

Ниже людей, животных и растений находятся микробы и другие мельчайшие формы жизни, заполняющие собой океаны, небо и космос. Как, понимая это, можно говорить, что всё развивается? Почему так много неразвившихся? В чём же причина того, что разумных людей немного, а количество самоуверенных глупцов становится всё больше и больше?

Дарвин учит, что бактерии станут рыбами, а рыбы станут людьми. Но ведь вселенная погибнет, поскольку по факту идёт обратный процесс. И так как каждая из этих форм конечна, значит и их совокупность тоже конечна (вечное бытие, как это ни странно, состоит из вечных форм). Тем не менее, по Дарвину, и с точки зрения части религиозных материалистов, всё развивается, и значит все идут в итоге в рай. Какая широкая мысль. По Дарвину получается, что бактерии в процессе эволюции станут полубогами, управляющими вселенной, а с точки зрения религиозных материалистов, выходит, что любой материалист, приняв какую-то религию и следуя ей как ему хочется, получит освобождение.

Какая радужная картина, как в ней хорошо и по-братски нашли общий язык дарвинисты и «набожные» религиозные люди. Причём последние говорят, что надо лишь верить в Бога, и это несмотря на то, что Бог создал всё вокруг нас с абсолютной точностью. Бог создаёт всё совершенно точно, что прямо указывает на факт Его существования, но так называемые религиозные люди утверждают, что в Него Самого надо лишь верить, – такова «логика» материалистов.

Падение и возвышение души

Количество входящих в материальный мир душ неизмеримо, и точно так же неизмерима поглощающая их бездна. Это одно из проявлений величия Бога. Нет предела множеству входящих душ, они постоянно падают сюда во время жизни вселенной, и так происходит вечно. Падающие из духовного мира души сначала входят в Брахму, отождествляя себя с ним, и уже далее они рождаются как полубоги, или небожители, поскольку хотят испытать вкус счастья личного господства (в заселённой душами части вселенной Брахмалока занимает значительно большее пространство, чем все остальные планеты вместе взятые). Падающие в этот мир души считают, что материя вполне пригодна для счастья, проводя аналогию с духовным миром (поскольку другого опыта они не имеют).

Но, даже если бы каждая падающая душа входила сюда как непосредственно Господь Брахма, если бы всего лишь одна душа падала сюда за одну жизнь Брахмы, в вечности это всё равно образовало бы бесконечное количество душ во вселенной. Воистину никто не может охватить масштабы и безграничность Бога.

Хотя в духовном мире процент желающих испытать господство атомарен, но в итоге атомарный процент от бесконечности образует бесконечное количество душ, входящих в материальный мир. Каждый из бесчисленных Брахм аккумулирует огромное количество входящих душ, и далее эти души получают рождение на высших планетах в соответствующих вселенных. Могущество Господа Брахмы очень велико, его имперсональное бытие неизмеримо. И точно так же, через Брахму («как через дверь»), мизерная часть живых существ возвращаются обратно в духовный мир.

Золотое тело Брахмы содержит в себе неограниченное количество душ, как обусловленных, так и достигших освобождения на уровне Брахмана. Господь Брахма в этом смысле подобен Богу, чьё золотое тело является источником всех душ, из чьего тела все они появляются. Господь Брахма – наиболее возвышенная, наиболее могущественная и во многом близкая к оригиналу имитация душой Бога. Он правит неограниченным количеством живых существ вселенной, периодически осознавая себя всем существующим, в том числе периодически осознавая себя неотличным от Бога.

В то же время Брахма – одна из самых незначительных экспансий Бога. Для материалистов уровень подобного господства, владение целой вселенной, является заветной мечтой, но среди творений духовного мира материальная вселенная является самым незначительным творением.

Рождаясь из тела Бога, далее Брахма даёт «рождение» бесконечному количеству душ, и в том числе принимает в себя всех, кто идут в материю из духовного бытия, имея желание испытать вкус личного господства. Входящий в материю поток душ подобен небольшой реке, но исходящий – подобен маленькому ручейку. Очень небольшое количество упавших душ, поняв губительность материальной жизни, пытаются выйти из материального мира.
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8123
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Сообщение Ананда » 28 июн 2022, 12:36

Свободный выбор души

Рассмотрим более подробно, в чём же причина падения души. Являясь частичкой Бога, основное качество которого – господство, душа может захотеть проявить это качество самостоятельно. Также, если бы душа не имела возможности жить вне Бога, её преданность Богу было бы невозможно назвать свободной. Душа была бы лишена свободы выбора, и духовное бытие души тогда можно было бы назвать вынужденным. Бог господствует, и незначительная часть душ тоже проявляют это качество, что закономерно. Когда душа только вошла в мир материи, её связь с Богом ещё не утрачена, и поэтому душа безмятежна.

Материальный мир – естественное продолжение градации духовного мира, он находится ниже Вайкунтхи, и в нём происходит дальнейшее увеличение роли души и усиление личных связей между душами. Рай похож на Вайкунтху и является отражением Вайкунтхи, но исполнен он во врéменном варианте, из-за несовершенства обитающих в нём душ. Также райскую жизнь, всё ещё в большой степени зависящую от Бога, далее можно сменить на более свободную жизнь, опускаясь ниже.

Так или иначе надо ясно и однозначно понять, что Бог не принуждает никого рождаться внутри материи, и надо понять, что Он не творит души внутри материи. Как ребёнок рождается от матери, так и каждая душа исходит из Бога в духовном мире, а не появляется внутри материи, во мраке материи. Все души возникают из собственного сияния Бога, которое неотлично от Него Самого. Это сияние является Богом непосредственно, однако одно из свойств этого сияния состоит в том, что лучи сияния могут проявить собственную индивидуальность (поскольку Бог индивидуален) и по своему желанию начать своё бытие в качестве отдельных существ в духовном мире.

Например, мы видим Солнце из-за совокупности лучей, исходящих из него, но каждый луч, исходящий от Бога, передаёт полное видение формы Бога, и любой из таких лучей может стать душой, экспансией Бога. Сияние Бога – это просто Его сияние, это Он Сам, однако часть сияния или всё сияние может обрести индивидуальность как живые существа. Количество лучей, исходящих от Бога, бесконечно. Подобно тому, как под светом Солнца на Земле возникают различные виды жизни, сияние Бога рождает бесконечное количество душ, и эти души восхищены Им.

Когда же душа хочет потерять индивидуальность (подобное желание может возникнуть, только когда душа находится в материи), она входит обратно в сияние Бога. Таким образом, процесс исчезновения индивидуальности подтверждает и процесс её появления, «рождения».

Сияние Бога безгранично, оно одновременно охватывает собой все духовные миры, и количество душ, исходящих из этого сияния, ничем не ограничено. В одно мгновение из сияния Бога появляется бесконечное количество душ, а в следующее мгновение из этого сияния снова исходит бесконечное количество душ. Бог вечен, и души исходят из Него вечно, этот процесс не прекращается никогда. Духовный мир вечно расширяется, в нём создаются всё новые и новые планеты, в том числе всё новые и новые их виды.

Однако при своём появлении душа не может сразу же войти в материю, не осознавая при этом ни Бога, ни духовную природу. Также вхождение души внутрь материи не может идти вне законов материи. Падающая из духовного мира душа не может сразу же получить тело в низких формах жизни, по закону кармы, или по закону справедливости. Падающая душа, в силу её чистоты, входит в самое высокое положение материального мира, и лишь позже она может опуститься ниже. Все души, находящиеся внутри материи, вошли когда-то сюда через сияющий рай, и ни одна из душ не появилась сразу же где-то в глубинах материи, что было бы неестественно, нелогично и несправедливо. Бог безупречен, и Он устанавливает неизменные и абсолютно точные законы, поэтому ни одна из душ не попадает в низкое положение произвольно, но только вследствие её собственных поступков.

Что касается падения души из Брахмана, то в основном это относится к тем душам, которые сначала вошли в материю из духовного мира, а затем поднялись в Брахман, они могут выпасть из Брахмана обратно в мир материи. Души появляются в духовном мире, и атомарная часть из них входит в материальный мир. Затем те, кто уже соприкоснулись с майей и потом вошли в Брахман, далее могут из Брахмана снова упасть в материальный мир. В целом же для появляющейся в духовном мире души падение в материю нереально, поскольку бессмысленно и сам материальный мир атомарен в сравнении с духовным миром.

В связи со всем этим надо понять следующие вещи. Появляющиеся в духовном мире души в основном никогда не падают, именно в таком смысле говорится, что души не падают из духовного мира, это верно. Однако иногда падение случается, это тоже верно, но является редким частным случаем, поэтому не принимается как правило. Далее надо понять, что те, кто изначально склонны к личному господству, рождаются из Маха-Вишну и входят в материю. И третий вариант: когда душа, находясь в майе, поднимается в Брахман и затем снова падает.

Когда писание говорит, что душа падает из Брахмана, Бога или духовного мира, имеются в виду эти три варианта. Когда говорится, что душа падает из Брахмана, это в основном относится к тем, кто уже находился в майе и имеет в себе желание господства. Хотя такая душа находится в Брахмане, в Боге, но её наклонности, по сути, уже отделены от Бога. В этом случае выражение «падение из Брахмана» будет верным. Брахман как таковой не может падать, поскольку лишён индивидуальности, но, когда душа была уже обусловлена, тогда это выражение вполне корректно. Также выражение «рождение из Брахмана» в данном смысле некорректно – душа рождается из Бога, поскольку проявляет индивидуальность. Писание иногда говорит о том, что Брахман – источник всего или что душа появляется из Брахмана, это имеется в виду начальное понимание, или понимание «Брахман – это Бог». Потому что, буквально, душа не может родиться из безличного, душа – это личность, и, соответственно, создаётся она Личностью. Если говорить более прямо, душа не может быть рождена Брахманом, она создаётся всегда только Богом.

Писание также говорит, что души входят в майю из Бога, это тоже верно, но подразумевает изначальное желание души. Наконец, писание говорит, что душа падает из духовного мира, это ещё один вариант падения души. Откуда бы ни пришла душа в материю, она уходит от Бога – ни Брахман, ни духовный мир не существуют сами по себе. Когда мы говорим слово «Брахман», подразумевается, что это сияние Бога, Брахман как отдельная субстанция не существует. Брахман – это Бог, и душа в любом случае падает из Бога или из духовного мира. Но когда писание упоминает Брахман как таковой, имеются в виду имперсоналисты, находящиеся в материи, которые считают Брахман самодостаточным.

Также надо понять, что падает ли душа из духовного мира или из Брахмана, это принципиально ничего не меняет, поскольку в обоих случаях она выбирает более низкий тип бытия ради увеличения личного господства. Сахаджии говорят, что душа не может упасть, поскольку духовный мир – это према. Однако счастье Брахмана тоже на бесконечность выше, чем «счастье» материи. В Брахмане не проявлена индивидуальность, но если души из Брахмана могут войти в материю за индивидуальностью, то тем более им ничто не мешает войти сразу в духовный мир, где и проявлена их истинная индивидуальность.

Полная формула падающих такова:

1. Душа входит в материю из Господа Маха-Вишну (из Брахмана) в силу изначального желания господствовать, однако делая осознанный выбор между духовным миром и материей на основе их восприятия (Бхактивинода Тхакур подтверждает, что выбор происходит). Из Маха-Вишну в материю идут два вида душ: те, кто уже были обусловлены в предыдущем творении, и те, кто входят в материю первый раз.

2. Душа может спуститься в материю и из духовного мира, что происходит редко, но, учитывая масштабы духовного творения, таких падающих тоже бесконечное количество. Возможность нисхождения души внутри духовного мира подтверждается существованием уровней духовного мира и уровней рас. Также, если бы возможности идти вниз не было, в чём тогда свобода души, находящейся в духовном мире? Что касается духовного счастья, то в первую очередь имеется в виду счастье Бога, а не души. Если же брать индивидуальное счастье души, то чем ниже уровень духовного мира, тем больше появляется уже и индивидуального счастья души.

3. Душа падает из Брахмана, когда перед этим она поднялась туда из материи.

Что касается появления души из Маха-Вишну, то почему какие-то из душ выбирают материю? Рождается ли душа в духовном мире или появляется из Маха-Вишну, в любом случае она может делать выбор в сторону материи. Души также не бывают слабыми или сильными, все души в своей сути одинаковые. Когда говорится, что те, кто входят из Маха-Вишну, слабы, имеется в виду низкий уровень их преданности Богу, это объяснение для материалистов, мыслящих в категориях двойственности. Понятие «татастха» относится ко всем душам: и к тем, кто в материи, и к тем, кто в духовном мире. Любая душа вечно татастха, поскольку технически любая душа может попадать под влияние майи, что происходит в том числе, например, когда нитья-сиддхи приходят в материю с проповедью. Появляются же души из всех видов полных экспансий Бога, но обычно души исходят из первой экспансии Бога: на Голоке – из Баларамы, на Вайкунтхе – из Санкаршаны, в Навадвипе – из Нитьянанды, и так далее.

Поскольку души – частички Бога, то они изначально могут проявлять любые виды желаний и наклонностей, из всего возможного спектра, поэтому и появляются они от всех видов экспансий Бога. Бог не творит непосредственно Сам всю совокупность душ, это не соответствует Его статусу. В высшем смысле Бог является источником всех душ, но души творятся опосредовано, экспансиями Бога, которые суть также Бог. Сначала необходимо понять, что все души созданы Богом, затем – понять уже детали этого процесса. Что касается творения душ Радхой и Кришной, то это не так существенно, создают ли душу Радха, Кришна или Баларама, душа может потом выбрать любую роль на Голоке. Или Радха может создавать преданных Кришны, а Кришна – преданных Радхи, экспансии Бога в этом не ограничены. Писание даёт некоторые общие принципы, но духовный мир не ограничен в любой из своих частей. Что касается появления душ из Маха-Вишну, то из Него, по сравнению с другими экспансиями, исходит минимальное количество душ. Появление душ из Маха-Вишну – это частный случай общего принципа творения душ бесконечным количеством экспансий Бога. Было бы неправильно думать, что Маха-Вишну является единственным источником душ, как источник душ Он – минимальный источник.

Появившись в духовном мире, ни одна из душ не пытается слиться обратно с Брахманом, с Богом, поскольку это лишено любого смысла и счастье Брахмана (кайвалья) несопоставимо со счастьем личностного духовного бытия (анандой). Материальный мир находится ниже, чем Брахман, это верно, однако он даёт возможность господства, сохраняет душе индивидуальность, и внешне рай напоминает Вайкунтху. Поэтому души, находящиеся в духовном мире, никогда не входят обратно в Брахман, но иногда, очень редко, кто-то может уйти в материю.

Появляющаяся из Бога душа может воплотиться в материальном мире, если изначально имеет желание личного господства. Однако рождение души означает видение Бога, а это исключает её мгновенное покрытие материей. Но даже если, отвергая факты и здравый смысл, допустить, что, появившись, душа тут же уходит в материю, не воспринимая Бога, тогда всё равно надо понять, что это выбор души и это не является желанием Бога.

Души как индивидуальности появляются в духовном мире, и лишь мизерная часть душ исходит из Маха-Вишну. Также надо понять, что душа не может появиться не от Бога, не воспринимая Бога и в отрыве от Бога. Нет речи о том, что она будет сразу же воплощена внутри материи, поскольку это несправедливо, не соответствует главной идее творения как создания вечного блаженного бытия, не соответствует высшему положению Бога и не имеет никакого практического смысла. В случае же если душа рождается от Маха-Вишну и затем уходит в материю, то сначала она воспринимает Бога и лишь потом делает выбор между духовным и материальным миром. Суть тут в том, что, имея желание господства, душа начинает отождествлять себя с Богом и далее входит в материю в ощущении собственного величия, могущества и знания (и затем такой подход проявляется многократно уже внутри материи). Это нижняя точка в градации Вайкунтхи, когда различные виды отделённости от Бога достигают пика и душа начинает отождествлять себя с Богом ещё более прямо или считать себя самодостаточной. Таков принцип падения из Маха-Вишну, и таков же принцип падения души из духовного мира.

Даже если понимать материальный мир как одно из мест проявления настроения духовной разлуки, обусловленные души страдают и погибают тут совершенно бессмысленно. Материя как место обусловленной жизни не имеет смысла, что, собственно, и обозначается термином «невежество». Бог наслаждается внутри материи эмоциями разлуки, но обусловленные души просто страдают здесь, не соприкасаясь с этой сферой.

Бессмысленная, абсурдная, глупая жизнь, неотвратимая смерть каждого, тщетность всех попыток достижения счастья, карикатурное господство, провал всех усилий, планов и надежд – всё это просто оттеняет высшие чувства любви в разлуке. Это как фон картины, как тёмное небо, на котором сияет Золотая Луна. Обусловленные души не получают никакого блага от пребывания внутри материи как такового, и вечная, исполненная счастья душа, деградируя, в итоге может навсегда скрыть внутри материи своё сознание и все свои качества.

Однако подобная ситуация – это часть проявления Абсолюта, часть абсолютного мира, обратная сторона Истины. Это также и полнота Истины, в которой наряду с абсолютным существованием в ничем не омрачённом счастье и знании есть бессмысленное существование, способное привести душу к полному невежеству и забвению Бога. Таково величие Бога, который создаёт как бытие, так и небытие, который бесконечен в бытии, но который бесконечен и в небытии.

Бесконечное количество душ входят в это небытие, где почти все они уже навсегда скрывают свою духовную индивидуальность. В силу созданной ими бесконечной негативной реакции подобные души движутся к исчезновению, в итоге получая бесконечно уменьшающееся материальное тело. Хотя душа – вечной и блаженной природы, но любая из обусловленных душ может навсегда погаснуть внутри материи, это часть высшего величия и могущества Бога.

Мы пытаемся осознать небытие, но мир материи – практическое воплощение небытия, как в смысле временности форм этого мира, так и с точки зрения смерти души. Душа не может ни погибнуть, ни исчезнуть, однако сила иллюзии такова, что иллюзия может навечно скрыть душу, все её качества, – как следствие желаний и поступков души. Уйдя от Бога, в итоге душа может скрыться в вечной тьме. Атомарная частичка не может существовать сама по себе, она также не в силах господствовать. Как искры, вылетая из пламени, гаснут, так же и души, всё больше отдаляясь от Бога, в итоге находят лишь вечную смерть.

Есть вечное бытие души как Бога, когда душа не проявляет свою индивидуальность. Есть также бытие души, когда сияющая искра проявляет себя как личность в духовном мире. И третий возможный вариант бытия души – это погружение души в материю, где иллюзорная жизнь может постепенно принимать всё более зловещие формы и в итоге вести душу в вечное небытие.

Бог наслаждается и таким небытием, как особой формой красоты. Суровая красота материи усиливает Его чувства любви в разлуке. Мёртвый пейзаж материального мира, мёртвые формы, изображающие жизнь, «парад кукол», имитирующих счастье, росток, тянущийся к Солнцу и уже через мгновение погибающий от зноя. Вечная высшая поэзия любви, неразделённая любовь, отчаяние, величие крушения всех существующих форм, в котором одно из максимальных проявлений бессмысленности, абсурда и зла – это вечная гибель обусловленных душ. Если человек не понимает, что его главная проблема – это проблема смерти, он просто ненормален. Главная проблема материального мира – существование рождения и смерти, но для Бога – это лишь некоторый штрих, антураж, возникший из бессмысленных желаний душ.

Корабль материи непрерывно тонет, при этом души думают, что станут счастливы здесь. Всеобщее безумие, мир безумия. Всепроникающая зависть, переходящая в гнев, ненависть, насилие и бессмысленные идеи. Понимание всего этого погружает в печаль, печаль разлуки с Богом.

Те, кто уже проявили независимость, уйдя из духовного мира, могут сохранять её, даже войдя в Брахман. Поскольку в Брахмане качество индивидуальности и ананды не проявлено, то далее такие души по своему желанию могут вернуться в мир материи. Души, вошедшие в Брахман, могут вернуться и в духовный мир, но в духовном мире нет столько условий для личного господства, как в материи, поэтому основная часть душ, вошедших в Брахман, снова падают вниз, так как имеют развитую тенденцию к господству.

Брахман в таком рассмотрении подобен облаку, парящему над землёй, которое сначала вбирает в себя воду, а затем проливает её снова на землю. Так, поднимаясь из материального мира в Брахман, основная часть душ затем снова падают вниз в материю, небольшая часть – навечно остаются в Брахмане, и мизерная часть – возвращаются в духовный мир. Неверно считать, что обязательно все души снова упадут вниз, в таком случае понятие Брахмана как вечного бытия не соответствовало бы его сути. Шрила Прабхупада подтверждает данный факт: «Поэтому те, кто входят в это безличное сияние Верховного Бога, могут оставаться [там] вечно и с полным пониманием: “Теперь я слился. Теперь я един с Брахманом. На этом всё”» (Лекция по Бхагавад-гите, 15 ноября 1966 года).

Как мы уже писали, души могут войти в Брахман и из духовного мира, но этого не происходит, поскольку подобное вхождение не имеет никакой привлекательности (материя же привлекает души возможностью господства). Когда же душа попала в мир материи, на фоне страданий в нём Брахман может казаться для души желанной целью. Поэтому души входят в Брахман только из материального мира. Затем основная часть таких душ выпадают из Брахмана снова в материю, а небольшая часть – остаются в Брахмане навечно.

Теоретически душа, после своего появления, «рождения» из тела Бога, может сразу же войти в материальную природу, но практически она при этом не может не знать духовный мир. Даже уже упав и находясь в положении Брахмы или полубогов, душа в разной степени осознаёт духовный мир. Когда душа делает выбор между духом и материй, она видит лотос Брахмы, который занимает почти всё пространство обитаемой вселенной, она видит райскую жизнь и подобное. Всё это внешне выглядит, как Вайкунтха, с той лишь разницей, что в центре – Брахма. Душа ощущает себя способной править, творить и наслаждаться так вечно или думает, что, побыв в материи, можно будет вернуться в духовный мир. Рай также связан с Богом, душа воспринимает Бога, исполненная счастья и ощущения личного могущества. Душа видит вселенский лотос, но у вселенского лотоса есть ещё и стебель, который, однако, выглядит незначительным, не привлекая внимания. Уже когда душа вошла в материю, в рай, её понимание расширяется, она начинает понимать возможность падения, но в основном не придаёт значения этому, считая, что её это не коснётся (узнаваемо?). Так, идиллическая картина рая не предвещает никакой беды, а на стебель лотоса, который толком и не виден, душа не обращает внимания. Позицию же, что Бог заселяет вселенные, создавая души в телах микробов, мы отвергаем как полностью несостоятельную. Бог вообще не творит никого внутри материи, кроме одного Брахмы, а Господь Брахма в процессе творения возвращает падшие души в то положение, которое они имели в момент уничтожения вселенной.

Таким образом, ещё раз: даже когда душа падает в мир материи в момент своего появления из Бога, то и в этом случае она делает осознанный выбор между духом (зная духовный мир и имея возможность жить там) и материей. Надо ясно понять: жизнь души внутри материи является следствием желания самой души, она не является следствием желания Бога.

Появление вечной души

У Бога нет никакой необходимости и причины творить души внутри материи. Все души появляются в духовном мире, и лишь позднее некоторые из них могут захотеть проявить качество господства. Те, кто отрицают возможность падения души, тогда также должны объяснить, откуда берётся градация духовного мира. Даже внутри духовного мира души могут занимать различное положение. Почему колоссальное количество душ уходят, например, на Вайкунтху? Если есть самый высокий уровень бытия, тогда откуда берутся и зачем существуют низшие уровни?

Если высокие уровни бытия более привлекательны, почему основная часть душ, находящаяся на более низких уровнях и в более низких расах, остаётся там, не поднимаясь выше? Если Бог всемогущ, в чём тогда причина творения более низких уровней, почему не поместить сразу и всех на высший уровень? Очевидно, что такая причина находится в душе, а не в Боге. Например, среди духовных планет Вайкунтха – то место, где контакт с Богом минимизируется, где Бог выступает в роли общего покровителя. В мире материи же контакт минимизируется ещё больше.

Ответ состоит в том, что Бог даёт возможность всем жить на высшем уровне, но часть душ опускаются или рождаются ниже, из-за своих собственных желаний. Чем же привлекательны более низкие уровни? Они привлекательны ростом независимости и доминирования души. Например, Голока создана с целью любовного доминирования над Богом, что невыполнимо вне йогамайи, а, например, на Вайкунтхе уже возможна личная семья без Бога и свои личные владения в определённом отдалении от Бога. Материя также привлекает собой большое количество душ, и уговорить их оставить жизнь в материи в большинстве случаев невозможно.

Идея же, что Бог творит души внутри материи, с тем чтобы они постепенно возвышались или совершенствовались, является материализмом, поскольку каждая душа вечна и совершенствовать ей нечего. Теория о том, что душа развивается внутри материального мира или что материальный мир создан для совершенствования души, является обычным материализмом. Идея, что душа рождается в гуще материи и затем со временем и по мере накопления опыта у неё появляется разум и духовные чувства, сродни теории Дарвина и по сути ей и является. Вечная душа же неизменна ни при каких обстоятельствах.

Душа вечна, поэтому и её чувства, разум или раса также вечны. Чувства души, её раса и так далее, по определению вечного, не могут появиться в какой-то момент времени. Что же касается смены рас, то душа изначально содержит в себе все расы, поскольку является производной Бога, а Бог содержит в Себе их все. Душа выбирает ту или иную расу, следуя своему личному предпочтению, но выбрать она может любую из рас, поскольку они доступны ей все, в силу конституционального положения души и в силу духовной свободы.

Ни одна из рас не приходит к душе извне и не является результатом привнесения чего-либо в душу или изменения души (тем более с помощью материи), любая душа содержит в себе все расы всегда и вечно. Душа может предпочесть какую-то расу, тогда одна доминирующая раса скроет другие, или душа может находиться в нескольких расах, как, например, Нарада Муни, но по своему желанию душа может занять любое положение в духовном мире, что и означает свободу и выбор.

Идея, что Бог создаёт внутри материального мира некоторую вечную энергетическую частичку, которая далее посредством взаимодействия с материей и с другими такими же частичками проходит формы растений, насекомых, рыб, птиц, животных и добирается до формы человека, при этом последовательно развивая чувства, ум, разум или сознание, является материализмом. Затем, в соответствии с такой идеей, небольшой процент среди людей в итоге становятся религиозными и поднимаются на Вайкунтху, и так заселяют или помогают заселять духовный мир. Всё это является материалистичной глупостью.

Количество душ внутри материи несопоставимо с количеством душ в духовном мире. Даже если бы все души материального мира вошли в духовный мир, в духовном мире этого никто бы не заметил. Мир материи, хотя в чём-то достаточно значителен по своим размерам, но количество душ, находящихся в нём, ничтожно. Это как одна капля дождя, который идёт вечность. Бог всемогущ, и нет ни одной причины к тому, чтобы Ему надо было что-то развивать при помощи процессов эволюции. Он делает всё и сразу, «всё и сразу» – это как раз про Него. Ну а внутри материи жизнь еле теплится не потому, что Бог так задумал, а потому, что души независимы и, действуя по собственной инициативе, создают соответствующую внешнюю ситуацию, в основном пытаясь обжить этот мир, который, по сути, к жизни и не пригоден.

Ещё большей глупостью является идея, что душа рождается в материи, чтобы подняться на уровень Голоки. Такая идея фактически является оскорблением. Вместо того чтобы создать мир, исполненный счастья, Бог посылает души во тьму, чтобы совершенствовать их? Все подобные теории являются чистым материализмом и происходят из материалистичного сознания людей. Также количество религиозных людей неизмеримо атомарно по сравнению с бесконечным количеством обусловленных душ, а из всех религиозных людей освобождения достигает лишь небольшая часть. Среди же достигших освобождения на уровень Голоки поднимаются единицы. Таким образом, идея совершенствования души внутри материи полностью несостоятельна. Души падают внутрь материи по собственному желанию, и в итоге незначительный процент может вернуться обратно к Богу. Совершенствование души внутри материи – это просто очищение от влияния материи, сама же душа не меняется, ни падая в материю, ни выходя из неё. Совершенствование в духовном мире – это изменение позиции души по отношению к Богу и также познание всё новых качеств Бога.

Полное целое, Бог, создаёт такую же, хоть и атомарную, но полную, частичку Себя «пурнат пурнам удачйате», которая является Его качественной копией и в этом смысле совершенна. Никакой необходимости совершенствовать её внутри материи не существует, и в любом случае душа – производная духа, а не материи. Если бы это было не так, то получилось бы, что Бог несправедлив, произвольно посылая кого-то родиться в материи, и также что Он несовершенен, поскольку Ему нужно «доводить до ума» души внутри материи.

Может возникнуть вопрос: как же мы говорим о появлении души, если душа описывается нерождённой? Души вечны, вечно индивидуальны и существуют вечно, но они существуют в том числе и в теле Бога. Души живут вечно, однако могут находиться в бытии трёх типов: существуя в теле Бога, обретая духовную индивидуальность («рождаясь») или падая в мир материи.

Души находятся в теле Бога не как скопление атомов (тело Бога вечно и неделимо), все души – это исходящие отражения Бога, это Сам Бог, который распространяет Самого Себя, но как отдельные индивидуальные личности. Души – это бесконечное количество копий Бога, где форма духовного тела души является производной её отношений с Богом. Как человек отражается в зеркале, как можно делать фотографии какого-то объекта, или как из Солнца исходят лучи, точно так же Бог создаёт неограниченное количество душ как Своих отделённых экспансий.

В изначальном виде такие экспансии внешне почти ничем не отличаются от Бога (от Господа Чайтаньи), но сами по себе они не всемогущи и не всепроникающи, как Бог, поэтому их часто называют атомарными, или мельчайшими, частичками. По принципу, что Бог – это всё существующее, а душа, хотя и является личностью, то есть имеет форму, но в сравнении с Богом она – как атомарная частичка всего духовного бытия.

Души не находятся в теле Бога как какие-то субстанции, все души – это бесконечное количество отражений, или экспансий, абсолютной формы Бога, проявивших отдельное бытие. Душа также не является сиянием как таковым: поскольку индивидуальность в сиянии не проявлена, то душ, в таком смысле, в сиянии не существует. Сияние Бога и видение Бога – это Сам Бог, а проявленная душа – экспансия вечной формы Бога. Одно лишь сияние, Брахман, не является душой как личностью, Брахман – это бытие Самого Бога, а душа – копия формы Бога или копия одной из Его экспансий.

Душа – это отражённая форма Бога, это вечная форма Бога, проявленная уже вне Его и существующая отдельно, как отдельная личность. О душах как о безличном Брахмане говорится достаточно условно: поскольку в Брахмане у души не существует индивидуальности, то душ как таковых там нет. Тем не менее, находясь в теле Бога или войдя в тело Бога, каждая такая душа существует в Нём вечно в непроявленном виде. Однако скрытая индивидуальность может быть проявлена в том числе и вновь.

Как из тела Бога исходит неограниченное количество душ, точно так же в Него и входит неограниченное количество душ (которое тем не менее ничтожно по сравнению с количеством исходящих). Входя, все души теряют индивидуальность, однако их индивидуальность сохраняется в Боге вечно и может быть проявлена снова. Он знает бесконечное количество исходящих из Него душ и знает бесконечное количество всех душ, вошедших в Него обратно, каждую, – охватить нашим умом способности Бога по факту невозможно. Практически все исходящие души остаются в духовном мире, обратно же в Бога (в Брахман) входят лишь мизерная часть из тех, кто находится в материи, и они же могут снова выпасть в материальный мир.

Как мы уже говорили, души исходят из Бога, и незначительная их часть идут в материю, но надо понять, что это делается на основе их свободного выбора между духом и материй, и что в момент выбора душа воспринимает и духовный мир. Надо понять, что исходящая из Бога душа, будучи чистым сознанием, воспринимает духовный мир в любом случае. Исходящая частичка Бога, душа, не может не воспринимать духовный мир чисто технически, и она не может не воспринимать Бога, это невозможно ни при каких обстоятельствах.

Ребёнок, рождающийся из тела матери, не может не воспринимать её тело, и точно так же душа, исходящая из Бога, не может не видеть Его, это полностью исключено. Дело ещё и в том, что индивидуальность души и проявляется из восприятия Бога, духовная индивидуальность души просто не существует без Бога. Даже в материи, в условном отрыве от Бога, индивидуальность души хотя и становится скрытой, но душа всё равно остаётся связанной с Богом.

«Рождение» души и означает, что душа начинает различать Бога и себя, когда всепроникающий Брахман, Бог, отделяется от Самого Себя и осознаёт Себя уже как отдельная атомарная личность. В этом состоит основополагающий принцип возникновения души из Бога. В Брахмане же у души нет различающих способностей, и она полностью неотлична от Бога, или, другими словами, её не существует. Правильное понимание бытия души в Брахмане, в Боге, состоит в понимании противоречия: душа вечно существует в Боге, но одновременно и не существует в Нём. Душа существует в Боге как вечная индивидуальность и в то же время не существует, поскольку она как индивидуальность в Нём полностью непроявлена.

Брахман – это сам Бог, и, когда Бог хочет ощутить отдельное восприятие Себя, испытывать отдельное от Себя бытие, воспринять Себя из сторонней позиции, такой взгляд со стороны на Самого Себя и становится душой. Когда бесконечный Брахман отделяется от Самого Себя как атомарная частичка и воспринимает Себя со стороны, это и является моментом рождения души (хотя каждая душа существует в Боге безначально и вечно).

Бог абсолютен

Нет никого, кроме Бога, существует только Он один. Бог существует вечно, и нет никакой причины Его появления и существования. Всё проявленное бытие – это Он Сам. Кроме Него, нет ничего внешнего, нет ничего вне Его, за Ним или выше, чем Он.

Почему Он существует один и существует вечно? На этом уровне нет ни причин, ни следствий, а бытие Бога объясняется самой этой Вечностью, сат. Бытие Бога беспредельно, и, когда обусловленная душа достигает этой всепроникающей Вечности, она постигает первую тайну существования себя и Бога: осознавая Вечность, душа прямо воспринимает свою собственную вечную природу. Ответ состоит в том, что душа сама вечна и как вечность не имеет причины. Осознавая себя, душа одновременно осознаёт и вечное беспричинное бесконечное бытие Бога.

Нет никого, кроме Бога. Существует только Он один, владея всем в не ограниченной ничем степени. Например, если у человека есть лист бумаги и карандаш, человек может рисовать на листе как угодно и что угодно. Точно так же и Бог ничем не ограничен, Он может делать что хочет и как хочет, однако, кроме всемогущества, Он ещё и совершенен. Мы маленькие отделённые от Него души, поэтому мы можем делать ошибки, но Он полностью безошибочен. Мы можем создать что-то несовершенное, но Он, обладая абсолютным сознанием, осознавая всё существующее сразу, одновременно во всех его деталях, создаёт всё совершенно. Это второе качество Бога: чит, знание.

Бог также полностью самодостаточен, и Ему не нужно творение. Но, являясь высшей вечной Абсолютной Истиной, Он распространяет Себя как Свои полные экспансии и как отделённые экспансии, или души. Бог создаёт и систему отношений между Собой, экспансиями и душами. Именно существование определённой упорядоченности (системы, закона, формы) делает все взаимоотношения между ними привлекательными и наполненными чувствами.

Почему Бог создаёт всё это? Так проявляется Его бесконечность, расширение высшего величия, разнообразие и полнота совершенства. Абсолют означает единственность и множественность, означает одну форму и неограниченное количество форм. Бог как существовал один, так и существует один, тем не менее Его существование ширится всё бóльшим многообразием. Мы же хотим многообразия и отношений? Всё это и исходит из Его высшей вечной природы.

Бог является всем, и Он бесконечен. Бесконечность означает, что нет никого, кроме Него (высшее положение единственного Абсолюта), и что всё существующее постоянно увеличивается. Оно увеличивается количественно и качественно во всех возможных видах и измерениях. Пространство не имеет предела, количество форм, вариантов цвета, звуков, видов жизни, экспансий и прочее – всё это беспредельно и не имеет конца. Кроме расширения, духовное проявление стремится в бесконечность и минимизируясь. Бесконечное не имеет пределов как в сторону увеличения, так и в сторону уменьшения. Фактически между ростом и уменьшением нет разницы, поскольку и то и другое бесконечно и абсолютно.

Можно пытаться понять, что же существует вне Бога, но вне Бога не существует ничего, только Он один является реальностью. Наше сознание ограничено, поэтому для нас естественна концепция существования чего-то вне нас, чего-то внешнего. Всё наше восприятие, сформированное нашей собственной ограниченностью, говорит о том, что и за любым другим объектом должно существовать ещё какое-то бытие или причина. Также, имея опыт восприятия только ограниченных явлений, люди привыкли мыслить, что любое явление или личность ограничены, поэтому, когда человек слышит о Боге как о Личности или слышит о форме Бога, его ум сразу же выдаёт идею, что Бог, имеющий форму, получается ограниченным или что за Богом должно быть что-то ещё.

Весь наш опыт говорит о том, что всегда существует что-то ещё, кроме нас, и что за каждой конкретной единицей должны быть другие единицы, а за любым явлением должна находиться причина. Или, поскольку мы находимся внутри ограниченной материи, у нас возникает мысль существования чего-то ещё вне материи, за пределами материи, это вполне закономерно.

Однако Бог абсолютен, и это означает, что нет ничего вне Его и что Его форма, будучи абсолютной, также бесконечна. Наш ум ограничен, и, пытаясь понять Бога ограниченным умом, мы переносим свойства ограниченного ума на Бога, поэтому думаем, что форма Бога ограничена или что за Богом находится что-то ещё. В соответствии с подобным пониманием, бесконечное – это когда отсутствуют границы у какой-либо субстанции, это также отсутствие формы, поскольку форма означает наличие конкретных границ, или бесконечное – это некоторая не заканчивающаяся никогда последовательность конкретных объектов, например цифр или знаков, в которой за каждым знаком должен идти следующий знак. Поэтому, если, с такой точки зрения, думать о Боге как о бесконечном, Он должен быть бесформенным, а если думать о Боге как о личности, то в уме должна возникнуть идея о ряде подобных личностей.

Однако, достигая Вечности, душа осознаёт бесконечное, ничем не ограниченное бытие, поскольку сама она качественно такой же природы. Душа не является всем существующим, как Бог, но она, как и Бог, вечна и качественно неотлична от Него. Душа – это отделённая частичка, отделённая от Бога личность, однако она изошла от Бога, и она не могла изойти ни от чего другого, потому что ничего другого просто не существует. Осознав Вечность, далее душа может осознать и Бога как Личность, поскольку каждый из нас вечно связан с Ним.

В высшем смысле Бог не имеет интереса даже к духовному бытию, что тогда говорить о материи, об обусловленной жизни душ? Всеми духовными мирами правят Его экспансии, Он же, создав всё существующее, в высшем смысле всегда отречён от него. Бог безупречен, Его духовные творения колоссальны и потрясающи, однако Он Сам превосходит все такие творения. Творения Бога – это лишь отблеск Его высшего совершенства, но само совершенство – это Он Сам. Это третий аспект Бога, или ананда.

Парадоксальность возникновения души

Обусловленные души хотят счастья, и по аналогии они думают, что Бог тоже ищет счастья или взаимности. Души хотят владеть чем-то или хотят признания, и по аналогии они думают, что Бог тоже хочет владений или признания. Поэтому учить обусловленных душ знанию о Боге начинают с того, чего те хотят сами, – с того, что Бог владеет всем (хотя Бог и владеет всем, но Он не имеет привязанности к этому), и с любви к Богу.

Любовь к Богу является совершенством, однако Сам Бог не зависит от любви. Более того, каждая душа – это Его мельчайшая часть, в высшем смысле это Он Сам. Бог создал для душ специфическую возможность считать себя отдельными и независимыми, в том числе и в духовном мире. Хотя каждая душа – это Он Сам, но таково одно из особых свойств сознания Бога: Его сознание может действовать и как отдельная мельчайшая независимая личность.

Бог свободен, и душа свободна. Бог может сознавать, думать, чувствовать и действовать, душа может то же самое, но на своём незначительном уровне. Бог даёт возможность каждой душе думать независимо, чувствовать независимо и жить независимо. Духовная независимость души в целом приемлема, но материальная – нет. Тем не менее даже духовная независимость и любовь души несовершенны, поскольку душа атомарна. Любой тип любви у души атомарен в своей сути, так же как атомарен любой тип мышления, чувств и остального.

Поэтому, избавившись от материальной независимости, далее надо превзойти и духовную независимость, всё больше осознавая Верховную Личность Бога, Господа Чайтанью Махапрабху. У души в высшей позиции нет собственности, собственность не нужна ей. Душе также не нужна семья, в том числе духовная семья, в том числе семья с Богом, и у изначальной формы Бога также нет семьи. Душе вообще ничего не нужно, даже в духовном мире, кроме осознания Господа Чайтаньи Махапрабху. Такое осознание несёт душе намного больше, чем любые формы собственности или любые отношения с другими экспансиями Бога или душами.

Мы, конечно, можем иметь семьи и остальное, поскольку несовершенны и поскольку это часть проповеди, но, когда душа достигает Верховной Личности Бога, всё это отпадает уходит само собой, поскольку во всём этом нет необходимости и у души в высшей, изначальной позиции нет таких интересов и атрибутов. О подобных вещах не говорят в начале, поскольку материалисты, «увешанные» семьями, домами и собственностью, не представляют себе счастья без этого.

Бог не имеет привязанности к Своему творению, нас же Его творение впечатляет. Но истина состоит в том, что Бог Сам лучше, чем всё Его творение. Вторая же истина состоит в том, что мы являемся вечными частичками Бога, едины с Ним и качественно неотличны от Него. Хотя мы как души отделены от Бога и индивидуальны, но каждая душа – это в определённом смысле Он Сам. Это Он Сам решил испытать отдельное от Себя бытие, это Он Сам становится душой, бросая на Себя взгляд со стороны. Вечный, ничем не измеримый Бог, Брахман, проявляет Себя и как Свою собственную мельчайшую частичку, создавая второе «я», создавая вторую, третью и бесконечное количество точек восприятия Самого Себя.

Как Маха-Вишну вводит души в материальную природу, бросая взгляд на неё, так же и Бог создаёт душу, бросая взгляд на Самого Себя или бросая взгляд на душу. Нет никого и ничего, кроме Бога, тогда каким образом создаётся душа, если всё существующее – это Бог? Бог создаёт души из Самого Себя. А как Он создаёт их? Когда Брахман, Абсолют, начинает осознавать Себя как ещё одна, новая, отдельная личность. Когда Бог воспринимает Себя со сторонней точки зрения, так «рождается» новая личность. Однако душа не существует как полностью отдельная личность, душа не является Богом, поэтому у неё нет независимости. Душа – производная Бога, возникающая из Бога и из внимания души, которое изначально направлено только на Бога.

Возникновение души можно рассмотреть в двух аспектах. Душа появляется по собственному желанию, в таком смысле это она смотрит на Бога и проявляет себя уже как личность. Однако Бог является первопричиной всего, поэтому, с такой точки зрения, душа – это Бог, который воспринимает Самого Себя. Если рассмотреть глобально, то душа – это Бог, поскольку она создана из Него, но более локальное понимание состоит в том, что, поскольку Бог предоставил душе отделённое сознание, душа не является Богом. Душа – это духовный феномен, понять который можно лишь по мере духовного развития. Душа едина с Богом и отлична от Него, поэтому оба варианта понимания возникновения души верны.

Писание определяет подобные феномены как «ачинтья-бхедабхеда» (ачинтйа-бхедāбхеда), что в целом переводится как «непостижимое единство и отличие». На самом деле точный перевод санскритского слова «ачинтья» на английский язык сделать достаточно сложно, поэтому взято слово «inconceivable» («непостижимое»), как некоторый компромисс. Все духовные положения вполне постижимы, но они постижимы не до конца, поскольку Бог бесконечен. Также смысл «ачинтья-бхедабхеда» можно сформулировать и как «диалектическое противоречие» или «единство противоречий». Перевод слова «ачинтья» как «непостижимое» в целом вносит элемент неопределённости (хотя имеет и контекст бесконечности, величия Бога), но в царстве Бога нет неопределённости. Духовное знание – это наука, и любое противоречие в нём можно раскрыть точно, научно и, в развитии, всё более досконально, что, однако, требует углубления понимания.

Ещё одно значение слова «ачинтья» можно сформулировать как «то, что можно познавать бесконечно» – когда, углубляя понимание явления, мы будем находить в нём всё новые и новые аспекты. Когда явление будет раскрываться всё больше и больше, во всей своей красоте, но мы так и не найдём предела количеству его граней и предела его глубине. По сути, любое творение Бога является ачинтьей, поскольку все они бесконечны. «Ачинтья-бхедабхеда» – это формула, выражающая высшую сущность любого явления, это также краткое описание духовного мира. «Ачинтья-бхедабхеда» не является изложением ещё одной философии, оно является описанием Абсолютной Истины. И именно с целью проповеди высшего знания об Абсолютной Истине пришёл сюда Бог, изначальная Личность, Господь Чайтанья Махапрабху.

Даже мир материи – это ачинтья. Поэтому даже материальные явления никто не сможет постичь до конца, все они бесконечны, так как с высшей точки зрения являются духом (но принципиально материальный мир вполне познаваем). В этом смысле слово «ачинтья» можно перевести как «уникальное совершенство, которое бесконечно», что также является ещё одним определением Бога. Все явления исходят из Бога, поэтому каждое из них отражает Его высшее качество ачинтьи.

У английского слова «inconceivable» есть также значения «невообразимый», «немыслимый», «невероятный», «необычайный». Они указывают на то, что «ачинтья» описывает высшее совершенство, явление, которое не может быть уложено в примитивные схемы, поэтому «ачинтья» не описывает обычную непостижимость.

Бог создал всё необычайным образом, делая невероятное и сочетая, казалось бы, несочетаемое. В том числе это касается и творения души. Душа создана невообразимо: когда Бог одновременно становится душой и не становится ей. Когда Бог, всемогущая всепроникающая Личность, проявляет Себя как атомарную душу, с отдельным сознанием, отдельными желаниями, способную, подобно Ему Самому, осознавать себя и окружающий мир, а в случае обусловленности желающую покорить и контролировать всё существующее.

Обусловленные души совсем не случайно стремятся к славе, желая выглядеть для других в лучшем свете. Они хотят выглядеть в глазах других особенными, хотят внимания, быть прославленными. Поскольку этот же самый принцип славы, или внимания, лежит в основе создания души, то у душ стремление к славе – основное направление в имитации Бога. Принцип создания души – это проявление внимания души к Богу, а противоположный принцип – стремление души обрести внимание других к самой себе, и в идеале – возвыситься над всеми, как Бог. Также обусловленные души хотят контролировать всё, подобно Богу, творить и управлять материей.

Обусловленные души хотят занять позицию Бога, чтобы все любовались ими, прославляли их, и подобное. Они хотят покорять других какими-то своими качествами – богатством, умом, силой или красотой, всё это имитация позиции Бога. Мы хотим найти тех, кто бы прославлял нас и восхищался нами, но только Бог заслуживает такого внимания, и Он же создаёт души тысячами, миллионами, делая это бесконечно.

Таким образом, поскольку принцип внимания к Богу лежит в основе создания души, то, когда душа хочет придти в позицию Бога – чтобы вместо Бога прославляли её саму, это является главной привязанностью и главным обуславливающим фактором (в том числе это касается желания славы и доминирования внутри религии).
Аватара пользователя
Ананда
Эксперт
 
Сообщения: 8123
Зарегистрирован: 24 июн 2006, 17:41
Откуда: Моя единственная звезда..

Пред.След.

Вернуться в «Бхагавад-гита для всех»



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 2