TEXTO 4
Las personas en la modalidad de la bondad adoran a los semidioses; los que están en la modalidad de la pasión adoran a los demonios; y aquellos que están en la modalidad de la ignorancia adoran fantasmas y espíritus.
COMENTARIO
Cuando una persona no está demasiado condicionada, tiene la mente clara y pensamientos elevados. Esas personas empiezan a adorar a los semidioses, a la Inteligencia Suprema o a la Personalidad de Dios. Aquellos que están apasionados, incluso mientras adoran a Dios, están llenos de deseos y, en consecuencia, definitivamente llegarán a competir con los demás y, siendo formalmente personas religiosas, mostrarán inclinaciones demoníacas o incluso adorarán a algunos demonios para lograr sus objetivos. Adorar a los demonios o colaborar con los demonios es el reconocimiento de los poderosos, algunos políticos influyentes, empresarios, el deseo de dominar, dañar a otros, practicar magia negra y cosas por el estilo. Aquellos que son ignorantes adoran a los fantasmas, considerándolos una forma de religiosidad.
Los que están en la bondad buscan la verdad, los que están en la pasión quieren cumplir sus grandes deseos y los que están encadenados por la ignorancia están absortos en sus vidas privadas y no son capaces de pensar de manera amplia. La ignorancia es vivir por el bien de una familia, un apartamento, un coche y cosas por el estilo. Las personas que son ignorantes se envidian entre sí, o piensan que si ganan mucho dinero serán felices; No entienden que incluso si logran ganar mucho dinero, eso no los hará más felices. De hecho, estas personas no quieren tanto satisfacer sus necesidades, que no son tan difíciles de satisfacer, sino sentir su superioridad imaginaria sobre los demás comprando cosas prestigiosas y cosas por el estilo. Todo esto es un ejemplo de vivir en la ignorancia.
La ciencia moderna es ahora la principal fuente de ignorancia u oscuridad, que destruye todos los seres vivos. La ciencia también es un tipo de fe, donde hay muchos dogmas, hipótesis y cosas por el estilo. Los científicos dicen que son objetivos y todas sus teorías están confirmadas de forma práctica y experimental, pero cada fenómeno puede explicarse mediante decenas de teorías, por lo que, en general, ninguna de estas teorías es cierta. Y dado que el conocimiento de los científicos es poco entusiasta, incompleto, cuando crean diversas ciencias e industrias, queriendo traer beneficio, junto con un pequeño beneficio, se causa un daño colosal.
La gente tendrá que desprenderse de esa ciencia demoníaca, porque si no es una guerra nuclear, el calentamiento global hará que la vida en el planeta sea muy difícil, debido a la pérdida de cosechas y a un sinfín de desastres naturales. Los científicos modernos ni siquiera saben cómo funciona este planeta, y mucho menos el universo.
Más adelante, la gente vivirá de la agricultura de subsistencia, ya que no está permitido quemar petróleo y gas, ni energía nuclear ni cosas similares. Aunque toda su microelectrónica no causa un daño externo significativo al usuario, la zombificación constante de las personas con películas, juegos y otras cosas tiene un impacto significativo en la conciencia de las personas. Además, el desarrollo de un sistema de control global sobre las personas conducirá a la creación de un nuevo tipo de esclavitud: la esclavitud tecnocrática. Por tanto, ninguna parte de la ciencia moderna es, en última instancia, beneficiosa para nadie.
Las personas nacen, viven vidas cortas y, como no desarrollan conocimiento acerca de Dios, caen en formas inferiores de existencia y tenían uno o dos autos aquí, no importa. La humanidad tendrá que renunciar a los frutos de la ciencia moderna bajo pena de muerte y vivir una vida más sencilla desarrollando la comprensión espiritual.
La gente moderna cree que la felicidad son las comodidades mecánicas, las películas de ficción, el entretenimiento y el deseo de dominio personal en diversas formas. El deseo de dominio y cambio constante de las impresiones externas es también una forma de ignorancia y no trae felicidad a nadie. El desarrollo de la ciencia, la tecnología, todo tipo de entretenimiento de las personas es una pérdida de tiempo, pero como la gente está absorta en esto, podemos predicar el conocimiento espiritual en todas estas áreas, basado en la lógica y la comprensión.
Нилачала.ru
... и невозможно увидеть берег этого океана...
El Bhagavad-gītā para todos («Б-гита для всех» на испанском)
Ananta sakti » 28 апр 2024, 09:40
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Ananta sakti » 10 май 2024, 12:06
TEXTOS 5-6
Aquellos que se someten a severas restricciones y austeridades no recomendadas en las Escrituras, y las hacen por orgullo, egoísmo, lujuria y apego; aquellos que están movidos por la pasión y que torturan los órganos de su cuerpo, y también [perturban] a la Superalma que reside en su interior, deberían llamarse demonios.
COMENTARIO
Las personas que realizan severas austeridades no recomendadas por las Escrituras, o incluso recomendadas por las Escrituras pero por razones egoístas, por un deseo de dominar, son demonios. Si una persona es impulsada por la lujuria, como por ejemplo estar por encima de los demás, ganar fama, poder, mucho dinero y más, todas estas son inclinaciones demoníacas que pueden manifestarse tanto fuera como dentro de la religión.
Las reglas religiosas también pueden utilizarse tanto para el desarrollo espiritual como para fines egoístas o demoníacos. Cuando la gente sigue reglas y regulaciones para posiciones religiosas, dinero y fama, todo esto es contaminación materialista y, en algunos casos, incluso demonismo. Si una persona está motivada por el orgullo, el egoísmo, la lujuria y el apego, esto siempre la encadenará y limitará su desarrollo espiritual. A menudo, estos motivos falsos tienen malas consecuencias para quienes intentan desarrollarse espiritualmente.
La cuestión es que la vida espiritual debe practicarse consciente y decididamente. La vida espiritual implica que una persona realmente quiere realizar a Dios y mejorar, de lo contrario todas las reglas, regulaciones y escrituras pueden usarse de manera materialista sin lograr ningún resultado o con un resultado negativo. Por lo tanto, varios ascetismos que no implican desarrollo espiritual serán materialistas o demoníacos, y no se obtendrá ningún beneficio espiritual de ellos. La esencia aquí es que los materialistas están acostumbrados a realizar austeridades o trabajar por objetivos personales y, habiendo llegado a la religión, pueden hacer muchos esfuerzos también por objetivos personales.
Karmis, jnanis y yoguis están apegados al dominio personal y a lograr sus objetivos mediante sus propios esfuerzos. La devoción y los devotos en el contexto de karmis, jnanis y yoguis pueden parecer bastante modestos y poco atractivos para los materialistas. Los karmis que realizan magníficos rituales, los jnanis ascetas o los yoguis con poderes místicos parecen más atractivos que los humildes devotos que dependen de Dios. Karmis, jnanis y yoguis pueden sorprender con algunas de sus cualidades, habilidades y entorno externo, ya que su posición es bastante materialista. Es posible que los devotos no tengan ninguna habilidad especial, pero como están conectados con Dios, su poder es infinitamente mayor, solo que esto generalmente no se manifiesta de ninguna manera externamente.
Además, los devotos no tienen ningún objetivo en la materia aparte de la predicación, y la predicación como tal no puede estar asociada con poder externo ni cosas similares. A veces las personas materialistas piensan que pueden alcanzar fácilmente la posición más alta entre los devotos debido a su riqueza, conexiones, austeridad y poderes místicos, pero todo está controlado por Dios, y a menos que una persona realice a Dios, su posición real siempre será insignificante, y la posición externa no juega aquí un papel especial.
A veces Dios hace a Sus devotos influyentes y famosos, todo esto sucede como una forma de predicación y no como recompensa. Aquellos que son conscientes de Dios no tienen ningún interés en la fama y la riqueza mundanas, más bien perciben esas cosas como una carga innecesaria, pero aceptan dominar algo de acuerdo con el plan de Dios. La mayoría de las personas son tontas y miran sólo la apariencia externa del gurú, pero sin seguir concienzudamente la práctica espiritual, no podrán determinar quién es el gurú o el uttama-adhikari.
Aquellos que se someten a severas restricciones y austeridades no recomendadas en las Escrituras, y las hacen por orgullo, egoísmo, lujuria y apego; aquellos que están movidos por la pasión y que torturan los órganos de su cuerpo, y también [perturban] a la Superalma que reside en su interior, deberían llamarse demonios.
COMENTARIO
Las personas que realizan severas austeridades no recomendadas por las Escrituras, o incluso recomendadas por las Escrituras pero por razones egoístas, por un deseo de dominar, son demonios. Si una persona es impulsada por la lujuria, como por ejemplo estar por encima de los demás, ganar fama, poder, mucho dinero y más, todas estas son inclinaciones demoníacas que pueden manifestarse tanto fuera como dentro de la religión.
Las reglas religiosas también pueden utilizarse tanto para el desarrollo espiritual como para fines egoístas o demoníacos. Cuando la gente sigue reglas y regulaciones para posiciones religiosas, dinero y fama, todo esto es contaminación materialista y, en algunos casos, incluso demonismo. Si una persona está motivada por el orgullo, el egoísmo, la lujuria y el apego, esto siempre la encadenará y limitará su desarrollo espiritual. A menudo, estos motivos falsos tienen malas consecuencias para quienes intentan desarrollarse espiritualmente.
La cuestión es que la vida espiritual debe practicarse consciente y decididamente. La vida espiritual implica que una persona realmente quiere realizar a Dios y mejorar, de lo contrario todas las reglas, regulaciones y escrituras pueden usarse de manera materialista sin lograr ningún resultado o con un resultado negativo. Por lo tanto, varios ascetismos que no implican desarrollo espiritual serán materialistas o demoníacos, y no se obtendrá ningún beneficio espiritual de ellos. La esencia aquí es que los materialistas están acostumbrados a realizar austeridades o trabajar por objetivos personales y, habiendo llegado a la religión, pueden hacer muchos esfuerzos también por objetivos personales.
Karmis, jnanis y yoguis están apegados al dominio personal y a lograr sus objetivos mediante sus propios esfuerzos. La devoción y los devotos en el contexto de karmis, jnanis y yoguis pueden parecer bastante modestos y poco atractivos para los materialistas. Los karmis que realizan magníficos rituales, los jnanis ascetas o los yoguis con poderes místicos parecen más atractivos que los humildes devotos que dependen de Dios. Karmis, jnanis y yoguis pueden sorprender con algunas de sus cualidades, habilidades y entorno externo, ya que su posición es bastante materialista. Es posible que los devotos no tengan ninguna habilidad especial, pero como están conectados con Dios, su poder es infinitamente mayor, solo que esto generalmente no se manifiesta de ninguna manera externamente.
Además, los devotos no tienen ningún objetivo en la materia aparte de la predicación, y la predicación como tal no puede estar asociada con poder externo ni cosas similares. A veces las personas materialistas piensan que pueden alcanzar fácilmente la posición más alta entre los devotos debido a su riqueza, conexiones, austeridad y poderes místicos, pero todo está controlado por Dios, y a menos que una persona realice a Dios, su posición real siempre será insignificante, y la posición externa no juega aquí un papel especial.
A veces Dios hace a Sus devotos influyentes y famosos, todo esto sucede como una forma de predicación y no como recompensa. Aquellos que son conscientes de Dios no tienen ningún interés en la fama y la riqueza mundanas, más bien perciben esas cosas como una carga innecesaria, pero aceptan dominar algo de acuerdo con el plan de Dios. La mayoría de las personas son tontas y miran sólo la apariencia externa del gurú, pero sin seguir concienzudamente la práctica espiritual, no podrán determinar quién es el gurú o el uttama-adhikari.
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Ananta sakti » 10 май 2024, 12:17
TEXTO 7
Incluso los alimentos que todos comen son de tres tipos, según las tres modalidades de la naturaleza material. Lo mismo ocurre con los sacrificios, las austeridades y la caridad. Escucha y te contaré sus diferencias.
COMENTARIO
Cualquier acción de una persona está determinada por su conciencia. Dependiendo de la conciencia, diferentes personas tienen diferentes prioridades y preferencias. Por ejemplo, los ignorantes quieren beber vino y tener algún entretenimiento primitivo, mientras que las personas más elevadas actúan y piensan de manera más sublime. En religión, también existe esta regla: aunque los rituales, la caridad y el ascetismo puedan ser aparentemente iguales, pero, realizados con diferente conciencia o con diferentes motivos, pertenecerán a diferentes niveles. La discusión en este versículo de los elementos básicos de la religión indica una vez más que el capítulo está dedicado a describir los principios básicos de la religión, y no sólo los principios de la fe como tales.
Toda práctica espiritual tiene como objetivo hacer que una persona realice a Dios o se purifique, y las acciones externas como tales son sólo un medio de mejora. Por otro lado, no se puede decir que haciendo cualquier cosa una persona se desarrollará. Todos los medios y métodos están dados por las Escrituras, y uno debe actuar de acuerdo con las Escrituras, y no inventar sus propios métodos ni decir que uno sólo necesita amar a Dios en el corazón y cosas por el estilo. Se trata de dos extremos: absolutizar las acciones externas o descuidar las reglas, refiriéndose a las propias ideas y sentimientos. Aquellos que se han elevado al nivel del amor por Dios predican continuamente y conocen todas las ramas de la ciencia espiritual. Aquellos que están espiritualmente desarrollados no son personas comunes y corrientes que están ocupadas consigo mismas, sino predicadores activos y desinteresados, cuyo entusiasmo no ha disminuido durante décadas y no depende de circunstancias externas.
Incluso los alimentos que todos comen son de tres tipos, según las tres modalidades de la naturaleza material. Lo mismo ocurre con los sacrificios, las austeridades y la caridad. Escucha y te contaré sus diferencias.
COMENTARIO
Cualquier acción de una persona está determinada por su conciencia. Dependiendo de la conciencia, diferentes personas tienen diferentes prioridades y preferencias. Por ejemplo, los ignorantes quieren beber vino y tener algún entretenimiento primitivo, mientras que las personas más elevadas actúan y piensan de manera más sublime. En religión, también existe esta regla: aunque los rituales, la caridad y el ascetismo puedan ser aparentemente iguales, pero, realizados con diferente conciencia o con diferentes motivos, pertenecerán a diferentes niveles. La discusión en este versículo de los elementos básicos de la religión indica una vez más que el capítulo está dedicado a describir los principios básicos de la religión, y no sólo los principios de la fe como tales.
Toda práctica espiritual tiene como objetivo hacer que una persona realice a Dios o se purifique, y las acciones externas como tales son sólo un medio de mejora. Por otro lado, no se puede decir que haciendo cualquier cosa una persona se desarrollará. Todos los medios y métodos están dados por las Escrituras, y uno debe actuar de acuerdo con las Escrituras, y no inventar sus propios métodos ni decir que uno sólo necesita amar a Dios en el corazón y cosas por el estilo. Se trata de dos extremos: absolutizar las acciones externas o descuidar las reglas, refiriéndose a las propias ideas y sentimientos. Aquellos que se han elevado al nivel del amor por Dios predican continuamente y conocen todas las ramas de la ciencia espiritual. Aquellos que están espiritualmente desarrollados no son personas comunes y corrientes que están ocupadas consigo mismas, sino predicadores activos y desinteresados, cuyo entusiasmo no ha disminuido durante décadas y no depende de circunstancias externas.
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Ananta sakti » 24 июл 2024, 10:10
TEXTO 8-10
La alimentación en el modo del bien aumenta la esperanza de vida, purifica la existencia del individuo y da fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Un alimento tan nutritivo es dulce, jugoso, graso y agradable al paladar. A la gente le gusta la comida demasiado amarga, demasiado ácida, salada, picante, seca y picante en el modo de la pasión. Este tipo de comida trae dolor, sufrimiento y enfermedad. Los alimentos que se cocinan más de tres horas antes de comerlos, insípidos, rancios, podridos, putrefactos e inmundos, son los alimentos que gustan a las personas en la modalidad de la ignorancia.
COMENTARIO de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada: El propósito de la nutrición es aumentar la esperanza de vida, purificar la mente y mantener la fuerza corporal. Éste es su único propósito. En el pasado, las grandes autoridades elegían aquellos alimentos que mejor mantenían la salud y aumentaban la longevidad, como: lácteos, azúcar, arroz, trigo, frutas y verduras. Esta comida es muy apreciada por aquellos que están en la modalidad de la bondad. Algunos otros alimentos, como el maíz horneado o la melaza, aunque no son muy sabrosos en sí mismos, pueden volverse sabrosos mezclándolos con leche u otros alimentos. En este caso, es en el modo del bien. Toda esta comida es pura por naturaleza. Es completamente diferente a cosas intocables como la carne y el alcohol. Los alimentos grasos mencionados en el versículo ocho no se refieren a la grasa animal obtenida del sacrificio del ganado. La grasa animal está disponible en forma de leche, que es el más maravilloso de todos los alimentos. La leche, la mantequilla, el queso y productos similares proporcionan grasa animal en una forma que elimina cualquier necesidad de matar seres vivos inocentes. Estos asesinatos ocurren sólo debido a la crueldad de la mentalidad [de la gente]. El método civilizado para obtener la grasa necesaria es a partir de la leche. La matanza es el método de los necios [incivilizados]. La proteína está completamente disponible a través de guisantes partidos, dal, trigo integral, etc.
La comida en el modo de la pasión (amarga, demasiado salada, demasiado picante o demasiado mezclada con pimiento rojo) causa sufrimiento al producir moco en el estómago, lo que conduce a la enfermedad. El alimento en el modo de la ignorancia u oscuridad es esencialmente aquello que no es fresco. Cualquier alimento preparado más de tres horas antes de comer (excluyendo el prasadam, alimento ofrecido a Dios) se considera en la modalidad de oscuridad. A medida que se descompone, emite un olor desagradable, que a menudo atrae a las personas que están en este modo, pero repele a aquellos que están en el modo de la bondad.
Los restos de comida sólo se pueden comer si son parte de la comida que se ofreció por primera vez al Señor Supremo o que fue probada por primera vez por una persona santa, especialmente el maestro espiritual. De lo contrario, los restos de comida se consideran en modo de oscuridad y aumentan las infecciones o enfermedades. Tal comida, aunque es muy agradable para las personas en el modo de la oscuridad, no es del agrado de aquellos que están en el modo de la bondad, y ni siquiera la tocan. El mejor alimento son los remanentes de lo que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gita, el Señor Supremo dice que acepta alimentos preparados con vegetales, harina y leche cuando se ofrecen con devoción. “patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ”. Por supuesto, la devoción y el amor son las principales cosas aceptadas por la Suprema Personalidad de Dios. Pero también se afirma que el prasadam debe prepararse de una manera especial. Cualquier alimento preparado según las instrucciones de las Escrituras [que] se ofrezca a la Suprema Personalidad de Dios puede aceptarse, incluso si se ha preparado hace mucho tiempo, porque ese alimento es trascendental. Por lo tanto, para que los alimentos sean antisépticos, comestibles y sabrosos para todos, deben ofrecerse a la Suprema Personalidad de Dios.
COMENTARIO
Ahora casi todos los alimentos se han vuelto de mala calidad debido al deseo de la gente de obtener ganancias, al deseo de una buena vida para ellos mismos y al uso de los avances científicos. Los alimentos modernos son de baja calidad porque primero se cultivan con fertilizantes químicos y luego se diluyen o adulteran. Por lo tanto, ahora prácticamente ningún alimento es completamente puro o está completamente en la modalidad de la bondad. Mantequilla, crema agria, queso, requesón: todo está hasta cierto punto diluido o adulterado (incluso añadiendo conservantes y diversos tipos de "mejoradores"). Incluso alimentos como el trigo y otros cereales cultivados con fertilizantes químicos, herbicidas y pesticidas también son tóxicos hasta cierto punto.
Los científicos y empresarios son esencialmente delincuentes que producen alimentos envenenados para las personas. Ahora una persona puede ser vegetariana, pero aún así contraer cáncer, porque todos los alimentos contienen sustancias químicas. Incluso los productos cultivados en su propia granja todavía contienen un porcentaje de productos químicos, porque debido a las actividades de los científicos, la química mortal ahora está en todas partes: en el aire, en el agua y en el suelo.
Pero este problema debe resolverse predicando y no comprando una granja privada o mudándose a la remota Siberia. Cuidar bien de la salud es el modo de la ignorancia, y la predicación, la independencia de las circunstancias, es la bondad o un estado trascendental. Los materialistas y los devotos novatos hacen un culto de las reglas externas y de la comida, pero la comida en sí no salvará a una persona de la muerte y de los nuevos nacimientos, debemos recordar esto. Además, al comer incluso el alimento más puro, una persona puede enfermarse, y los predicadores pueden comer algo de mala calidad y no enfermarse, ya que la Superalma puede cancelar cualquier enfermedad cuando una persona es valiosa para Dios.
Si es posible, debemos cuidar la calidad de los alimentos, pero no debemos crear un culto a la comida con el pretexto de servir a Dios. Además, los devotos pueden vivir en los suburbios o en la aldea, sin embargo, cuando el motivo principal del individuo es sólo asegurar su propio bienestar, la persona, incluso si no se enferma, renacerá dentro de la materia. Ahora bien, básicamente sólo la predicación desinteresada puede proteger; todos los demás métodos, incluida la nutrición adecuada, el Ayurveda y la astrología, son básicamente ineficaces, ya que el demonismo de la civilización moderna ha sido durante mucho tiempo un factor mucho más poderoso.
Hoy en día la gente es en su mayoría ignorante porque come y actúa sólo para su felicidad personal. La pasión es siempre una especie de estado extremo. La pasión se caracteriza por una gran felicidad o un gran dolor, o cuando una persona ama el riesgo y la emoción. La comida también exhibe cualidades de pasión, donde a la gente le gustan algunos sabores extremos, que excitan enormemente sus sentidos. Cuando una persona piensa que está en la bondad, lo más probable es que se encuentre en un estado de tamo-guna, y añadir pasión espiritual a esa ignorancia saliendo con libros siempre es muy favorable.
Un devoto debe elevarse en la predicación al nivel de raga, impulso espiritual, sentimientos espirituales, entonces las enfermedades y dificultades no tendrán mucha influencia sobre él. Mientras la gente calcula la pureza y busca la bondad, está en la ignorancia, pero la verdadera bondad es la independencia de las condiciones externas; pero todos necesitan elevarse más alto, al nivel trascendental del alma, y luego incluso más alto, al nivel de la devoción siempre ardiente al Señor Caitanya Mahaprabhu.
La alimentación en el modo del bien aumenta la esperanza de vida, purifica la existencia del individuo y da fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Un alimento tan nutritivo es dulce, jugoso, graso y agradable al paladar. A la gente le gusta la comida demasiado amarga, demasiado ácida, salada, picante, seca y picante en el modo de la pasión. Este tipo de comida trae dolor, sufrimiento y enfermedad. Los alimentos que se cocinan más de tres horas antes de comerlos, insípidos, rancios, podridos, putrefactos e inmundos, son los alimentos que gustan a las personas en la modalidad de la ignorancia.
COMENTARIO de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada: El propósito de la nutrición es aumentar la esperanza de vida, purificar la mente y mantener la fuerza corporal. Éste es su único propósito. En el pasado, las grandes autoridades elegían aquellos alimentos que mejor mantenían la salud y aumentaban la longevidad, como: lácteos, azúcar, arroz, trigo, frutas y verduras. Esta comida es muy apreciada por aquellos que están en la modalidad de la bondad. Algunos otros alimentos, como el maíz horneado o la melaza, aunque no son muy sabrosos en sí mismos, pueden volverse sabrosos mezclándolos con leche u otros alimentos. En este caso, es en el modo del bien. Toda esta comida es pura por naturaleza. Es completamente diferente a cosas intocables como la carne y el alcohol. Los alimentos grasos mencionados en el versículo ocho no se refieren a la grasa animal obtenida del sacrificio del ganado. La grasa animal está disponible en forma de leche, que es el más maravilloso de todos los alimentos. La leche, la mantequilla, el queso y productos similares proporcionan grasa animal en una forma que elimina cualquier necesidad de matar seres vivos inocentes. Estos asesinatos ocurren sólo debido a la crueldad de la mentalidad [de la gente]. El método civilizado para obtener la grasa necesaria es a partir de la leche. La matanza es el método de los necios [incivilizados]. La proteína está completamente disponible a través de guisantes partidos, dal, trigo integral, etc.
La comida en el modo de la pasión (amarga, demasiado salada, demasiado picante o demasiado mezclada con pimiento rojo) causa sufrimiento al producir moco en el estómago, lo que conduce a la enfermedad. El alimento en el modo de la ignorancia u oscuridad es esencialmente aquello que no es fresco. Cualquier alimento preparado más de tres horas antes de comer (excluyendo el prasadam, alimento ofrecido a Dios) se considera en la modalidad de oscuridad. A medida que se descompone, emite un olor desagradable, que a menudo atrae a las personas que están en este modo, pero repele a aquellos que están en el modo de la bondad.
Los restos de comida sólo se pueden comer si son parte de la comida que se ofreció por primera vez al Señor Supremo o que fue probada por primera vez por una persona santa, especialmente el maestro espiritual. De lo contrario, los restos de comida se consideran en modo de oscuridad y aumentan las infecciones o enfermedades. Tal comida, aunque es muy agradable para las personas en el modo de la oscuridad, no es del agrado de aquellos que están en el modo de la bondad, y ni siquiera la tocan. El mejor alimento son los remanentes de lo que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gita, el Señor Supremo dice que acepta alimentos preparados con vegetales, harina y leche cuando se ofrecen con devoción. “patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ”. Por supuesto, la devoción y el amor son las principales cosas aceptadas por la Suprema Personalidad de Dios. Pero también se afirma que el prasadam debe prepararse de una manera especial. Cualquier alimento preparado según las instrucciones de las Escrituras [que] se ofrezca a la Suprema Personalidad de Dios puede aceptarse, incluso si se ha preparado hace mucho tiempo, porque ese alimento es trascendental. Por lo tanto, para que los alimentos sean antisépticos, comestibles y sabrosos para todos, deben ofrecerse a la Suprema Personalidad de Dios.
COMENTARIO
Ahora casi todos los alimentos se han vuelto de mala calidad debido al deseo de la gente de obtener ganancias, al deseo de una buena vida para ellos mismos y al uso de los avances científicos. Los alimentos modernos son de baja calidad porque primero se cultivan con fertilizantes químicos y luego se diluyen o adulteran. Por lo tanto, ahora prácticamente ningún alimento es completamente puro o está completamente en la modalidad de la bondad. Mantequilla, crema agria, queso, requesón: todo está hasta cierto punto diluido o adulterado (incluso añadiendo conservantes y diversos tipos de "mejoradores"). Incluso alimentos como el trigo y otros cereales cultivados con fertilizantes químicos, herbicidas y pesticidas también son tóxicos hasta cierto punto.
Los científicos y empresarios son esencialmente delincuentes que producen alimentos envenenados para las personas. Ahora una persona puede ser vegetariana, pero aún así contraer cáncer, porque todos los alimentos contienen sustancias químicas. Incluso los productos cultivados en su propia granja todavía contienen un porcentaje de productos químicos, porque debido a las actividades de los científicos, la química mortal ahora está en todas partes: en el aire, en el agua y en el suelo.
Pero este problema debe resolverse predicando y no comprando una granja privada o mudándose a la remota Siberia. Cuidar bien de la salud es el modo de la ignorancia, y la predicación, la independencia de las circunstancias, es la bondad o un estado trascendental. Los materialistas y los devotos novatos hacen un culto de las reglas externas y de la comida, pero la comida en sí no salvará a una persona de la muerte y de los nuevos nacimientos, debemos recordar esto. Además, al comer incluso el alimento más puro, una persona puede enfermarse, y los predicadores pueden comer algo de mala calidad y no enfermarse, ya que la Superalma puede cancelar cualquier enfermedad cuando una persona es valiosa para Dios.
Si es posible, debemos cuidar la calidad de los alimentos, pero no debemos crear un culto a la comida con el pretexto de servir a Dios. Además, los devotos pueden vivir en los suburbios o en la aldea, sin embargo, cuando el motivo principal del individuo es sólo asegurar su propio bienestar, la persona, incluso si no se enferma, renacerá dentro de la materia. Ahora bien, básicamente sólo la predicación desinteresada puede proteger; todos los demás métodos, incluida la nutrición adecuada, el Ayurveda y la astrología, son básicamente ineficaces, ya que el demonismo de la civilización moderna ha sido durante mucho tiempo un factor mucho más poderoso.
Hoy en día la gente es en su mayoría ignorante porque come y actúa sólo para su felicidad personal. La pasión es siempre una especie de estado extremo. La pasión se caracteriza por una gran felicidad o un gran dolor, o cuando una persona ama el riesgo y la emoción. La comida también exhibe cualidades de pasión, donde a la gente le gustan algunos sabores extremos, que excitan enormemente sus sentidos. Cuando una persona piensa que está en la bondad, lo más probable es que se encuentre en un estado de tamo-guna, y añadir pasión espiritual a esa ignorancia saliendo con libros siempre es muy favorable.
Un devoto debe elevarse en la predicación al nivel de raga, impulso espiritual, sentimientos espirituales, entonces las enfermedades y dificultades no tendrán mucha influencia sobre él. Mientras la gente calcula la pureza y busca la bondad, está en la ignorancia, pero la verdadera bondad es la independencia de las condiciones externas; pero todos necesitan elevarse más alto, al nivel trascendental del alma, y luego incluso más alto, al nivel de la devoción siempre ardiente al Señor Caitanya Mahaprabhu.
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Ananta sakti » 24 июл 2024, 10:22
TEXTO 11
En cuanto a los sacrificios [adoración a Dios a través de diversos ritos], un sacrificio realizado de acuerdo con el deber y las reglas de las Escrituras y sin expectativa de recompensa es de naturaleza bondadosa.
COMENTARIO de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada: La tendencia general es ofrecer un sacrificio con algún propósito, pero aquí se dice que el sacrificio debe realizarse sin tales deseos. Debe hacerse por sentido del deber. Tomemos, por ejemplo, realizar rituales en un templo o iglesia. Por lo general, se cometen con el propósito de [obtener] ganancias materiales, pero esto no se aplica a la modalidad de la bondad. Uno debe ir a un templo o iglesia por deber y ofrecer respetos a la Suprema Personalidad de Dios y también ofrecer flores y comida. Todo el mundo piensa que no hay ningún beneficio en ir al templo sólo para adorar a Dios. Pero las Escrituras no recomiendan la adoración con fines de lucro. Uno debe ir simplemente a presentar sus respetos a la Deidad. Esto colocará a la persona en la modalidad de la bondad. Es deber de toda persona civilizada seguir los mandatos de las Escrituras y ofrecer respetos a la Suprema Personalidad de Dios.
COMENTARIO
En la cultura occidental moderna, la palabra "sacrificio" a veces tiene una connotación bastante negativa y en algunos casos implica sacrificio de animales y cosas similares. Durante el ateísmo soviético, esta palabra se usaba principalmente en un sentido que traería negatividad hacia la religión. La palabra sánscrita "yajna" implica principalmente un sacrificio de fuego, cuando se vierte ghee sobre el fuego mientras se pronuncian varios mantras. En estos versos, por sacrificio nos referimos a la totalidad de los rituales religiosos y no nos referimos a los sacrificios de animales, que están prohibidos en la era de Kali. Sacrificio significa ofrecer, dedicarse a Dios. Principalmente se ofrece ghee, flores, comida, y también se realizan distribución de alimentos y diversas ceremonias.
El mejor sacrificio es una donación desinteresada a Dios de tu tiempo, capacidades mentales, desarrollo del conocimiento, razón, facultades creativas, predicación; pero cuando la gente no está inclinada a tales cosas, entonces se sienten atraídas por los ritos del templo o, en otras palabras, por la dedicación a Dios de la materia densa.
En cuanto a los sacrificios [adoración a Dios a través de diversos ritos], un sacrificio realizado de acuerdo con el deber y las reglas de las Escrituras y sin expectativa de recompensa es de naturaleza bondadosa.
COMENTARIO de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada: La tendencia general es ofrecer un sacrificio con algún propósito, pero aquí se dice que el sacrificio debe realizarse sin tales deseos. Debe hacerse por sentido del deber. Tomemos, por ejemplo, realizar rituales en un templo o iglesia. Por lo general, se cometen con el propósito de [obtener] ganancias materiales, pero esto no se aplica a la modalidad de la bondad. Uno debe ir a un templo o iglesia por deber y ofrecer respetos a la Suprema Personalidad de Dios y también ofrecer flores y comida. Todo el mundo piensa que no hay ningún beneficio en ir al templo sólo para adorar a Dios. Pero las Escrituras no recomiendan la adoración con fines de lucro. Uno debe ir simplemente a presentar sus respetos a la Deidad. Esto colocará a la persona en la modalidad de la bondad. Es deber de toda persona civilizada seguir los mandatos de las Escrituras y ofrecer respetos a la Suprema Personalidad de Dios.
COMENTARIO
En la cultura occidental moderna, la palabra "sacrificio" a veces tiene una connotación bastante negativa y en algunos casos implica sacrificio de animales y cosas similares. Durante el ateísmo soviético, esta palabra se usaba principalmente en un sentido que traería negatividad hacia la religión. La palabra sánscrita "yajna" implica principalmente un sacrificio de fuego, cuando se vierte ghee sobre el fuego mientras se pronuncian varios mantras. En estos versos, por sacrificio nos referimos a la totalidad de los rituales religiosos y no nos referimos a los sacrificios de animales, que están prohibidos en la era de Kali. Sacrificio significa ofrecer, dedicarse a Dios. Principalmente se ofrece ghee, flores, comida, y también se realizan distribución de alimentos y diversas ceremonias.
El mejor sacrificio es una donación desinteresada a Dios de tu tiempo, capacidades mentales, desarrollo del conocimiento, razón, facultades creativas, predicación; pero cuando la gente no está inclinada a tales cosas, entonces se sienten atraídas por los ritos del templo o, en otras palabras, por la dedicación a Dios de la materia densa.
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Ananta sakti » 24 июл 2024, 10:36
TEXTO 12
Pero los sacrificios realizados con algún propósito o ganancia material, o realizados para lucirse, por orgullo, son de la naturaleza de la pasión, oh Jefe Bharat.
COMENTARIO
El objetivo de adorar a Dios (incluido el sacrificio de tiempo, sentimientos o algunos objetos) es realizarlo a Él mismo y no a ninguna otra cosa. Los Vedas hablan de otros objetivos (religión común (dharma), trabajo, vida sensual y liberación) sólo para llevar gradualmente a la persona hacia Dios mismo.
Dios trasciende todo y cualquier propósito, Él es mejor que todas las cosas juntas. Él es mejor que todo lo que vemos y es mejor que todos y cada relación. La felicidad de realizar a Dios es tan fuerte y sublime que supera con creces incluso el sufrimiento y la muerte. Este mundo entero no es nada comparado con Dios, este es el verdadero resultado de cualquier práctica espiritual y de cualquier religión. Una persona debe elevarse al nivel de conciencia de Dios y, viviendo así, siempre y eternamente estará satisfecha y llena de conocimiento y felicidad.
Todo lo que queremos obtener de nuestra predicación es que la gente realice verdaderamente a Dios. Éste es el verdadero nivel de canto y ésta es la única felicidad verdadera. Debemos comprender que sólo ese conocimiento tiene valor y sólo ese conocimiento resolverá todos los problemas. Deberíamos estar agradecidos a la naturaleza material porque nos ayuda a realizar a Dios enviándonos todo tipo de sufrimiento. Una persona que ha llegado a conocer a Dios nunca se arrepentirá de nada y conocerá la felicidad más elevada. Darse cuenta de la grandeza de Dios hace que uno esté completamente satisfecho, pero darse cuenta del Señor Caitanya Mahaprabhu hace que esta comprensión de la grandeza esté llena de un sentimiento de amor infinito, esa es una perfección aún más elevada.
Pero los sacrificios realizados con algún propósito o ganancia material, o realizados para lucirse, por orgullo, son de la naturaleza de la pasión, oh Jefe Bharat.
COMENTARIO
El objetivo de adorar a Dios (incluido el sacrificio de tiempo, sentimientos o algunos objetos) es realizarlo a Él mismo y no a ninguna otra cosa. Los Vedas hablan de otros objetivos (religión común (dharma), trabajo, vida sensual y liberación) sólo para llevar gradualmente a la persona hacia Dios mismo.
Dios trasciende todo y cualquier propósito, Él es mejor que todas las cosas juntas. Él es mejor que todo lo que vemos y es mejor que todos y cada relación. La felicidad de realizar a Dios es tan fuerte y sublime que supera con creces incluso el sufrimiento y la muerte. Este mundo entero no es nada comparado con Dios, este es el verdadero resultado de cualquier práctica espiritual y de cualquier religión. Una persona debe elevarse al nivel de conciencia de Dios y, viviendo así, siempre y eternamente estará satisfecha y llena de conocimiento y felicidad.
Todo lo que queremos obtener de nuestra predicación es que la gente realice verdaderamente a Dios. Éste es el verdadero nivel de canto y ésta es la única felicidad verdadera. Debemos comprender que sólo ese conocimiento tiene valor y sólo ese conocimiento resolverá todos los problemas. Deberíamos estar agradecidos a la naturaleza material porque nos ayuda a realizar a Dios enviándonos todo tipo de sufrimiento. Una persona que ha llegado a conocer a Dios nunca se arrepentirá de nada y conocerá la felicidad más elevada. Darse cuenta de la grandeza de Dios hace que uno esté completamente satisfecho, pero darse cuenta del Señor Caitanya Mahaprabhu hace que esta comprensión de la grandeza esté llena de un sentimiento de amor infinito, esa es una perfección aún más elevada.
- Ananta sakti
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Ananta sakti » 24 июл 2024, 10:55
TEXTO 13
Y sacrificios realizados en violación de las instrucciones de las Escrituras; en el que no se distribuye alimento espiritual, no se cantan himnos y no se recompensa a los sacerdotes; y en los que no hay fe [sentimientos], tales sacrificios son de la naturaleza de la ignorancia.
COMENTARIO
Cualquier sacrificio tiene como objetivo que la gente preste atención a Dios. Dios no necesita sacrificios, pero los sacrificios o rituales deben parecer una festividad y señalar a Dios, su grandeza y belleza. La gente adora a Dios con algunos propósitos materiales, pero como incluso deseando el éxito material se vuelven a Dios, esa adoración en última instancia puede conducirlos a Él.
La adoración a Dios con fines materiales puede ser de naturaleza progresiva cuando se desarrolla y pasa a un nivel superior y de naturaleza regresiva cuando se debilita y se degrada. Cuando una persona tiende a poner énfasis en los bienes materiales mismos, la adoración a Dios será en última instancia regresiva, como, por ejemplo, la civilización moderna, que adora a Dios, desarrolló la ciencia y luego, recibiendo resultados materiales de la ciencia y la producción, abandonó la religión. Si las metas de las personas son buenas y pueden alcanzarse de otra manera, ¿por qué necesitan a Dios? Cuando las personas, mientras adoran a Dios en busca de beneficios, protección, salud y prosperidad, gradualmente prestan atención a Dios mismo, pueden, con el tiempo, purificarse (incluso renunciar a tales objetivos), recibir liberación o desarrollar amor por Dios. Es decir, en este caso, la adoración a Dios con una mezcla de objetivos materiales se vuelve progresiva.
Los sacrificios o rituales religiosos deben llevarse a cabo de acuerdo con las reglas; estas reglas no tienen un trasfondo místico o sagrado, y su propósito es atraer la atención de las personas hacia Dios. Hay descripciones de varios rituales, pero el punto no está en estos rituales en sí, sino en dirigir la atención a Dios. Algunas personas tienden a buscar significados ocultos en las acciones físicas, en cuyo caso, buscándolos en los rituales, “adjuntan” su deseo de buscar el misticismo en la realización de rituales dedicados a Dios. Un sacrificio o ritual debe centrar la atención de la gente en Dios. Puedes simplemente cantar y pensar en Dios, pero el ritual añade algunas acciones externas para atraer y ocupar los sentimientos de las personas.
Para evitar el caos y la ficción, las Escrituras regulan cómo se deben llevar a cabo los diversos rituales. Durante una ceremonia, servicio o culto en el templo, se debe distribuir comida consagrada. Podría ser un gran festín o se podrían repartir algunos pequeños obsequios, todo depende de los fondos disponibles y de la situación. La comida ocupa los sentidos de las personas y es también una forma de percepción de Dios. La idea es que, mientras realiza determinadas acciones en relación con lo Divino o simplemente en el templo, una persona comienza a pensar en Dios o a dedicarle sus sentimientos. Realizar a Dios significa que una persona piensa en Dios, aprende ciencia espiritual, predica, comprende gradualmente cómo funciona el mundo material y espiritual, se realiza a sí mismo y a la grandeza de Dios. Luego aumenta su devoción y finalmente llega a Dios, incluso mientras permanece en el cuerpo material; o se despiertan espontáneamente en él sentimientos de separación de Dios. Este es el camino del desarrollo espiritual ideal.
De hecho, la religión no implica nada más. Habiendo realizado a Dios, una persona se eleva al nivel de perfección, todo lo demás es solo un medio para lograrlo. El problema aquí es que a menudo los devotos y especialmente los líderes religiosos fingen la realización de Dios con fines materiales: fama, dinero y similares. Un devoto consciente de Dios no tiene intereses materiales; ese es el criterio externo. Un devoto consciente de Dios conoce prácticamente toda la ciencia espiritual, lo que significa que prácticamente puede elevar a otras personas al mismo nivel. El objetivo de la religión es la conciencia de Dios y la predicación, lo que prácticamente elevaría a aquellos a quienes se les predica al nivel de conocimiento y percepción de Dios. Ésta es la fórmula completa de toda la vida espiritual. Primero, uno sigue las enseñanzas básicas y eventualmente se eleva al nivel de conciencia de Dios o desarrolla sentimientos de separación de Dios. En segundo lugar, continúa predicando y ayudando a otros a levantarse. Esto es todo. Esta es una descripción completa de la religión o la vida espiritual.
En cuanto a los rituales, se deben cantar mantras y leer las escrituras; debe haber algún tipo de distribución de alimentos, luego es necesario dar un pequeño pago a los sirvientes (o hacer una donación de alimentos, por ejemplo) y la persona durante el ritual o festividad debe pensar en Dios y tener sentimientos por Él. Sin observar tales reglas, la adoración se considera ignorante. Sin embargo, en la era de Kali, la adoración en el templo se está volviendo cada vez más materialista, por lo que distribuir los libros de Srila Prabhupada y comunicarse a este respecto es principalmente importante. Los templos y los líderes que recaudan dinero de la gente y viven de ese dinero se convierten en un bastión del materialismo; por lo tanto, esos líderes y templos y los rituales realizados en dichos templos a menudo no tienen significado espiritual.
Por lo tanto, el primer lugar es estudiar los libros de Srila Prabhupada, comprender la filosofía y predicar. En segundo lugar está la repetición y el canto del mantra Hare Krishna, luego la distribución de prasadam. Cuando la predicación va de persona a persona, la actividad parece una predicación continua sin cantos y sin distribuir prasadam, pero como en este caso estamos hablando directamente de Dios, dicha predicación es mejor que cualquier ritual o sacrificio.
Durante un ritual en un templo, una persona puede pensar o no en Dios, pero cuando le hablamos directamente a alguien acerca de Dios, pensamos en Él al cien por cien, por lo que la predicación es el método más eficaz. La predicación también es mejor que el canto físico y el canto del santo nombre, ya que le da al individuo los fundamentos de la vida espiritual y la convicción, mientras que el canto y el canto sólo tienen un impacto emocional. Por ejemplo, una persona escucha el canto del mantra Hare Krishna y siente felicidad, las lágrimas brotan de sus ojos o canta, abrumado por la felicidad, luego, bajo la influencia de sentimientos espirituales, decide dedicar su vida a Dios. Pero si no tiene educación espiritual, este impulso de sentimientos hacia Dios puede luego tomar cualquier forma, o incluso la persona puede desviarse.
Del mismo modo, incluso cuando se experimentan experiencias espirituales mediante el canto o la repetición, las personas a menudo no cambian nada significativo en sus vidas. La mayoría de la gente simplemente va a los templos, canta, celebra fiestas religiosas y vive para sí misma. Incluso si uno quiere avanzar realizando sólo un pañcaratrika, cantando el santo nombre, estudiando las Escrituras pero no predicando, será difícil lograr un progreso espiritual significativo. Por tanto, el centro de la vida espiritual es la prédica, pero para llevarla a cabo es necesario estudiar los libros de Srila Prabhupada y practicar el canto del maha mantra.
Sin desarrollar conocimiento, prácticamente todos se desviarán del camino de la devoción pura, ya que es un tema difícil. Por lo tanto, aunque el Señor Chaitanya inmediatamente elevó a las personas al nivel de las emociones espirituales con Su poder espiritual, enseñó más, porque sin entrenamiento la gente inevitablemente se desviará. El mundo espiritual es ilimitado, por lo que puedes amar a Dios experimentando un número ilimitado de sentimientos por Él y en un número ilimitado de situaciones, pero necesitamos elevarnos al nivel de las razas superiores de Gaura-lila, este es nuestro objetivo.
La predicación y el conocimiento siempre serán lo primero, considerando también que nuestro canto del santo nombre no tiene mucha influencia en las personas. Por estas y muchas otras razones, los libros y la predicación tienen la primera y principal prioridad. El centro de toda vida espiritual es el estudio y distribución de los libros de Srila Prabhupada, y no la adoración en el templo, la sociedad religiosa o el culto a ningún gurú. Ésta es la única fórmula universal para la predicación en la era de Kali y en todas las demás eras. Y la principal unidad activa de predicación es un predicador desinteresado que les habla a todos sobre la ciencia espiritual, y el Señor Chaitanya Mahaprabhu muestra a todos el ejemplo de tal predicador a través de Su ejemplo. Él mismo, con su ejemplo, muestra lo más importante: un predicador ambulante, que va a todas partes y les habla a todos sobre Dios o sobre la ciencia espiritual.
¿Por qué es este un excelente ejemplo? Porque ésta es la posición más eficaz y porque un predicador así puede espiritualizar al mundo entero. Y el mejor ejemplo de tal predicador es Srila Prabhupada. De la misma manera, escribimos este comentario con la esperanza de crear al menos una persona que tome este camino. De hecho, no incluimos a nadie más en el comentario: no incluimos a los materialistas religiosos, no describimos ni damos ningún camino gradual; Básicamente describimos sólo el camino directo de la predicación y buscamos sólo a aquellos que están enfocados en lo principal.
Éste es el objetivo eterno de toda la sampradaya: encontrar un devoto puro o crear muchos predicadores que vayan de persona en persona. Cuando se cumple el objetivo principal, entonces la sociedad y las iglesias pueden aparecer más tarde, pero todo esto es secundario, lo importante es la predicación constante, eterna y luego la creación de los mismos predicadores eternos. Este es el objetivo principal. Ni la creación de una sociedad, ni la creación de templos ni nada de eso, porque sin una predicación regular nadie puede entender el objetivo más elevado de la vida espiritual y en ese caso todos los templos y todo lo demás pierden su sentido.
Si uno no se eleva al plano más elevado de conciencia de Krishna, el plano de la comprensión del Señor Caitanya Mahaprabhu, entonces no se alcanza la meta espiritual más elevada; y todos sus esfuerzos, aunque pueden ser espirituales y útiles para la sociedad, no lo llevaron al éxito total. Si una persona no conoce a Dios, el logro de cualquier tipo de carrera espiritual no es un conocimiento completo. La predicación implica comprender al Señor Caitanya, quien está por encima del mundo entero, por encima de todo tipo de estados de ánimo espirituales. El conocimiento espiritual, en su desarrollo más elevado, es conocimiento de Él únicamente, del Todo atractivo, y devoción únicamente a Él. Los logros o conocimientos de todos los demás rāsas, así como las diversas expansiones de Dios, son sólo etapas de mejora espiritual. Sin seguir el camino indicado por el propio Señor Caitanya y Srila Prabhupada, es imposible alcanzar tal posición.
En consecuencia, todos nuestros esfuerzos se dirigen hacia este único objetivo. Pero el punto no es que el Señor Chaitanya carezca de devotos, sino que Su realización es el valor más elevado y el rāsa más elevado del mundo espiritual. Esto es lo que necesitamos ante todo: comprender el significado del camino espiritual. La gente no conoce a Dios, pero incluso aquellos que saben algo acerca de Él no conocen la meta más elevada de la vida espiritual. El Señor Caitanya es Dios y, por lo tanto, recompensa a los mejores y a los más exaltados. Él da lo mejor, pero todavía no entendemos tales valores, entonces Él establece Su sampradaya, cuyos predicadores nos explican cuál es el valor más elevado. Ésta es la clase de personas que buscamos o creamos; todas las demás religiosidades secundarias son menos importantes para nosotros.
El resultado debería ser un predicador maduro, inteligente y desinteresado que piense principalmente en la predicación y busque formas de educar a la gente. Esta es una persona que puede o no ser completamente pura, pero que tiene un interés significativo en la ciencia espiritual; quién lee las Escrituras; alguien que pueda comprender correctamente los matices de la ciencia espiritual, que no esté demasiado apegado a la materia, al dinero, al prestigio y al reconocimiento tanto entre la gente común como entre las personas y organizaciones religiosas; y uno que no está atado a diversas formalidades dentro de la religión. Esta es una persona que, al estudiar las Escrituras y practicar, irá a todas partes predicando de diversas formas y, en última instancia, mediante el proceso de iluminación de las personas, podrá quedar bajo el control del Señor Caitanya Mahaprabhu. Ésta es la perfección espiritual más elevada; no hay nada más elevado. Esta es la conciencia de Krishna.
Y sacrificios realizados en violación de las instrucciones de las Escrituras; en el que no se distribuye alimento espiritual, no se cantan himnos y no se recompensa a los sacerdotes; y en los que no hay fe [sentimientos], tales sacrificios son de la naturaleza de la ignorancia.
COMENTARIO
Cualquier sacrificio tiene como objetivo que la gente preste atención a Dios. Dios no necesita sacrificios, pero los sacrificios o rituales deben parecer una festividad y señalar a Dios, su grandeza y belleza. La gente adora a Dios con algunos propósitos materiales, pero como incluso deseando el éxito material se vuelven a Dios, esa adoración en última instancia puede conducirlos a Él.
La adoración a Dios con fines materiales puede ser de naturaleza progresiva cuando se desarrolla y pasa a un nivel superior y de naturaleza regresiva cuando se debilita y se degrada. Cuando una persona tiende a poner énfasis en los bienes materiales mismos, la adoración a Dios será en última instancia regresiva, como, por ejemplo, la civilización moderna, que adora a Dios, desarrolló la ciencia y luego, recibiendo resultados materiales de la ciencia y la producción, abandonó la religión. Si las metas de las personas son buenas y pueden alcanzarse de otra manera, ¿por qué necesitan a Dios? Cuando las personas, mientras adoran a Dios en busca de beneficios, protección, salud y prosperidad, gradualmente prestan atención a Dios mismo, pueden, con el tiempo, purificarse (incluso renunciar a tales objetivos), recibir liberación o desarrollar amor por Dios. Es decir, en este caso, la adoración a Dios con una mezcla de objetivos materiales se vuelve progresiva.
Los sacrificios o rituales religiosos deben llevarse a cabo de acuerdo con las reglas; estas reglas no tienen un trasfondo místico o sagrado, y su propósito es atraer la atención de las personas hacia Dios. Hay descripciones de varios rituales, pero el punto no está en estos rituales en sí, sino en dirigir la atención a Dios. Algunas personas tienden a buscar significados ocultos en las acciones físicas, en cuyo caso, buscándolos en los rituales, “adjuntan” su deseo de buscar el misticismo en la realización de rituales dedicados a Dios. Un sacrificio o ritual debe centrar la atención de la gente en Dios. Puedes simplemente cantar y pensar en Dios, pero el ritual añade algunas acciones externas para atraer y ocupar los sentimientos de las personas.
Para evitar el caos y la ficción, las Escrituras regulan cómo se deben llevar a cabo los diversos rituales. Durante una ceremonia, servicio o culto en el templo, se debe distribuir comida consagrada. Podría ser un gran festín o se podrían repartir algunos pequeños obsequios, todo depende de los fondos disponibles y de la situación. La comida ocupa los sentidos de las personas y es también una forma de percepción de Dios. La idea es que, mientras realiza determinadas acciones en relación con lo Divino o simplemente en el templo, una persona comienza a pensar en Dios o a dedicarle sus sentimientos. Realizar a Dios significa que una persona piensa en Dios, aprende ciencia espiritual, predica, comprende gradualmente cómo funciona el mundo material y espiritual, se realiza a sí mismo y a la grandeza de Dios. Luego aumenta su devoción y finalmente llega a Dios, incluso mientras permanece en el cuerpo material; o se despiertan espontáneamente en él sentimientos de separación de Dios. Este es el camino del desarrollo espiritual ideal.
De hecho, la religión no implica nada más. Habiendo realizado a Dios, una persona se eleva al nivel de perfección, todo lo demás es solo un medio para lograrlo. El problema aquí es que a menudo los devotos y especialmente los líderes religiosos fingen la realización de Dios con fines materiales: fama, dinero y similares. Un devoto consciente de Dios no tiene intereses materiales; ese es el criterio externo. Un devoto consciente de Dios conoce prácticamente toda la ciencia espiritual, lo que significa que prácticamente puede elevar a otras personas al mismo nivel. El objetivo de la religión es la conciencia de Dios y la predicación, lo que prácticamente elevaría a aquellos a quienes se les predica al nivel de conocimiento y percepción de Dios. Ésta es la fórmula completa de toda la vida espiritual. Primero, uno sigue las enseñanzas básicas y eventualmente se eleva al nivel de conciencia de Dios o desarrolla sentimientos de separación de Dios. En segundo lugar, continúa predicando y ayudando a otros a levantarse. Esto es todo. Esta es una descripción completa de la religión o la vida espiritual.
En cuanto a los rituales, se deben cantar mantras y leer las escrituras; debe haber algún tipo de distribución de alimentos, luego es necesario dar un pequeño pago a los sirvientes (o hacer una donación de alimentos, por ejemplo) y la persona durante el ritual o festividad debe pensar en Dios y tener sentimientos por Él. Sin observar tales reglas, la adoración se considera ignorante. Sin embargo, en la era de Kali, la adoración en el templo se está volviendo cada vez más materialista, por lo que distribuir los libros de Srila Prabhupada y comunicarse a este respecto es principalmente importante. Los templos y los líderes que recaudan dinero de la gente y viven de ese dinero se convierten en un bastión del materialismo; por lo tanto, esos líderes y templos y los rituales realizados en dichos templos a menudo no tienen significado espiritual.
Por lo tanto, el primer lugar es estudiar los libros de Srila Prabhupada, comprender la filosofía y predicar. En segundo lugar está la repetición y el canto del mantra Hare Krishna, luego la distribución de prasadam. Cuando la predicación va de persona a persona, la actividad parece una predicación continua sin cantos y sin distribuir prasadam, pero como en este caso estamos hablando directamente de Dios, dicha predicación es mejor que cualquier ritual o sacrificio.
Durante un ritual en un templo, una persona puede pensar o no en Dios, pero cuando le hablamos directamente a alguien acerca de Dios, pensamos en Él al cien por cien, por lo que la predicación es el método más eficaz. La predicación también es mejor que el canto físico y el canto del santo nombre, ya que le da al individuo los fundamentos de la vida espiritual y la convicción, mientras que el canto y el canto sólo tienen un impacto emocional. Por ejemplo, una persona escucha el canto del mantra Hare Krishna y siente felicidad, las lágrimas brotan de sus ojos o canta, abrumado por la felicidad, luego, bajo la influencia de sentimientos espirituales, decide dedicar su vida a Dios. Pero si no tiene educación espiritual, este impulso de sentimientos hacia Dios puede luego tomar cualquier forma, o incluso la persona puede desviarse.
Del mismo modo, incluso cuando se experimentan experiencias espirituales mediante el canto o la repetición, las personas a menudo no cambian nada significativo en sus vidas. La mayoría de la gente simplemente va a los templos, canta, celebra fiestas religiosas y vive para sí misma. Incluso si uno quiere avanzar realizando sólo un pañcaratrika, cantando el santo nombre, estudiando las Escrituras pero no predicando, será difícil lograr un progreso espiritual significativo. Por tanto, el centro de la vida espiritual es la prédica, pero para llevarla a cabo es necesario estudiar los libros de Srila Prabhupada y practicar el canto del maha mantra.
Sin desarrollar conocimiento, prácticamente todos se desviarán del camino de la devoción pura, ya que es un tema difícil. Por lo tanto, aunque el Señor Chaitanya inmediatamente elevó a las personas al nivel de las emociones espirituales con Su poder espiritual, enseñó más, porque sin entrenamiento la gente inevitablemente se desviará. El mundo espiritual es ilimitado, por lo que puedes amar a Dios experimentando un número ilimitado de sentimientos por Él y en un número ilimitado de situaciones, pero necesitamos elevarnos al nivel de las razas superiores de Gaura-lila, este es nuestro objetivo.
La predicación y el conocimiento siempre serán lo primero, considerando también que nuestro canto del santo nombre no tiene mucha influencia en las personas. Por estas y muchas otras razones, los libros y la predicación tienen la primera y principal prioridad. El centro de toda vida espiritual es el estudio y distribución de los libros de Srila Prabhupada, y no la adoración en el templo, la sociedad religiosa o el culto a ningún gurú. Ésta es la única fórmula universal para la predicación en la era de Kali y en todas las demás eras. Y la principal unidad activa de predicación es un predicador desinteresado que les habla a todos sobre la ciencia espiritual, y el Señor Chaitanya Mahaprabhu muestra a todos el ejemplo de tal predicador a través de Su ejemplo. Él mismo, con su ejemplo, muestra lo más importante: un predicador ambulante, que va a todas partes y les habla a todos sobre Dios o sobre la ciencia espiritual.
¿Por qué es este un excelente ejemplo? Porque ésta es la posición más eficaz y porque un predicador así puede espiritualizar al mundo entero. Y el mejor ejemplo de tal predicador es Srila Prabhupada. De la misma manera, escribimos este comentario con la esperanza de crear al menos una persona que tome este camino. De hecho, no incluimos a nadie más en el comentario: no incluimos a los materialistas religiosos, no describimos ni damos ningún camino gradual; Básicamente describimos sólo el camino directo de la predicación y buscamos sólo a aquellos que están enfocados en lo principal.
Éste es el objetivo eterno de toda la sampradaya: encontrar un devoto puro o crear muchos predicadores que vayan de persona en persona. Cuando se cumple el objetivo principal, entonces la sociedad y las iglesias pueden aparecer más tarde, pero todo esto es secundario, lo importante es la predicación constante, eterna y luego la creación de los mismos predicadores eternos. Este es el objetivo principal. Ni la creación de una sociedad, ni la creación de templos ni nada de eso, porque sin una predicación regular nadie puede entender el objetivo más elevado de la vida espiritual y en ese caso todos los templos y todo lo demás pierden su sentido.
Si uno no se eleva al plano más elevado de conciencia de Krishna, el plano de la comprensión del Señor Caitanya Mahaprabhu, entonces no se alcanza la meta espiritual más elevada; y todos sus esfuerzos, aunque pueden ser espirituales y útiles para la sociedad, no lo llevaron al éxito total. Si una persona no conoce a Dios, el logro de cualquier tipo de carrera espiritual no es un conocimiento completo. La predicación implica comprender al Señor Caitanya, quien está por encima del mundo entero, por encima de todo tipo de estados de ánimo espirituales. El conocimiento espiritual, en su desarrollo más elevado, es conocimiento de Él únicamente, del Todo atractivo, y devoción únicamente a Él. Los logros o conocimientos de todos los demás rāsas, así como las diversas expansiones de Dios, son sólo etapas de mejora espiritual. Sin seguir el camino indicado por el propio Señor Caitanya y Srila Prabhupada, es imposible alcanzar tal posición.
En consecuencia, todos nuestros esfuerzos se dirigen hacia este único objetivo. Pero el punto no es que el Señor Chaitanya carezca de devotos, sino que Su realización es el valor más elevado y el rāsa más elevado del mundo espiritual. Esto es lo que necesitamos ante todo: comprender el significado del camino espiritual. La gente no conoce a Dios, pero incluso aquellos que saben algo acerca de Él no conocen la meta más elevada de la vida espiritual. El Señor Caitanya es Dios y, por lo tanto, recompensa a los mejores y a los más exaltados. Él da lo mejor, pero todavía no entendemos tales valores, entonces Él establece Su sampradaya, cuyos predicadores nos explican cuál es el valor más elevado. Ésta es la clase de personas que buscamos o creamos; todas las demás religiosidades secundarias son menos importantes para nosotros.
El resultado debería ser un predicador maduro, inteligente y desinteresado que piense principalmente en la predicación y busque formas de educar a la gente. Esta es una persona que puede o no ser completamente pura, pero que tiene un interés significativo en la ciencia espiritual; quién lee las Escrituras; alguien que pueda comprender correctamente los matices de la ciencia espiritual, que no esté demasiado apegado a la materia, al dinero, al prestigio y al reconocimiento tanto entre la gente común como entre las personas y organizaciones religiosas; y uno que no está atado a diversas formalidades dentro de la religión. Esta es una persona que, al estudiar las Escrituras y practicar, irá a todas partes predicando de diversas formas y, en última instancia, mediante el proceso de iluminación de las personas, podrá quedar bajo el control del Señor Caitanya Mahaprabhu. Ésta es la perfección espiritual más elevada; no hay nada más elevado. Esta es la conciencia de Krishna.
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Ananta sakti » 27 июл 2024, 06:39
TEXTO 14
Las austeridades del cuerpo son: adoración del Dios Supremo, brahmanas, maestros espirituales y ancianos como el padre y la madre. La pureza, la sencillez, la abstinencia y la no violencia son también austeridades del cuerpo.
COMENTARIO
Un maestro espiritual es un maha-bhagavata en la etapa más elevada de la vida espiritual, o un maestro espiritual es aquel que es un seguidor del perfecto maha-bhagavata, Srila Prabhupada. No seguimos a ningún otro maestro espiritual. Hay un guru en el nivel Vaikuntha, hay un guru en el nivel Krishna-lila o algunos otros gurus, les ofrecemos nuestros respetos, pero sólo seguimos al guru maha-bhagavata, un devoto puro del Señor Caitanya. Tal guru conoce tanto a Vaikuntha como a Goloka, pero su devoción está dirigida hacia el Señor Caitanya Mahaprabhu.
También respetamos a los verdaderos brahmanes (personas pensantes), padre y madre, y les predicamos a todos. Predicamos a todo tipo de gurús, a todo tipo de brahmanas y a todos los padres y madres del mundo entero, ese es nuestro negocio. Respetamos a todos y por eso vamos de persona en persona predicando el mensaje de los libros de Srila Prabhupada. Pero además de predicar, también necesitamos estudiar continuamente para poder realizar a Dios nosotros mismos.
Dado que un devoto puro y aquellos que siguen el camino indicado por él siempre están ocupados predicando la ciencia de Dios, en general no estamos muy interesados en diversos mandatos, rituales y similares védicos. Si uno está absorto en la ciencia de Dios y predicando la ciencia de Dios, esto es más elevado que los preceptos secundarios. Pero tal predicación debe ser desinteresada, tanto desde el punto de vista del dinero como del reconocimiento. Al principio, puede haber algunos elementos de interés propio en la predicación, sin embargo, si la predicación se hace con un énfasis significativo en el dinero o el reconocimiento, entonces puede conducir a varios tipos de contaminación o incluso degradación.
Hoy en día hay muchos gurús que predican por dinero y acaban convirtiéndose en simples materialistas. No tiene ningún valor la predicación egoísta por dinero, fama y propósitos similares. Mucha gente predica sólo para obtener el título de sannyasi, gurú o para que todos “se miren a la boca”, esto puede ser al principio, pero debemos alejarnos de tales tendencias, porque tal predicación no tiene significado. Este tipo de problema se resuelve desarrollando conocimientos y capacitando a nuevos predicadores. Además, todo aquel que por alguna razón decidió empezar a adorarnos o respetarnos debería aprender a predicar y hacerlo con regularidad.
Nuestra tarea no es aceptar la adoración de la gente, ni dar conferencias por el simple hecho de dar conferencias, entretener a los oyentes, alabarnos unos a otros o estar rodeados de tontos agradecidos, sino enseñar a la gente. De esta manera puedes elevarte al nivel de uttama y luego elevar a otros.
Pureza significa conocimiento de la ciencia espiritual y desarrollo de la mente. Aunque aquí estamos hablando de la pureza del cuerpo, cualquier tipo de pureza y otras cualidades siempre están asociadas con la conciencia. La simplicidad es la ausencia de objetivos egoístas, el desapego de la materia y de la propia posición en ella. La abstinencia es posible principalmente cuando una persona está absorta en el desarrollo del conocimiento y la predicación; en otro caso, varios tipos de abstinencia serán artificiales e inestables. La abstinencia es también absorción en los sentimientos espirituales, lo que se hace posible con el tiempo.
Vemos el cielo, el agua y la tierra llenos de almas ignorantes. Durante millones de años, las almas caen en la materia y, rechazando la ciencia espiritual, degeneran en formas de vida inferiores. Todos los elementos están llenos de una innumerable cantidad de almas en los cuerpos que los limitan. Al desear el dominio, las almas condicionadas se dedican a diversas actividades, considerándolas importantes y significativas. Sin conocimiento espiritual, todos seguirán manipulando la materia sin pensar, absorbiendo diversas sustancias químicas y ocupando sus mentes con sueños de felicidad futura en el mundo material. Por lo tanto, la no violencia es la difusión del conocimiento espiritual y de los libros de Srila Prabhupada. Aunque la mayoría de los seres vivos no quieren aceptar el camino del desarrollo espiritual, es nuestro deber darles a todos o a las personas más inteligentes la oportunidad de participar en la mejora espiritual.
Las austeridades del cuerpo son: adoración del Dios Supremo, brahmanas, maestros espirituales y ancianos como el padre y la madre. La pureza, la sencillez, la abstinencia y la no violencia son también austeridades del cuerpo.
COMENTARIO
Un maestro espiritual es un maha-bhagavata en la etapa más elevada de la vida espiritual, o un maestro espiritual es aquel que es un seguidor del perfecto maha-bhagavata, Srila Prabhupada. No seguimos a ningún otro maestro espiritual. Hay un guru en el nivel Vaikuntha, hay un guru en el nivel Krishna-lila o algunos otros gurus, les ofrecemos nuestros respetos, pero sólo seguimos al guru maha-bhagavata, un devoto puro del Señor Caitanya. Tal guru conoce tanto a Vaikuntha como a Goloka, pero su devoción está dirigida hacia el Señor Caitanya Mahaprabhu.
También respetamos a los verdaderos brahmanes (personas pensantes), padre y madre, y les predicamos a todos. Predicamos a todo tipo de gurús, a todo tipo de brahmanas y a todos los padres y madres del mundo entero, ese es nuestro negocio. Respetamos a todos y por eso vamos de persona en persona predicando el mensaje de los libros de Srila Prabhupada. Pero además de predicar, también necesitamos estudiar continuamente para poder realizar a Dios nosotros mismos.
Dado que un devoto puro y aquellos que siguen el camino indicado por él siempre están ocupados predicando la ciencia de Dios, en general no estamos muy interesados en diversos mandatos, rituales y similares védicos. Si uno está absorto en la ciencia de Dios y predicando la ciencia de Dios, esto es más elevado que los preceptos secundarios. Pero tal predicación debe ser desinteresada, tanto desde el punto de vista del dinero como del reconocimiento. Al principio, puede haber algunos elementos de interés propio en la predicación, sin embargo, si la predicación se hace con un énfasis significativo en el dinero o el reconocimiento, entonces puede conducir a varios tipos de contaminación o incluso degradación.
Hoy en día hay muchos gurús que predican por dinero y acaban convirtiéndose en simples materialistas. No tiene ningún valor la predicación egoísta por dinero, fama y propósitos similares. Mucha gente predica sólo para obtener el título de sannyasi, gurú o para que todos “se miren a la boca”, esto puede ser al principio, pero debemos alejarnos de tales tendencias, porque tal predicación no tiene significado. Este tipo de problema se resuelve desarrollando conocimientos y capacitando a nuevos predicadores. Además, todo aquel que por alguna razón decidió empezar a adorarnos o respetarnos debería aprender a predicar y hacerlo con regularidad.
Nuestra tarea no es aceptar la adoración de la gente, ni dar conferencias por el simple hecho de dar conferencias, entretener a los oyentes, alabarnos unos a otros o estar rodeados de tontos agradecidos, sino enseñar a la gente. De esta manera puedes elevarte al nivel de uttama y luego elevar a otros.
Pureza significa conocimiento de la ciencia espiritual y desarrollo de la mente. Aunque aquí estamos hablando de la pureza del cuerpo, cualquier tipo de pureza y otras cualidades siempre están asociadas con la conciencia. La simplicidad es la ausencia de objetivos egoístas, el desapego de la materia y de la propia posición en ella. La abstinencia es posible principalmente cuando una persona está absorta en el desarrollo del conocimiento y la predicación; en otro caso, varios tipos de abstinencia serán artificiales e inestables. La abstinencia es también absorción en los sentimientos espirituales, lo que se hace posible con el tiempo.
Vemos el cielo, el agua y la tierra llenos de almas ignorantes. Durante millones de años, las almas caen en la materia y, rechazando la ciencia espiritual, degeneran en formas de vida inferiores. Todos los elementos están llenos de una innumerable cantidad de almas en los cuerpos que los limitan. Al desear el dominio, las almas condicionadas se dedican a diversas actividades, considerándolas importantes y significativas. Sin conocimiento espiritual, todos seguirán manipulando la materia sin pensar, absorbiendo diversas sustancias químicas y ocupando sus mentes con sueños de felicidad futura en el mundo material. Por lo tanto, la no violencia es la difusión del conocimiento espiritual y de los libros de Srila Prabhupada. Aunque la mayoría de los seres vivos no quieren aceptar el camino del desarrollo espiritual, es nuestro deber darles a todos o a las personas más inteligentes la oportunidad de participar en la mejora espiritual.
- Ananta sakti
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Ananta sakti » 27 июл 2024, 07:12
TEXTO 15
Las austeridades del habla son hablar con sinceridad y integridad [trayendo beneficio espiritual] y evitar comentarios ofensivos. Los Vedas [literatura védica] también deben leerse y recitarse con regularidad.
COMENTARIO
Como predicamos todo el tiempo, todo lo que decimos está directa o indirectamente relacionado con Dios. A veces a la gente le gusta, a veces no les gusta mucho, pero seguimos predicando. La predicación no es una imposición sectaria de nuestro punto de vista a los demás; la predicación siempre es razonada y puede ser multifacética. Predicar en la calle es una especie de comunicación breve con la gente, que a veces se convierte en diálogos más detallados. La predicación en Internet también tiene sus propias particularidades.
En cuanto a los insultos, la crítica constructiva o cuando llamamos a las cosas por su nombre no es un insulto. Los insultos son cuando las personas critican por envidia, para humillar, etc. A veces los insultos son groseros, a veces la gente habla exteriormente decentemente, pero sus palabras están llenas de veneno, envidia y, por tanto, son ofensivas. La ofensiva surge de los motivos de una persona y generalmente no depende de la forma externa. Normalmente la gente entiende por insultos cualidades negativas o manifestaciones de ira, pero, por ejemplo, la ira no siempre es ofensiva y, a la inversa, las (falsas) glorificaciones, los halagos, las “dulces palabras” y cosas similares pueden ser ofensivas. De hecho, se cometen muchas ofensas contra Srila Prabhupada cuando es glorificado por razones egoístas. Algunos líderes de Gaudiya Math, algunos líderes de ISKCON y también aquellos que quieren alcanzar la gloria personal usando su nombre lo han hecho y lo están haciendo.
En este versículo Dios habla de leer y volver a contar, lo que incluye leer en voz alta o hablar en voz alta lo que se memoriza. Sin embargo, la lectura como tal (no en voz alta) es completamente análoga al habla, ya que cuando una persona lee, pronuncia dentro de sí el texto que lee. En consecuencia, el proceso mismo de lectura también remite al ascetismo del habla. Y leer los libros del gurú, Srila Prabhupada, es hablar o percibir el discurso de Srila Prabhupada, este es un punto muy importante. A veces se dice que uno debe escuchar al gurú físicamente, pero los libros son análogos al habla física; de lo contrario, ¿por qué se publicarían y distribuirían tantos de ellos tan ampliamente? Es bueno tener un gurú físico, pero la mayoría de los que se llaman a sí mismos gurús no lo son, por eso los libros de Srila Prabhupada han sido publicados como la representación más elevada del gurú.
Predicamos a científicos, artistas, políticos y todas las demás categorías de personas, grandes y pequeñas. Cuando hablamos con los científicos, utilizamos su lenguaje siempre que sea posible, y cuando hablamos con los políticos, tenemos en cuenta su visión del mundo y sus problemas. Cuando predicamos a hombres de negocios, nunca les pedimos dinero y sospechamos de todos los grandes proyectos de predicación que involucran dinero. En general, no tenemos ideas para plasmar la predicación en términos generales, como, por ejemplo, construir templos o comunidades, aunque periódicamente surgen propuestas de este tipo.
A veces los devotos pueden establecer algún tipo de centro para reunirse, pero en general esto no es demasiado importante y siempre es mejor tomar el camino de menor inversión y menor dependencia del dinero. También evitamos posiciones religiosas en la sociedad espiritual porque no tienen significado. Podemos adoptar alguna posición, pero en este caso todos deben entender que tendrán que distribuir los libros de Srila Prabhupada. Generalmente no estamos interesados en construir templos y organizar la vida en el templo, celebrar festivales, peregrinaciones, caridad y distribuir prasadam, a menos que esto esté directamente relacionado con la predicación y distribución de los libros de Srila Prabhupada.
Algunos dirán que la distribución de libros implica la ampliación de las funciones de la sociedad y, por tanto, la adición de actividades como la construcción de templos, la creación de comunidades, la celebración de festivales y similares. Puede que haya algo de verdad en esto, pero dejemos que otros lo hagan, es mejor para nosotros evitar esas cosas y seguir predicando. Básicamente, todas las sociedades, comunidades, organizaciones benéficas y similares formalizadas serán materialistas o corruptas, por lo que no tiene mucho sentido participar en ellas. El Señor Caitanya no creó nada externo, y uno debe apuntar principalmente a este enfoque.
Srila Prabhupada creó templos, comunidades, escuelas y mucho más, pero dio un ejemplo durante miles de años, un ejemplo de la implementación práctica de todos los tipos principales de principios y estructuras espirituales. Se ha dado un ejemplo, se han adquirido experiencias, incluidas las negativas, se volverá a crear algo, a veces podemos participar en esto, pero en general es mejor mantenerse alejado de grandes cantidades de dinero y de cualquier proyecto relacionado con el dinero, excepto publicar libros.
Rechazamos ofertas de dinero o propuestas para construir un templo, un pueblo o una ciudad de devotos. Alguien puede construir, podemos predicar allí más tarde, eso es todo. Generalmente no necesitamos participar en tales empresas. Muchos gurús y sannyasis ya han caído y se han visto atrapados en el dinero debido a la idea de “expandir” su predicación de esta manera. Querían mostrar la grandeza de su religión o su grandeza aumentando el número de estudiantes y templos, nosotros no seguimos tales ideas y ampliamos nuestra influencia con métodos completamente diferentes. Además, con la ayuda de nuestros métodos, todas esas comunidades y templos, e incluso todos los templos del mundo, pueden espiritualizarse.
En general, en la era de Kali, los templos pierden su importancia y se llenan de cultistas ignorantes disfrazados de sannyasis, gurús, brahmanes, sacerdotes y habitantes religiosos. Podemos predicar en esas iglesias, pero también predicamos en fábricas, oficinas y en todas partes. Para nosotros no hay mucha diferencia entre un templo o un oficio; ambos son aptos para la predicación.
Los seguidores de las religiones modernas, de hecho, no se diferencian mucho de los materialistas. Aunque declaran formalmente devoción a Dios, la gran mayoría de gurús, brahmanes, sannyasis, sacerdotes, “vaisnavas” y devotos se esfuerzan únicamente por su propio bienestar. En teoría, esas personas deberían estar más cerca de Dios que los materialistas comunes y corrientes, pero en la práctica puede ser al revés. Además, los seguidores de diversas religiones vaisnavas y sus gurús suelen ser materialistas que profesan casi cualquier cosa. Citan escrituras sin comprender su significado y sin implementarlas adecuadamente. Tal religiosidad puede proporcionar algún beneficio, pero en general, en comparación con la actividad de Kali, tales religiones son impotentes y no cambian nada en ninguna parte.
A juzgar por la forma en que se están logrando los objetivos del Señor Caitanya, a Él no le gustan mucho ni siquiera los países religiosos, y mucho menos las religiones individuales. El Señor Chaitanya desarrolla su predicación principalmente en los centros de ateísmo más que dentro de cualquier religión. Primero fueron los EE.UU., con su centro en Nueva York, luego la URSS, con su centro en Moscú, y el próximo será China, con su centro en Beijing. Tanto Estados Unidos como la URSS eran baluartes del materialismo y el ateísmo, no de la religiosidad (a pesar de la religiosidad formal de Estados Unidos), y fue allí donde surgió un gran interés por la ciencia espiritual. Lo mismo sucederá en China.
De una forma u otra, un devoto predica en todas partes, y puede haber éxito en todas partes, o un devoto predica sin mucho éxito externo, en muchos casos no importa. Además, necesitamos predicar principalmente en nuestro propio país, ya que conocemos mejor la mentalidad de sus habitantes. No debemos imitar a un acharya y esforzarnos por ir “hasta el fin del mundo” por el simple hecho de predicar: donde estemos es bueno.
Las austeridades del habla son hablar con sinceridad y integridad [trayendo beneficio espiritual] y evitar comentarios ofensivos. Los Vedas [literatura védica] también deben leerse y recitarse con regularidad.
COMENTARIO
Como predicamos todo el tiempo, todo lo que decimos está directa o indirectamente relacionado con Dios. A veces a la gente le gusta, a veces no les gusta mucho, pero seguimos predicando. La predicación no es una imposición sectaria de nuestro punto de vista a los demás; la predicación siempre es razonada y puede ser multifacética. Predicar en la calle es una especie de comunicación breve con la gente, que a veces se convierte en diálogos más detallados. La predicación en Internet también tiene sus propias particularidades.
En cuanto a los insultos, la crítica constructiva o cuando llamamos a las cosas por su nombre no es un insulto. Los insultos son cuando las personas critican por envidia, para humillar, etc. A veces los insultos son groseros, a veces la gente habla exteriormente decentemente, pero sus palabras están llenas de veneno, envidia y, por tanto, son ofensivas. La ofensiva surge de los motivos de una persona y generalmente no depende de la forma externa. Normalmente la gente entiende por insultos cualidades negativas o manifestaciones de ira, pero, por ejemplo, la ira no siempre es ofensiva y, a la inversa, las (falsas) glorificaciones, los halagos, las “dulces palabras” y cosas similares pueden ser ofensivas. De hecho, se cometen muchas ofensas contra Srila Prabhupada cuando es glorificado por razones egoístas. Algunos líderes de Gaudiya Math, algunos líderes de ISKCON y también aquellos que quieren alcanzar la gloria personal usando su nombre lo han hecho y lo están haciendo.
En este versículo Dios habla de leer y volver a contar, lo que incluye leer en voz alta o hablar en voz alta lo que se memoriza. Sin embargo, la lectura como tal (no en voz alta) es completamente análoga al habla, ya que cuando una persona lee, pronuncia dentro de sí el texto que lee. En consecuencia, el proceso mismo de lectura también remite al ascetismo del habla. Y leer los libros del gurú, Srila Prabhupada, es hablar o percibir el discurso de Srila Prabhupada, este es un punto muy importante. A veces se dice que uno debe escuchar al gurú físicamente, pero los libros son análogos al habla física; de lo contrario, ¿por qué se publicarían y distribuirían tantos de ellos tan ampliamente? Es bueno tener un gurú físico, pero la mayoría de los que se llaman a sí mismos gurús no lo son, por eso los libros de Srila Prabhupada han sido publicados como la representación más elevada del gurú.
Predicamos a científicos, artistas, políticos y todas las demás categorías de personas, grandes y pequeñas. Cuando hablamos con los científicos, utilizamos su lenguaje siempre que sea posible, y cuando hablamos con los políticos, tenemos en cuenta su visión del mundo y sus problemas. Cuando predicamos a hombres de negocios, nunca les pedimos dinero y sospechamos de todos los grandes proyectos de predicación que involucran dinero. En general, no tenemos ideas para plasmar la predicación en términos generales, como, por ejemplo, construir templos o comunidades, aunque periódicamente surgen propuestas de este tipo.
A veces los devotos pueden establecer algún tipo de centro para reunirse, pero en general esto no es demasiado importante y siempre es mejor tomar el camino de menor inversión y menor dependencia del dinero. También evitamos posiciones religiosas en la sociedad espiritual porque no tienen significado. Podemos adoptar alguna posición, pero en este caso todos deben entender que tendrán que distribuir los libros de Srila Prabhupada. Generalmente no estamos interesados en construir templos y organizar la vida en el templo, celebrar festivales, peregrinaciones, caridad y distribuir prasadam, a menos que esto esté directamente relacionado con la predicación y distribución de los libros de Srila Prabhupada.
Algunos dirán que la distribución de libros implica la ampliación de las funciones de la sociedad y, por tanto, la adición de actividades como la construcción de templos, la creación de comunidades, la celebración de festivales y similares. Puede que haya algo de verdad en esto, pero dejemos que otros lo hagan, es mejor para nosotros evitar esas cosas y seguir predicando. Básicamente, todas las sociedades, comunidades, organizaciones benéficas y similares formalizadas serán materialistas o corruptas, por lo que no tiene mucho sentido participar en ellas. El Señor Caitanya no creó nada externo, y uno debe apuntar principalmente a este enfoque.
Srila Prabhupada creó templos, comunidades, escuelas y mucho más, pero dio un ejemplo durante miles de años, un ejemplo de la implementación práctica de todos los tipos principales de principios y estructuras espirituales. Se ha dado un ejemplo, se han adquirido experiencias, incluidas las negativas, se volverá a crear algo, a veces podemos participar en esto, pero en general es mejor mantenerse alejado de grandes cantidades de dinero y de cualquier proyecto relacionado con el dinero, excepto publicar libros.
Rechazamos ofertas de dinero o propuestas para construir un templo, un pueblo o una ciudad de devotos. Alguien puede construir, podemos predicar allí más tarde, eso es todo. Generalmente no necesitamos participar en tales empresas. Muchos gurús y sannyasis ya han caído y se han visto atrapados en el dinero debido a la idea de “expandir” su predicación de esta manera. Querían mostrar la grandeza de su religión o su grandeza aumentando el número de estudiantes y templos, nosotros no seguimos tales ideas y ampliamos nuestra influencia con métodos completamente diferentes. Además, con la ayuda de nuestros métodos, todas esas comunidades y templos, e incluso todos los templos del mundo, pueden espiritualizarse.
En general, en la era de Kali, los templos pierden su importancia y se llenan de cultistas ignorantes disfrazados de sannyasis, gurús, brahmanes, sacerdotes y habitantes religiosos. Podemos predicar en esas iglesias, pero también predicamos en fábricas, oficinas y en todas partes. Para nosotros no hay mucha diferencia entre un templo o un oficio; ambos son aptos para la predicación.
Los seguidores de las religiones modernas, de hecho, no se diferencian mucho de los materialistas. Aunque declaran formalmente devoción a Dios, la gran mayoría de gurús, brahmanes, sannyasis, sacerdotes, “vaisnavas” y devotos se esfuerzan únicamente por su propio bienestar. En teoría, esas personas deberían estar más cerca de Dios que los materialistas comunes y corrientes, pero en la práctica puede ser al revés. Además, los seguidores de diversas religiones vaisnavas y sus gurús suelen ser materialistas que profesan casi cualquier cosa. Citan escrituras sin comprender su significado y sin implementarlas adecuadamente. Tal religiosidad puede proporcionar algún beneficio, pero en general, en comparación con la actividad de Kali, tales religiones son impotentes y no cambian nada en ninguna parte.
A juzgar por la forma en que se están logrando los objetivos del Señor Caitanya, a Él no le gustan mucho ni siquiera los países religiosos, y mucho menos las religiones individuales. El Señor Chaitanya desarrolla su predicación principalmente en los centros de ateísmo más que dentro de cualquier religión. Primero fueron los EE.UU., con su centro en Nueva York, luego la URSS, con su centro en Moscú, y el próximo será China, con su centro en Beijing. Tanto Estados Unidos como la URSS eran baluartes del materialismo y el ateísmo, no de la religiosidad (a pesar de la religiosidad formal de Estados Unidos), y fue allí donde surgió un gran interés por la ciencia espiritual. Lo mismo sucederá en China.
De una forma u otra, un devoto predica en todas partes, y puede haber éxito en todas partes, o un devoto predica sin mucho éxito externo, en muchos casos no importa. Además, necesitamos predicar principalmente en nuestro propio país, ya que conocemos mejor la mentalidad de sus habitantes. No debemos imitar a un acharya y esforzarnos por ir “hasta el fin del mundo” por el simple hecho de predicar: donde estemos es bueno.
- Ananta sakti
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