Bhagavad-gītā für jeden

[Ananta sakti]

TEXT 69

Was für alle Lebewesen Nacht ist, ist für den Selbstbeherrscher die Zeit des Erwachens; und die Zeit des Erwachens für alle Lebewesen ist die Nacht für den in sich versunkenen Transzendentalisten.

KOMMENTAR

Gott, der hingebungsvolle Dienst und das geistige Leben befinden sich immer in einer Gegenphase zur materiellen Welt, zur materiellen Tätigkeit. Wenn es der Wunsch der gewöhnlichen Menschen ist, persönliches Glück zu erreichen, dann ist es der Wunsch der Transzendentalisten, Glück im Bewusstsein Gottes zu erreichen. In der materiellen Welt streben alle danach, so viel materiellen Besitz wie möglich zu erlangen, während der Transzendentalist im Gegenteil versucht, überschüssiges Eigentum loszuwerden, und so weiter.

In der materiellen Welt wollen die Menschen alles in ihrem Besitz haben. Sie lehnen Gott ab, erklären, dass Er nicht existiert, dass alles zufällig entstanden ist und daher alles Eigentum der Menschheit ist und dass sie in der fortschreitenden Entwicklung allmählich das gesamte Universum beherrschen werden. Gleichzeitig sagen die Gottgeweihten, dass alles von Gott geschaffen wurde und daher alles Ihm gehört. Deshalb verläuft die Verbreitung geistigen Wissens immer in einer Gegenphase zur materiellen Welt. Wenn die Religion irgendwo zu siegen beginnt, versuchen die Materialisten (einschließlich derer, die äußerlich als religiöse Menschen handeln), sich ihrer Stärkung zu widersetzen, indem sie die Religion und das Wissen über Gott auf jede Weise ausgleichen. Dies geschieht, weil in einer solchen Nivellierung die Grundidee und Funktion des Materialismus besteht.

Dies ist ein interessanter und im höchsten Sinne wichtiger Vers, denn auch der geistige Tag befindet sich in der Gegenphase der geistigen Nacht. Direkte Glücksbeziehungen befinden sich in einer Gegenphase zu Trennungsgefühlen. Alle Menschen verstehen die Attraktivität des positiven Glücks, es ist ein universeller Standard, aber es ist viel schwieriger, das Glück der spirituellen Trennung zu verstehen. Die gesamte geistige Schöpfung entstand aus den ewigen Gefühlen der Trennung Gottes, aus der ewigen Nacht der Trennung, aber jetzt, da wir uns ganz unten in dieser Schöpfung befinden, ist es für uns schwierig, diese Tatsache zu verstehen. Dies ist der höchste Kontext des Verses - dass für reife Gottgeweihte der spirituelle Tag und das Glück der direkten Beziehung zu Gott die Nacht ist und die spirituelle Nacht, in der der ursprüngliche und alles durchdringende Gott in der ewigen höchsten Wohnstätte wohnt, wie ein wahrer Tag ist.

[Ananta sakti]

TEXT 70

Nur wer sich nicht um den unaufhörlichen Strom von Begierden kümmert - die wie Flüsse in einen sich ständig füllenden, aber immer ruhigen Ozean fließen -, kann Frieden erlangen, nicht derjenige, der solche Begierden zu befriedigen sucht.

KOMMENTAR

Die höchsten Emotionen des spirituellen Lebens sind die Trennungsstimmung von Sri Chaitanya Mahaprabhu. Lord Caitanya ist in das gegenwärtige Zeitalter von Kali gekommen, um allen das Wissen, die Hingabe und die Wiederholung des Hare Krishna Mantras zu lehren. Mehr als die Hälfte Seines Lebens predigte Er in verschiedenen Formen, und dann, im Verzicht, lebte Er am Ufer des Ozeans.

Der Ozean ist eine riesige Wassermasse, und die Stimmung der reinen Trennungsliebe ist wie der Ozean, sie ist wie der Ozean, tief und unerschütterlich, sie kann weder verändert noch verschoben werden. Im Inneren des Ozeans gibt es mächtige Strömungen, sie sind wie verschiedene Emotionen der Liebe zu Gott, aber äußerlich bleibt der Ozean unbeweglich. Manchmal beginnt ein Sturm auf dem Ozean, und riesige Wellen rollen darauf, sie sind wie Trennungsgefühle, die der Gottgeweihte für Gott empfindet. Manchmal werden solche Gefühle sogar zur Verzweiflung, aber immer noch ist es Liebe, der Gipfel der Liebe. Die Flüsse, die in den Ozean fließen, sind wie alle Gottgeweihten, die gekommen sind, um die Gefühle der spirituellen Trennung zu teilen, und diese Gottgeweihten sind so zahlreich, dass sie auch dem Ozean ähneln. Das ist die Liebe des Herrn Caitanya Mahaprabhu.

[Ananta sakti]

TEXT 71

Wer alle Wünsche nach sinnlicher Befriedigung aufgegeben hat und frei von Begierden lebt, wer jedes Eigentumsgefühl aufgegeben hat und kein falsches Ego hat - nur er kann zu wirklicher Befriedung gelangen.

KOMMENTAR

Zuerst haben wir nicht den großen Wunsch, etwas für Gott zu tun. Im Allgemeinen ist die Idee der Abhängigkeit in der materiellen Welt nicht populär, im Gegenteil, alle wollen herrschen, und damit sie bedient und verehrt werden. Es gibt einen ständigen Kampf um die Vorherrschaft in allen Bereichen des Lebens, und wenn wir über den Dienst sprechen, dann sieht es aus der Sicht der Materialisten wie ein Elend aus. Was kann ein Dienst sein, wenn praktisch das gesamte Leben eines Menschen seiner persönlichen Dominanz gewidmet ist? Selbst wenn sie eine Religion annehmen, versuchen viele immer noch, innerhalb der Religion zu dominieren.

Was auch immer die Menschen wollen, jeder in der materiellen Welt ist gezwungen zu dienen, vom Arbeiter bis zum Präsidenten. Dienen ist die Haupttätigkeit sowohl in der Materie als auch im Geist, es lohnt sich zu verstehen. Und erst nachdem eine Person lange Zeit gearbeitet und als Vorgesetzter oder zum Beispiel als Kunde gedient hat, für den sie Dienstleistungen erbringt, kann sie eine Art Führungsposition einnehmen oder sich für eine Weile entspannen und die Position eines genießenden „des Herrn“ für andere einnehmen. Da die Position des Herrn unnatürlich ist, wird viel Mühe und Geld aufgewendet, um eine solche Position aufrechtzuerhalten, und trotzdem fällt die Persönlichkeit unweigerlich und verliert alles. Die Seele kann nicht herrschen, und je schneller der Mensch dies begreift, desto weniger Folgen wird er aus seiner „Herrschaft“ ziehen.

Daher haben wir zunächst keinen großen Wunsch nach „irgendeinem unverständlichen Dienst“ (obwohl es in jedem Fall der Dienst ist, den wir unser ganzes Leben lang tun), und Gott ist für uns etwas Fernes und Nebulöses. Dann entwickelt der Mensch Wissen, und wenn sich Wissen entwickelt, werden seine Gefühle immer besser auf Gott ausgerichtet und werden stärker. Dann erkennt der Gottgeweihte die Größe Gottes, jetzt ist Gott für ihn kein unbekanntes Prinzip mehr, der Gottgeweihte beginnt Gott zu bewundern und vergisst sich dementsprechend immer mehr. Das Verständnis der Gottgeweihten von Gott und seine Gefühle für Gott werden noch reifer.

Selbst diejenigen, die schnell genug auf die Stufe des Gottesbewusstseins aufgestiegen sind, müssen alle Phasen des spirituellen Weges durchlaufen. Die Bhagavad-gītā oder andere Schriften, die das Bewusstsein für die Größe Gottes betonen, sind für jeden Gottgeweihten auf jeder Ebene immer relevant. Was die Rassenwissenschaft betrifft, so ist dies ein akademisches Ergebnis und ein spirituelles Beispiel, da es unmöglich ist, Rassen zu erreichen, indem man nur über sie liest und sie studiert. Es gibt kein Training für die Rassen von Goloka, aufgrund der Besonderheiten solcher Beziehungen können sie nicht durch Anstrengung (Sadhana) reguliert oder erreicht werden. Die Schriften, die den Rassen spontaner Beziehungen gewidmet sind, geben ein allgemeines Beispiel für das Verständnis, und die Möglichkeit, diese Rassen zu erreichen, ergibt sich aus der Erkenntnis der Größe Gottes (dem Verständnis der gesamten spirituellen Wissenschaft). Dieses Bewusstsein gibt dem Gottgeweihten die notwendige Stabilität und Reinheit, die die Grundlage für die spontane Manifestation einer der Rassen ist.

Ob also die Persönlichkeit befreit ist oder nicht, der Lernprozess ist immer notwendig. Und wenn der Gottgeweihte die Wissenschaftlichkeit des spirituellen Wissens und die Wahrheit des spirituellen Weges versteht, wird er zu einem Standbein und findet Befriedigung in der allmählichen Kultivierung des Wissens, was auch auf höheren Ebenen der Fall ist. Auch im Bewusstsein von sich selbst und Gott wird der Mensch gegenüber dem sinnlichen Leben gleichgültig.

[Ananta sakti]

TEXT 72

Das ist der Weg des geistigen und göttlichen Lebens, nach dessen Vollendung der Mensch nicht mehr in Verwirrung geraten wird. Wenn die Persönlichkeit selbst zum Zeitpunkt des Todes so positioniert ist, kann sie in Gottes [grenzenlose] Welt eintreten.

KOMMENTAR

In einem Kommentar zu diesem Vers schreibt Srila Prabhupada: "Eine Person kann Krishna-Bewusstsein oder göttliches Leben sofort, innerhalb einer Sekunde erreichen, oder sie kann diesen Zustand auch nach Millionen von Geburten nicht erreichen. Es ist nur eine Frage des Verstehens und Akzeptierens des Wesens [des spirituellen Lebens] ". Srila Prabhupada schreibt, dass das Erreichen des Krishna-Bewusstseins eine Frage des Verstehens, des Verstandes und der Akzeptanz der Essenz des spirituellen Lebens ist. Ohne das Wesen zu verstehen, wird der Mensch nur äußeren religiösen Regeln folgen, auf die Gefahr hin, noch Millionen von Geburten in dieser Position zu bleiben. Daher ist es notwendig, sein Leben dem Studium der Geisteswissenschaft zu widmen und auch die Verbreitung geistigen Wissens zu betonen, dann wird sich der Mensch gut entwickeln. Ob wir die Entwicklung jedoch schnell oder langsam erreichen, ob es einfach oder schwierig wird, einen anderen Weg gibt es nicht.

Der Gottgeweihte muss Geduld und Ausdauer lernen, das sind wichtige Eigenschaften aus allen Perspektiven. Obwohl die Karma-Yoga-Methode wie eine vorläufige Methode aussieht, ist sie wirklich eine sehr wichtige Methode und eine der wichtigsten, da das Streben nach Früchten tatsächlich die Hauptverschmutzung der materiellen Welt ist. Bis eine Person sich wirklich vom Streben nach einem materiellen Ergebnis löst, wird sie ständig Probleme und Sorgen haben. Das Beste ist, alle Ihre täglichen Aktivitäten und Beziehungen so anzupassen, dass sie ihren Lauf nehmen und zumindest die Spirituelle Praxis nicht stören.

Gleichzeitig kann man sein eigenes Bewusstsein im Grunde nur durch spirituelle Erleuchtung anderer wesentlich verändern. Fromme Handlungen und reines Leben geben etwas Halt, aber im Allgemeinen haben sie eine schwache Wirkung. Eine Person kann restriktive Prinzipien einhalten, einen Vedismus praktizieren, aber dies wird sein Bewusstsein nicht ausreichend beschäftigen, und im Großen und Ganzen ist das spirituelle Leben transzendent, einschließlich Frömmigkeit. Gewiß bildet die Frömmigkeit eine Kultur in der Gesellschaft, aber im höchsten Sinne ändert sie wenig für den Menschen selbst und für die ganze Gesellschaft. Selbst wenn wir davon ausgehen, dass ein solches Leben eine Person zur Befreiung führen wird, ist es vom Standpunkt des hingebungsvollen Dienstes weit entfernt von höheren spirituellen Gefühlen und effektiver spiritueller Aktivität.

Als Beispiel kann man Länder betrachten, in denen der Grad der Religiosität der Gesellschaft hoch ist, wo Intoxikationen und freie Kommunikation mit Frauen verboten sind, wo Kritik an der Religion verboten ist, wo sogar ein hoher materieller Lebensstandard vorhanden ist. Das alles ist wunderbar, aber gibt es dort Gottesbewusstsein? Wird es dazu kommen, dass sie aufgrund dieser Religiosität diejenigen verfolgen, die sich zu anderen Religionen bekennen? Oder ein anderes Beispiel – was mit den „Gerechten“ geschah, die dem Messias, Christus, begegnen sollten, ihn aber stattdessen töteten. Gemeinschaften sind ähnlich: Es gibt ganze Städte mit denselben Mormonen. Ändert ihre Frömmigkeit etwas auf der Welt? Sie haben eine ganze Stadt gebaut, aber was wissen sie über Gott? Man kann Millionen Jahre lang äußerlich religiös sein, aber dennoch weiterhin in der materiellen Welt leben.
Frömmigkeit ist ein Dharma, eine Art religiöse Pflicht, aber hingebungsvoller Dienst ist viel höher, und deshalb gibt Gott seine Lehren auf dem Schlachtfeld – um diese Tatsache zu betonen. Er hätte es der Gita überall sagen können, bei einem Spaziergang in den umliegenden Wäldern oder in Seinem Palast. Er hätte jede Gelegenheit und jede Situation dafür nutzen können, aber Er wählte genau die Schlacht, den Krieg. Aus Sicht der klassischen Kultur, Ethik und Moral ist der Ort der Schlacht nicht sehr geeignet für hochentwickelte Gespräche. Aber so wie Gott durch die Erklärung spirituellen Wissens Arjunas Mentalität radikal verändert hat, kann die Verbreitung spirituellen Wissens und spiritueller Erleuchtung alles in der Welt und im Leben eines Menschen radikal verändern, unabhängig von Ort, Zeit und äußeren Umständen.

[Ananta sakti]

Kapitel 3. Karma Yoga

TEXT 1

Arjuna sagte: Oh Janardana, oh Keshava, warum rufst Du mich dazu auf, an diesem schrecklichen Krieg teilzunehmen, wenn Du denkst, dass Intelligenz besser ist als fruchtbare Aktivität?

KOMMENTAR

Arjuna sagt, wenn man bereits auf die Früchte der Aktivität verzichtet und den Geist entwickelt (das waren die Hauptlehren am Ende des zweiten Kapitels), warum dann dieser Kampf? Aber der Verzicht auf die Früchte der Tätigkeit bedeutet nicht den Verzicht auf die Tätigkeit selbst. Das Gleiche gilt für den Verzicht auf die Welt: Der Verzicht auf die Welt bedeutet nicht, die Welt zu verlassen, sondern wenn ein Mensch seine Tätigkeit und sein Bewusstsein qualitativ verändert und im Alltag verbleibt. Materie ist auch Geist, nur verborgen, und wenn wir sie für Gott nutzen, erhält sie eine spirituelle Qualität. Allerdings sind Aktivitäten unter der Leitung Gottes noch höher als Aktivitäten im entsagungsbewussten Bewusstsein. Wenn ein Anhänger zum Beispiel in Entsagung lebt, sich von der Welt zurückzieht und auf Gott vertraut, kann er so stark vergeistigt werden, dass sogar sein Körper eine spirituelle Qualität annimmt. Aber wenn ein Anhänger, ohne die Welt zu verlassen, spirituelles Wissen verbreitet, das heißt, gemäß den Anweisungen Gottes handelt, kann er die ganze Welt vergeistigen. Beide Aktivitäten sind spirituell, aber das Handeln nach den Anweisungen Gottes ist viel höher.

Arjuna ist immer noch verärgert und versteht den ganzen Plan Gottes noch nicht. Hier spielt Arjuna die Rolle eines gewöhnlichen Menschen, sodass jeder durch sein Beispiel belehrt werden kann. Dies ist eine Standardsituation, in der Menschen den Unterschied zwischen dem Verzicht auf Aktivität und dem inneren Verzicht auf die Früchte der Aktivität nicht verstehen. Sie müssen auf die Bindung an die Ergebnisse Ihrer Handlungen verzichten und dürfen nicht mit dem Handeln aufhören. Der Durchschnittsmensch verbindet Religion oft mit einem Rückzug aus der Welt, so wie Arjuna sich aus der Welt zurückziehen möchte, um einem Kampf zu entgehen. Ein Mensch glaubt, dass er Probleme loswird, wenn er sich von der problematischen Situation entfernt, aber Probleme loszuwerden kann nicht dadurch erreicht werden, dass man sie verlässt, sondern indem man die Situation für Gott nutzt. Krishna erklärt Arjuna alle diese Prinzipien, um ihm später ein noch höheres Prinzip zu erklären – das Prinzip des hingebungsvollen Dienstes.

[Ananta sakti]

TEXT 2

Mein Verstand ist durch Deine zweideutigen Anweisungen verwirrt. Sagen Sie mir also bitte direkt, was für mich am günstigsten ist.

KOMMENTAR

Menschen wünschen sich oft eine klare Regel für alle Gelegenheiten. Das spirituelle Leben erfordert jedoch Intelligenz, und Gott wird dann „klar und direkt sprechen“ Arjunas Frage beantworten – in fast sechshundert Versen. Jeder Mensch wird geboren, um die gesamte spirituelle Wissenschaft zu verstehen, aber Menschen, die mit dem täglichen Leben beschäftigt sind, einschließlich religiöser Menschen, haben grundsätzlich kein Interesse an spirituellem Wissen. Den Menschen werden Leben und Intelligenz gegeben, um die Bhagavad-gita zu verstehen. Deshalb muss man die Gita Jahr für Jahr studieren und ihr folgen, indem man alles andere in den Hintergrund stellt. Mit anderen Worten: Die Antwort auf Arjunas Frage ist irgendwie sehr einfach, ja sogar unmöglich.

[Ananta sakti]

TEXT 3

Der gesegnete Herr sagte: Oh sündloser Arjuna, ich habe bereits erklärt, dass es zwei Kategorien von Menschen gibt, die sich selbst verwirklichen. Einige von ihnen neigen dazu, Ihn durch empirische, philosophische Überlegungen zu verstehen, und andere neigen dazu, Ihn durch hingebungsvolle Aktivitäten zu erkennen.

KOMMENTAR

Analytisches Studium der Welt, Karma Yoga und hingebungsvoller Dienst führen zu einem Ziel – der Erkenntnis Gottes. Nur Ihr ewiges Selbst zu kennen, ist eine unpersönlichere Position, aber der Punkt ist, dass wir oder unser Selbst ewig und ewig mit Gott, mit dem höheren Selbst, verbunden sind. Für Anfänger ist es einfacher, sein „Ich“ zu kennen, da ihnen die Prinzipien des Karma Yoga näher stehen. In der materiellen Welt neigen Seelen zum Materialismus; dementsprechend erscheint den Menschen alles, was näher an der Materie liegt, am attraktivsten.In der materiellen Welt neigen Seelen zum Materialismus; dementsprechend erscheint den Menschen alles, was näher an der Materie liegt, am attraktivsten. Daher beginnt die Abstufung des spirituellen Lebens mit Dingen, die mit der Materie zu tun haben, wie zum Beispiel Tempelanbeten, einigen Ritualen oder Vorträgen zur Erreichung des Wohlbefindens. Als nächstes kommt Karma Yoga, bei dem die Früchte der Aktivität Gott gewidmet werden. Wenn sich ein Mensch dank Karma Yoga bis zu einem gewissen Grad von materialistischen Wünschen und vom Schicksal (Karma) gereinigt hat und sein Bewusstsein reiner geworden ist, dann erwacht in ihm ein Verlangen nach Wissen und er bewegt sich auf die Ebene des Jnana Yoga.

Aufgrund karmischer Reaktionen und weil sie in materielle Aktivitäten vertieft sind, neigen Menschen nicht dazu, die heiligen Schriften zu studieren, und das ist auch der Grund für mangelnde Intelligenz. Wenn also ein Mensch beginnt, spirituelles Wissen zu entwickeln, ist sein Wissen theoretischer Natur, gibt ihm jedoch bereits eine Richtung im spirituellen Leben. Wenn das Wissen seine anfängliche Reife erreicht, erkennt ein Mensch die Ewigkeit und auf dieser Ebene versteht er seinen Unterschied zu Geist und Körper. Ein Mensch versteht, dass sein Geist und er selbst zwei verschiedene Kategorien sind und dass der Geist selbst nicht die notwendige Qualität für die spirituelle Entwicklung besitzt. Der Geist kann jedoch in das Spirituelle eintauchen, dies wird bereits die dritte Art von Yoga sein – mystisches Yoga (Dhyana Yoga).

Das heißt, nachdem die Person die Phase der Reflexion durchlaufen hat, gelangt sie zum ultimativen Ziel aller Reflexion und zum Prinzip der Meditation (Dhyana) – der Konzentration auf Gott. Aus gewöhnlicher Sicht ist es nicht klar, wie es sein kann, dass ein Mensch ohne nachzudenken Wissen erhält. Wenn sich die Persönlichkeit jedoch auf Gott konzentriert, werden sich nach und nach die notwendigen Arten von Wissen manifestieren. In einer solchen Meditation erkennt der Transzendentalist bereits, dass Gott die Essenz von allem ist, dass er überall gegenwärtig ist. Dies ist die Erkenntnis der Überseele, und dann ist da noch die Erkenntnis der Größe Gottes.

Im Allgemeinen zielt jede Religion in erster Linie darauf ab, sich der Größe Gottes bewusst zu werden, aber alle beschriebenen Stufen sind notwendigerweise in jeder der Religionen vorhanden. Manchmal denken Christen, dass Meditation „von Satan“ sei, aber „Meditation“ ist ein technischer Begriff für einen Geisteszustand, und beispielsweise ist ihr „geistiges Gebet“ eine Variation derselben Meditation. Im Allgemeinen müssen Christen und andere vernünftiger und demütiger werden, sonst stellt sich heraus, dass sie sich selbst für die höchste Wahrheit erklären und alle anderen als „vom Teufel“ betrachten. Natürlich müssen Sie Ihre Religion bewahren, aber dies wird mit vernünftigeren Mitteln erreicht. Beispielsweise akzeptieren viele Hindus das Christentum, haben dadurch aber nichts zu verlieren. Religion wird durch Wissen geschützt, nicht durch egoistische Ideen und Selbstverherrlichung.

Bei der spirituellen Entwicklung geht jeder Mensch, unabhängig von der Religion oder außerhalb einer Religion, immer den gleichen Weg, und er kann sich technisch einfach nicht anders entwickeln, das ist unmöglich. Krishna beschreibt den gleichen Weg der Religiosität für alle, denn so wie alle Menschen hören, ist auch das Prinzip der Struktur von Körper, Geist und Intelligenz für alle im gesamten Universum gleich. Damit ein Mensch Gott verwirklichen kann, muss er daher: (1) den Druck der materiellen Situation und des Schicksals loswerden, (2) anfangen, Wissen zu entwickeln, (3) sich selbst als ewige Seele erkennen, (4) das verstehen Gott ist allgegenwärtig und (5) beginnt, die Größe Gottes zu erkennen.

Im Allgemeinen stellt jede Religion unmittelbar die Größe Gottes dar. Alle oben genannten Punkte sind jedoch unvermeidlich, wenn eine religiöse Person praktiziert und sich weiterentwickelt. Meistens ist die Situation so: Während ein Mensch die Größe Gottes bis zu einem gewissen Grad erkennt, ist er hauptsächlich mit seinen persönlichen Angelegenheiten beschäftigt. Dies ist das Standardporträt eines religiösen Materialisten jeder Religion. Um die Situation zu ändern, müssen Sie dementsprechend die Punkte eins und zwei erfüllen. Wenn Menschen einer Religion in ihr Schicksal vertieft sind und kein Wissen vorhanden ist, erweist sich die Religion als entmannt, wirkungslos und verliert dadurch zunehmend an Einfluss in der Welt.

Daher haben wir kurz die verschiedenen Methoden des Yoga und der Religion beschrieben, die alle Schritte auf dem Weg zum hingebungsvollen Dienst an Gott sind. Alle äußeren Aktivitäten von Yoga und Religion sollen zu inneren Veränderungen führen: zum Verständnis der Geisteswissenschaft, aber auch zur Bewusstwerdung der geistigen Welt bzw. der Trennung von Gott. Hingebungsvoller Dienst (in vielen Formen, wie Kommunikation mit Gott und über Gott, Hingabe an Gott, Austausch von Gefühlen zwischen der Seele und Gott usw.) ist das ewige Leben und die ewige Aktivität der Seele in der spirituellen Welt.

Hinweis: Im Text der Bhagavad Gita gibt es eine doppelte Schreibweise von „Ich“ – in Form eines Großbuchstabens und in Form eines Kleinbuchstabens. In Texten, in denen das große „Ich“ geschrieben wird, ist Gott oder Brahman als universelles globales Phänomen gemeint. Das kleine „Ich“ weist eher auf eine lokale Persönlichkeit hin. Allerdings ist das kleine „Ich“ des Einzelnen qualitativ identisch mit dem großen „Ich“ Gottes oder Brahmans. Dementsprechend hängt die Verwendung von Kleinbuchstaben und Großbuchstaben „Ich“ vom Kontext des Verses oder Kommentars ab.

[Ananta sakti]

TEXT 4

Durch Enthaltsamkeit von Aktivitäten allein kann man keine Freiheit von Reaktionen erlangen, und durch Entsagung allein kann man keine Vollkommenheit erlangen.

KOMMENTAR

Schauen Sie sich nur an, wie viele Erklärungen bereits in der Gita zum Thema Entsagung gegeben worden sind. Denn die meisten Materialisten glauben, dass sie durch den physischen Rückzug aus der Aktivität oder aus der Welt ihre Probleme loswerden und spirituelle Vollkommenheit erlangen können. Aber auch hier heißt es: Wenn du einfach aufhörst zu handeln, wird dein Schicksal dasselbe bleiben. Der Mensch denkt: "Ich tue etwas, und das hat Konsequenzen. Wenn ich also die Tätigkeit einstelle, hat das keine Konsequenzen. Dies ist eine formale und naive Logik, und sei es nur, weil Untätigkeit auch eine Aktivität ist und die Folgen der Untätigkeit ebenfalls schwerwiegend sein können.

Selbst nach dem Aufhören der körperlichen Aktivität arbeitet der Geist weiter wie zuvor, und wenn man in einem Tempel oder in einem Dhama lebt, scheint man die Welt zu verlassen, aber man trägt alle seine Anhaftungen mit sich. Im mystischen Yoga halten die Praktizierenden den Geist vollständig an, aber auch das ist keine Vollkommenheit. Lasst uns weiter lesen, was Gott zu diesem Thema sagt.

[Ananta sakti]

TEXT 5

Alle Menschen sind machtlos gegenüber der Notwendigkeit, in Übereinstimmung mit dem Verlangen zu handeln, das von den Gunas der materiellen Natur erzeugt wird; deshalb kann niemand auch nur einen Augenblick lang vom Handeln absehen.

KOMMENTAR

Die Gesamtheit der von der Seele angesammelten Wirkungen ihrer Tätigkeit ist immens. In der materiellen Welt hat jede Handlung oder Untätigkeit Folgen, und sowohl gute als auch schlechte Folgen sind im Prinzip auf die gleiche Weise bedingt. Krishna sagt, dass die Seele im Wesentlichen hilflos gegenüber diesem Weltelement ist. Die Seele ist auch ziemlich hilflos, wenn es darum geht, ihren eigenen Körper und Geist zu kontrollieren. Gleichzeitig ist die Seele aktiv, sie kann nicht inaktiv sein, das ist die Eigenschaft des Geistes - sie ist ewig und ewig aktiv. Selbst im Schlaf, wenn der ganze Körper ruht, produziert der Geist weiterhin einige Bilder, weil die Seele wach ist und ein kontinuierlicher Energiefluss von ihr ausgeht, der den Geist erleuchtet.

Die Seele befand sich in der geistigen Welt, dann ging sie törichterweise in die Welt der Materie, um die persönliche Herrschaft zu erlangen, aber durch bloßen Verzicht kann die Situation nicht behoben werden. Sowohl der äußere als auch der innere Verzicht auf die Welt sind in sich selbst unwirksam, und in der Tat ist jeder bedeutende Verzicht in sich selbst unmöglich.Nur wenn man handelt, indem man seine Aktivitäten Gott widmet, indem man Wissen über Gott entwickelt, wird es eine Lösung für das Problem geben. Wir haben nicht nur außerhalb der materiellen Welt gelebt, sondern gemeinsam mit Gott. Die Lösung besteht also nicht darin, der Welt zu entsagen, sondern unsere Beziehung zu Gott wiederherzustellen. Dieses Prinzip sollte man immer wieder erklären.