Bhagavad-gītā für jeden

[Ananta sakti]

TEXT 38

Kämpfe um des Kampfes willen [des Kampfes für religiöse Ideale], ohne an Glück oder Unglück, Verlust oder Gewinn, Sieg oder Niederlage zu denken, und wenn du so handelst, wirst du niemals Sünde auf dich nehmen.

KOMMENTAR

Da Krishna Arjunas Freund ist, akzeptiert Arjuna Gottes Argumente als freundlich, er empfindet keine Angst oder Ehrfurcht vor Ihm. Wenn Gott sich in seiner ganzen Majestät offenbart, wird jede Seele Ihm gegenüber sofort ihren Respekt ausdrücken und gleichzeitig von spirituellem Glück erfüllt sein. Die Menschen sehen Gott jedoch nicht, weil sie kein Interesse an Geisteswissenschaft haben und ständig mit ihren eigenen Angelegenheiten und Plänen beschäftigt sind. Materialisten vegetieren also weiter im Alltagsleben dahin, des wahren Glücks beraubt, während sie eine Wiedergeburt durchlaufen und immer noch nicht die Sinnlosigkeit und völlige Verderblichkeit eines solchen Lebens verstehen.

Wenn ein Mensch für Gott handelt, zieht sie keine Konsequenzen nach sich. Es gibt einen grundlegenden Unterschied zwischen dem Handeln in egoistischen Interessen und dem Handeln in Übereinstimmung mit der Schrift. Wenn ein Mensch ein Ergebnis erzielen möchte, verfällt er in die Dualität von Glück und Unglück, er freut sich, wenn er erfolgreich ist, und traurig, wenn er versagt. Ein Geweihter hingegen hat keine entwickelten persönlichen Interessen, so dass er zufrieden ist und seine Aktivität nicht behindert wird. Die Welt wird mit Hilfe von Intelligenz erschaffen, daher findet der Geweihter in jeder Situation einen Ausweg mit Hilfe von Intelligenz. Die Materialisten sind raffiniert in ihren Plänen, während der Geweihter keine besonderen Ansprüche hat, also ist sein Leben einfach. „Einfaches Leben, erhabenes Denken“ ist die Formel für Glück und Glück.

Hinter allem in der Welt steht die Überseele, das Überbewusstsein, Gott ist überall und im Bewusstsein aller. Als oberster Zeuge bestimmt Er die Folgen der Handlungen für jeden Menschen. Gott ist nicht daran interessiert, irgendjemanden zu bestrafen, aber er unterstützt die universelle Gerechtigkeit und schickt dem Einzelnen einfach sein eigenes Ergebnis nach dem Prinzip „wie du säst, so wirst du ernten“. Einer der Hauptpunkte bei all dem sind die Motive des Menschen. Dieselbe Handlung kann mit unterschiedlichen Motiven ausgeführt werden. Obwohl ein Geweihter wie ein gewöhnlicher Mensch handeln kann, erhält er dennoch technisch gesehen keine Konsequenzen, da er kein egoistisches Motiv hat – weil er nicht anhänglich ist, aber auch weil er danach strebt, seine Aktivitäten Gott zu widmen. Dies ist das Prinzip des Karma Yoga, und das Prinzip des hingebungsvollen Dienens ist sogar noch höher.

Karma Yoga bedeutet, dass wir zum Beispiel eine Art Karma haben, an dem wir arbeiten müssen, aber durch Arbeit im Sinne der Bhagavad Gita kommt man mit minimalen Verlusten aus einer solchen Situation heraus. Hingebungsvolles Dienen ist das, was Gott direkt von uns will. Im Fall des hingebungsvollen Dienstes haben wir kein Karma, Schicksal oder erzwungene Pflichten, sondern wir r akzeptieren freiwillig, durch Wissen, die Anweisungen Gottes. Indem wir auf diese Weise handeln, sind wir nicht verantwortlich, weil wir nur seine Wünsche erfüllen. Was sind die Wünsche Gottes? Vielleicht braucht er Geld oder einen Staat erobern? Natürlich braucht Er so etwas nicht, und die ganze Welt ist bereits in Seinem Besitz, aber es gibt eine Sache, in der wir Ihm nützlich sein könnten, und das ist, anderen Lebewesen im spirituellen Leben zu helfen. Dafür besteht wirklich Bedarf.

Aus Mitgefühl für verlorene Seelen errichtet Gott von Zeitalter zu Zeitalter Religion, weil jede Seele seine Schöpfung ist. Nachdem sie den Kontakt zu Gott verloren haben, versuchen rebellische Seelen verzweifelt, ihr persönliches Glück selbst aufzubauen, und obwohl Gott ihnen all dies einfach und kostenlos geben kann, graben sie sich hartnäckig immer tiefer in die materielle Welt ein. In dem Wunsch, selbst Gott zu werden, fangen solche Menschen manchmal sogar an, Ihn zu hassen, obwohl Er niemandem etwas Böses angetan hat. Dieser Hass entsteht aus ihrem ständigen Versagen: Sie erleiden eine Niederlage nach der anderen, werden verbittert in dem Versuch, Götter zu werden, und da sie ihre eigene Schuld an all dem nicht eingestehen wollen, versuchen sie, Gott die Schuld zu geben.

Manchmal fällt es den Menschen schwer zu verstehen, wer Gott ist, aber die Antwort liegt an der Oberfläche. Jeder in der materiellen Welt will Reichtum, Schönheit, Gesundheit, jeder will nicht alt werden, jung und stark sein.Woher kommen solche universellen Wünsche? Denn das ist Gott: Er ist jung, zeitlos, gutaussehend, reich und allmächtig.

Die Menschen der gesamten materiellen Welt streben Jahrtausend für Jahrtausend nach diesen Dingen. Alle wissenschaftlichen Forschungen und technischen Geräte sind ein Versuch, allmächtig zu werden, dem Einfluss der Naturgesetze zu entkommen, sich von allen Gesetzen zu befreien, so wie Gott ewig frei ist. Die Menschen suchen nach Liebe, aber das einzig würdige Objekt der Liebe ist Gott, und wenn eine Person die Sinnlosigkeit des materiellen Lebens verstehen kann oder wenn wir jemanden zu Gott führen können, ist das ein wunderbares Ereignis. Ein Gottgeweihter, der sich ernsthaft mit der Entwicklung von Wissen und der spirituellen Erleuchtung der Menschen beschäftigt, wird allmählich von allen Reaktionen befreit.

[Ananta sakti]

TEXT 39

Bisher habe ich Ihnen das analytische Wissen der Samkhya-Philosophie erläutert. Hören Sie sich jetzt das Wissen des Yoga an, mit dem man handelt, ohne das Ergebnis zu genießen. Oh Sohn von Prtha, wenn du mit solcher Intelligenz handelst, kannst du dich von der Knechtschaft des Handelns befreien.

KOMMENTAR

Bereits fast in der Mitte des zweiten Kapitels, aber kein einziges Mal sagte Lord Krishna, man solle ihm glauben. Krishna liefert Arjuna ein Argument um Argument, und jetzt wird Er die Struktur der materiellen Welt beschreiben, um jedem im Detail zu zeigen, wie Befreiung stattfindet.

Wir können sehen, dass die Welt eine komplexe harmonische Struktur hat, genauso wie das spirituelle Leben oder die Religion ihre eigene innere Struktur und ihre eigenen Gesetze hat. Wenn die grobstoffliche Welt auf so elegante und präzise Weise angeordnet ist, was können wir dann über die Wissenschaft des spirituellen Lebens sagen? Oder denkt jemand, dass Gott, nachdem er jedes Atom und jeden Winkel des Universums harmonisch und natürlich erschaffen hat, in der Religion jeden einladen wird, einfach an Ihn zu glauben?

Gott ist der höchste Logiker, der höchste Philosoph, und er ist die rationalste Person, daher finden wir keine Aufrufe zu blindem Glauben. In diesem einen Vers erwähnt Krishna dreimal Wissen, und in der gesamten Bhagavad-gita geht es um spirituelles Wissen. Es ist notwendig, diesen Primat des Glaubens, der aufgrund des Materialismus in den Religionen verankert ist, schrittweise zu ändern, und die Welt wird mit transzendentalem Verständnis erleuchtet. In der spirituellen Welt gibt es keinen Glauben, daher werden sowohl spirituelles Leben als auch spirituelle Vollkommenheit im Wissen ausgedrückt.

Was werden die Priester, falschen Gurus und Sahajiyas zu Gottes Argument über analytisches Wissen sagen? Tatsächlich verstecken sie bewusst oder unbewusst vor allen den strahlenden Gott voller Vollkommenheit. Glaube als Liebe zu Gott und Hingabe an Gott ist natürlich ein Element des spirituellen Lebens, aber der volle Wortlaut sieht so aus: „Wissen ohne Gefühle ist trockenes Denken, Gefühle ohne Wissen sind Gefühl und Fanatismus“, also Gefühle für Gott und Wissen sollte immer Hand in Hand gehen, und das eine ohne das andere wird immer minderwertig sein.

Wissen führt uns voran, weist den Weg und Gefühle, Liebe zu Gott erfüllt uns. Zum Beispiel gehört die Vision von Gott zur Kategorie des Wissens (Chit), zur Kategorie der Wahrnehmung. Gott ist eine Person und er ist die Quelle aller Welten, aller Arten von Formen, all dies ist Chit-Shakti. Die Struktur der spirituellen Welt ist wiederum Chit, Wissen, und die Beziehung zwischen der Seele und Gott, spirituelle Gefühle, ist Ananda, Glück, aber ohne das Wissen von Gott ist kein Ananda möglich.

Der Mensch kann Wissen entwickeln und seine Gefühle auf Gott richten, und wenn er Gott erkennt, wird der Mensch Ihn direkt wahrnehmen (Chit) und Liebe für Ihn empfinden (Ananda). Die Vision Gottes ist wie ein funkelnder Blitz, der den Himmel von Horizont zu Horizont durchschneidet, der Mensch erlebt einen spirituellen Umbruch, und das Gefühl der Liebe zu Gott strömt in einem unaufhörlichen Strom. Schon ein einziger Moment einer solchen Wahrnehmung wird sein ganzes Leben verändern. Eine Person kann etwas über Gott lernen (Chit) und, wenn sie sich allmählich erhebt und Gott erreicht, wird sie Ananda erlangen – ewige Gemeinschaft mit Ihm. In allen Fällen basiert Liebe auf dem Aspekt des Wissens, Chit-Shakti.

Mit anderen Worten, die Eigenschaften Gottes, sein Name, seine Form, seine Attribute (Chit) sind die Quelle der Liebe zu Ihm (Ananda). Liebe oder Ananda existiert nicht von selbst, sie basiert immer auf Wissen. Der Wunsch, eine „reine“ Liebe oder Glauben zu erlangen, ist eine Form von Unpersönlichkeit oder Materialismus. Es wird manchmal gesagt, dass „Gott Liebe ist“, aber das ist nicht wahr, Gott ist die Person, die wir lieben, und Er liebt auch uns. Liebe ist ein gegenseitiger Austausch von Kommunikation und Gefühlen und kein diffuses universelles Glück (Brahman).

Aufgrund des Materialismus wollen die Menschen ständig einen dieser beiden Aspekte auf Kosten des anderen betonen. Einige betonen Gefühle oder Glauben, zum Beispiel Sahajiyas und Katholiken, andere betonen Wissen, zum Beispiel Schulen von Jnana und Protestanten. Die volle Formel lautet jedoch: "mit ganzem Herzen, mit ganzem Verstand". Du wirst Gott nicht kennenlernen, wenn du versuchst, das eine ohne das andere zu tun. Sowohl Gefühle als auch Wissen sind erforderlich. Nichtsdestotrotz gibt es heute in den Religionen im Allgemeinen eine Neigung zum Glauben, daher ist es relevanter, den Aspekt des Wissens hervorzuheben. Religionen haben hauptsächlich deshalb an Einfluss verloren, weil sie in die Wildnis des Glaubens eingedrungen sind – der Glaube selbst kann verschiedene Formen der Unwissenheit annehmen, und in einigen Fällen wird frommer Glaube wegen seines Extremismus gefährlich für die Gesellschaft.

Andererseits nützt es auch wenig, sich hinzusetzen und theoretisch über Gott nachzudenken. Daher ist die Entscheidung bzw. der spirituelle Weg immer eine Kombination dieser beiden Punkte – Gefühle und Wissen. Wenn wir genauer sein wollen, ist es besser, das Wort „Glaube“ durch die Wörter „Gefühle“, „Liebe“, „Hingabe“ zu ersetzen. In den Veden wird der Glaube (sraddha) als Ausgangsposition erwähnt, aber auch am Anfang ist es durchaus möglich, durch das Studium der Schrift auf den Glauben zu verzichten. Was man glauben soll, man muss alles studieren und verstehen. Gott gibt die eigentliche Beschreibung der Welt, alles was Er beschreibt, können wir direkt wahrnehmen: Karma, Gunas und später: Brahman und darüber – all das ist der Wahrnehmung zugänglich.

Der gewöhnliche allgemeine Glaube an Gott trägt eine Konnotation von Unpersönlichkeit. Zum Beispiel betritt eine Person einen Tempel oder liest eine Schrift – und fühlt eine spirituelle Erhebung, sie nimmt es als Zeichen der Wahrheit wahr, und obwohl dies so ist, weiß die Person wenig über Gott. Was passiert als nächstes? Ein Christ betritt einen christlichen Tempel, ein Muslim betritt eine Moschee, ein Jude betritt eine Synagoge, und alle fühlen dasselbe: spirituelle Erhebung, Güte, der Heilige Geist, Brahman, und jeder wird so im „Glauben“ bestätigt, mit einem fast vollständigen Mangel an Wissen.

Dieser unpersönliche Glaube an Gott ist am Anfang vielleicht natürlich, aber später treffen alle drei aufeinander, und jeder von ihnen beginnt, basierend auf seiner eigenen Erfahrung, seine "Wahrheit" zu beweisen, aber keiner von ihnen kennt die Wahrheit. Wenn Menschen nichts über Gott wissen, sondern nur an Ihn bzw. an eine höhere Macht glauben und ihre Manifestation mit ihrer eigenen Religion verknüpfen, führt dies zu Fanatismus oder dem Glauben an einige Rituale oder andere äußere Dinge.

Wenn es kein Wissen gibt, ist eine Person desorientiert und kann auch alles vergöttern. Solche Gläubige haben keine Kriterien in der Religion, sie haben nur ihren unpersönlichen, hilflosen Glauben, und mangels Wissen grenzen sie sich mit den Dogmen ihrer Religion und administrativen "spirituellen" Positionen von der Welt ab. Gleichzeitig vermeiden die Oberhäupter solcher Religionen und Sekten eine offene Debatte, weil sie nichts Vernünftiges sagen können und Angst um ihr Image haben. Warum also gibt es Religion? Religion sollte über Gott sprechen und Wissen über Gott vermitteln.

[Ananta sakti]

TEXT 40

Bei einem solchen Streben gibt es keinen Verlust oder Verlust, und [selbst] ein kleiner Fortschritt auf diesem Weg kann Sie den Einzelnen vor der gefährlichsten Art von Angst schützen.

KOMMENTAR

Srila Prabhupada kommentiert diesen Vers auf eine Weise, die, wie das Sprichwort sagt, „nicht subtrahieren oder addieren“.

KOMMENTAR VON A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada: Aktivitäten im Krsna-Bewusstsein oder Aktivitäten zum Wohle Krsnas, ohne Rücksicht auf Sinnesbefriedigung, sind Aktivitäten der höchsten transzendentalen Ebene. Auch ein kleiner Anfang einer solchen Aktivität stößt nicht auf Hindernisse, und auch dieser kleine Anfang kann auf keiner Stufe verloren gehen. Jede auf der materiellen Ebene begonnene Aktivität muss zu Ende geführt werden, sonst scheitert der ganze Versuch. Aber jede Aktivität, die im Krsna-Bewusstsein begonnen wird, hat eine ewige Wirkung, auch wenn sie noch nicht beendet ist. Daher verliert jemand, der solche Aktivitäten ausführt, nichts, selbst wenn seine Aktivitäten im Krishna-Bewusstsein nicht abgeschlossen sind. Ein Prozent, das im Kṛṣṇa-Bewußtsein getan wird, bringt ein dauerhaftes Ergebnis, also wird der nächste Start bei der Zwei-Prozent-Marke liegen, während es bei materiellen Aktivitäten ohne hundertprozentigen Erfolg keinen Nutzen gibt. Ajamila erfüllte seine Pflichten mit ein paar Prozent Krishna-Bewusstsein, aber das Ergebnis, das er am Ende hatte, war durch die Gnade Gottes hundertprozentig. Das Srimad-Bhagavatam hat in diesem Zusammenhang einen schönen Vers:

tyaktva sva-dharman caranambujam harer
bhajan na pakko 'tha pathet tato yadi
yatra kva vabhadram abhud amusya kim
ko vartha apto 'bhajatam sva-dharmatah

„Wenn jemand Selbstgenuss-Aktivitäten aufgibt und im Krishna-Bewusstsein handelt und dann hinfällt, weil er seine Aktivitäten [im Krishna-Bewusstsein] nicht vollendet hat, was ist der Verlust für ihn? Und was kann man bekommen, wenn man seine materiellen Aktivitäten perfekt ausführt? (Srimad-Bhagavatam 1.5.17) Oder wie die Christen sagen: "Was nützt es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt, aber seine ewige Seele verliert?"

Materielle Aktivitäten und ihre Ergebnisse enden mit dem Körper. Aber Aktivitäten im Krishna-Bewusstsein führen die Person auch nach dem Verlust des Körpers zum Krishna-Bewusstsein zurück. Zumindest hat ein Mensch sicherlich die Chance, im nächsten Leben als Mensch wiedergeboren zu werden, entweder in der Familie eines gebildeten Brahmanen oder in einer reichen Adelsfamilie, was ihm eine weitere Gelegenheit zur Erhöhung geben wird. Dies ist die einzigartige Qualität von Aktivitäten, die im Krsna-Bewusstsein ausgeführt werden.

[Ananta sakti]

TEXT 41

Diejenigen, die auf diesem Weg sind, sind entschlossen in [ihrer] Absicht, und sie haben ein Ziel. Oh geliebter Sohn von Kuru, der Geist der Unentschlossenen ist vielverzweigt.

KOMMENTAR

Srila Prabhupada schreibt: „Starker Glaube [Glaube] an Krishna-Bewusstsein, dass es notwendig ist, die höchste Vollkommenheit des Lebens zu erreichen,wird Vyavasayatmika-Geist genannt. Chaitanya-caritamrta sagt: … Glaube bedeutet unerschütterliche Hoffnung auf etwas Erhabenes.

Das heißt, auf der ersten Stufe kann eine Person an ein höheres Prinzip glauben, aber später wird sie praktische Erfahrung und Wissen erhalten. Srila Prabhupada schreibt weiter:

„Die entschlossene Entschlossenheit eines Krishna-bewussten Menschen basiert auf Wissen („Vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah“), wodurch er zu dem vollkommenen Verständnis gelangt, dass Vasudeva oder Krishna die ursprüngliche Ursache [Wurzel] aller manifestierten Ursachen ist. So wie Wasser automatisch von der Wurzel eines Baumes zu den Blättern und Zweigen getragen wird, kann eine Person im Krishna-Bewusstsein allen den höchsten Dienst erweisen, nämlich: sich selbst, der Familie, der Gesellschaft, dem Land, der Menschheit und so weiter. Wenn Krishna mit ihren Taten zufrieden ist, werden alle zufrieden sein.“

Das heißt, ein reiner Gottgeweihter – jemand, der vollständiges Wissen hat, dieses Wissen sowohl der materiellen Natur als auch aller spirituellen Manifestationen. Ein reiner Gottgeweihter kennt Gott in seiner Größe, kennt Gott auch in allen anderen allen anderen Hinsichten (rasas), kennt alle Aspekte des hingebungsvollen Dienstes und weiß, wann und wie er sie anzuwenden hat. Da ein reiner Gottgeweihter Gott kennt, kann er, wenn nötig, jede Schrift der Welt verstehen. Ein reiner Gottgeweihter kennt die Essenz der Religion und die ultimative Essenz von allem. „Vasudevah sarvam iti“ – „Gott ist überall gegenwärtig und ist die Quelle von allem.“

[Ananta sakti]

TEXTE 42-43

Menschen mit wenig Wissen hängen sehr an den blumigen Worten der Veden, die verschiedene fruchtbare Aktivitäten empfehlen, um zu den himmlischen Planeten aufzusteigen und als Ergebnis eine gute Geburt, Kraft und so weiter zu erlangen. Sie wünschen sich Sinnesbefriedigung und ein reiches Leben und sagen, dass es nichts weiter als dies gibt.


KOMMENTAR

Es gibt viele Vorschriften in der Religion und außerhalb der Religion: wie man dieses oder jenes Ergebnis erreicht, wie man eine gute Gesundheit bekommt, eine Familie und so weiter. Es gibt Astrologie und andere fast vedische Wissenschaften. Ein reiner Gottgeweihter schenkt solchen Dingen nicht viel Aufmerksamkeit. Als Seelen sind wir nicht mit dem materiellen Körper verbunden, und in dem Maße, in dem ein Mensch in geistige Aktivitäten vertieft ist, in dem Maße, in dem er dementsprechend unter dem Schutz Gottes steht, haben Horoskope und dergleichen keine Macht mehr darüber ihn. Was die Familie und andere Dinge betrifft, sagt die Bibel zu Recht: „Sucht das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und alles andere wird euch hinzugefügt werden.“

Die Leute glauben das nicht und schmieden weiterhin nutzlose Pläne. Sie stellen sich nicht einmal vor, wie viel Gott ihnen schenken kann, und führen ein elendes, elendes Leben in der materiellen Welt. Sogar viele sogenannte „Vaishnavas“ und „Gurus“ suchen nach Ruhm und dem großen Geld und verschwenden ihre Zeit sinnlos. Materialisten, die nach Geld und Ehre streben, kann man noch irgendwie verstehen, aber wenn Geweihter sich zu materiellen Werten bekennen, deutet dies auf ihre Dummheit hin. Da sie die Möglichkeit haben, wahres Glück zu finden, graben sie weiter auf der Suche nach persönlichem Reichtum und anderen Dingen. Das alles ist deprimierend.

[Ananta sakti]

TEXT 44

Diejenigen, die zu sehr an Sinnesbefriedigung und materiellem Reichtum hängen und von solchen Dingen verwirrt sind, haben keine feste Entschlossenheit im hingebungsvollen Dienst des Höchsten Herrn in ihrem Geist.

KOMMENTAR

AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada: „Samadhi“ bedeutet „fester Geist“. Das vedische Wörterbuch Nirukti sagt: "samyag adhiyate 'sminn atmatattva-yathatmyam" - "Wenn der Geist darauf fixiert ist, 'Ich' zu verstehen, wird das 'Samadhi' genannt." Samadhi ist nicht möglich für diejenigen, die an materiellem Sinnesgenuss interessiert sind, und auch für diejenigen, die von solchen vorübergehenden Dingen verwirrt sind. Sie werden mehr oder weniger durch die Bewegung der materiellen Energie verurteilt.

KOMMENTAR

Aufgrund der Ablenkung des Geistes von materiellen Zielen verliert eine Person ihren Verstand und ihre Entschlossenheit. Das materielle Leben ist wie ein Traum, daher wird Religion manchmal gewaltsam in die Gesellschaft eingeführt, wie zum Beispiel Prinz Wladimir, der das Christentum in Rus einführte, wo das vedische System zu dieser Zeit auf das Niveau des Heidentums degeneriert war, die Anbetung von Halbgötter. Wenn eine Gesellschaft aufgrund des Materialismus träge ist, kann ein heiliger König ihr Entschlossenheit einflößen und einen dazu zwingen, die Religion anzunehmen.Tatsächlich ist dies eine häufige Situation, und Moses und Muhammad handelten auf die gleiche Weise.

Manchmal wollen Menschen, selbst unter Todesstrafe, ihre Religion nicht „ändern“. Einerseits ist dies Hingabe, andererseits ist blinder Glaube immer, in unterschiedlichem Maße, eine Manifestation von Unwissenheit.Oder manchmal wird ein Ritual an den Gläubigen einer Religion durchgeführt und erklärt, dass die Person auf diese Weise einer anderen Religion angehört - all dies ist absoluter Unsinn. Alle vier großen Weltreligionen (Christentum, Islam, Hinduismus und Buddhismus) tragen die Wahrheit in sich, und in jeder von ihnen kann sich eine Person spirituell entwickeln. Jeder von ihnen basiert auf demselben spirituellen Prinzip - dem Prinzip der Hingabe an Gott und der Erkenntnis Gottes, nur der Buddhismus ist spezifisch (der Buddhismus ist unpersönlich, der Buddha ist jedoch eine Person, und so verkörpert er, wenn auch indirekt, aber Gott) .

[Ananta sakti]

TEXT 45

Die Veden befassen sich hauptsächlich mit der Frage der drei Gun der materiellen Natur. Erhebe dich über diese Gunas, oh Arjuna. Werde für sie alle transzendent. Sei frei von allen Dualitäten und allen Sorgen um Profit und Sicherheit und sei im [ewigen] Selbst verankert.

KOMMENTAR

Das heißt, alle vedischen religiösen Aktivitäten, die direkt mit den Gunas der materiellen Natur vermischt sind, sind Materialismus. Deshalb rät Gott, solche Aktivitäten aufzugeben und sich auf echte Religion und Selbsterkenntnis einzulassen. Welchen Sinn hat es, endlos zu versuchen, einen vorübergehenden Nutzen zu erzielen und über das Unwichtige nachzudenken? Es ist notwendig, all dies in den Hintergrund zu drängen und das Wissen über Gott zu entwickeln und zu predigen.

Dies ist das Hauptmotiv der gesamten Bhagavad-gita und auch die Essenz jeder Religion. Jemand könnte sagen, dass Krishna nicht Gott ist. Nun, sie können Jehova als die Person Gottes oder Allahs akzeptieren, es ist immer noch derselbe Gott – der Allmächtige. Welcher Religion auch immer ein Mensch angehört, die Prinzipien des materiellen und spirituellen Lebens werden dieselben sein . Das Singen eines Mantras oder der Namen Gottes, die Prinzipien des Schicksals, die Prinzipien der Entsagung oder die Eigenschaften Gottes sind überall gleich. So wie das „Ich“ jedes Lebewesens dasselbe ist: Wir sind alle Seelen, wir sind alle Teil der Ewigkeit und der geistigen Welt.

Das „Ich“ eines jeden ist ewig und ewig unverändert, auf dieser Ebene gibt es keine Meinungsverschiedenheiten und Kämpfe, da das Thema der Meinungsverschiedenheiten fehlt. Unterschiede existieren auf materieller Basis, auf der Grundlage selbstsüchtiger Wünsche, Vorurteile und falscher Konzepte, aber sie existieren nicht im spirituellen Bereich – das ist die Grundlage der wahren Religion.

[Ananta sakti]

TEXT 46

Alle Zwecke, die ein kleiner Stausee erfüllt, können gleichzeitig von einem großen Wasserspeicher erfüllt werden. Ebenso können alle Ziele der Veden von jemandem erreicht werden, der das [höchste] Ziel dahinter kennt.

KOMMENTAR

Alle Gottesdienste und Feiertage sollen den Menschen dazu bringen, seine Gedanken auf Gott zu richten. Der Tempel, die Tempelausstattung, Gottheiten oder Ikonen, das Singen von Mantras/Gebeten – alles ist dazu gedacht, dass der Mensch in seinen Gedanken und Gefühlen spirituell wird und über Gott nachdenkt. Welche Form solche Gottesdienste haben, spielt keine große Rolle; das Endergebnis sollte die Entwicklung des Wissens über Gott und der Erinnerung an ihn sein. Wenn also ein Mensch beispielsweise alle Rituale aufgibt, aber beginnt, Wissen über Gott zu entwickeln und zu predigen, wird er auf diese Weise das Endergebnis aller Tempelanbetung erreichen.

Das höchste Ziel der Veden oder anderer maßgeblicher Schriften ist die Erkenntnis Gottes und die Liebe zu Gott. Jemand denkt: „Wir haben unseren eigenen, christlichen Gott, und sie haben einen anderen, den hinduistischen Gott“, aber Gott ist weder christlich noch hinduistisch, er ist einer für alle, weil Gott die Quelle von allem ist und er derjenige ist, der alles besitzt . Ihm gehören dieser Planet und das gesamte Universum, und weil Er allmächtig ist, hat Er viele Namen. Er hat auch seine ewige Welt (spirituelle Welt), wo es unendlich viele Planeten gibt, wo seine Paläste stehen, eingetaucht in Reichtum und Schönheit.

Die Erinnerung an Gott entsteht auch durch das Wiederholen der Namen Gottes. Da Gott absolut ist, unterscheidet er sich nicht von seinen Namen. Durch das Singen des Hare-Krishna-Mantras (Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare) kommt eine Person mit spiritueller Energie in Kontakt, wird spirituell und kann mit der Zeit beginnen, sich bewusst zu werden Gott. Selbst durch das Chanten eines Mantras für nur ein paar Tage und mit dem Segen eines reinen Anhängers kann eine Person die spirituelle Ebene erreichen. Allerdings sind solche Fälle seltene Ausnahmen und wir müssen uns auf jahrelange geduldige spirituelle Praxis vorbereiten. Das Hare-Krishna-Mantra ist absolut und der Prozess des Singens allein ist selbstgenügsam. Das heißt, wenn eine Person eine Vorliebe dafür entwickelt, ein Mantra zu wiederholen, erfährt die Person durch diesen Vorgang selbst Befriedigung und die Wiederholung hilft ihr bei der Entwicklung spirituellen Wissens.

Die Heilige Schrift ist auch der Name Gottes, und das Studium und die Verbreitung spirituellen Wissens ist die Wiederholung des Namens Gottes. Gewissenhaftes Studium der Schriften ist der Weg zum unbeleidigenden Chanten des Hare-Krishna-Mantras, denn die Schriften, Srila Prabhupadas Bücher, enthalten vollständige Anweisungen zum Erreichen der Vollkommenheit. Lord Caitanya nannte sich einmal einen Narren, der die Schriften nicht verstehen könne. Er handelte auf diese Weise, um die Unpersönlichkeitsanhänger, die in das theoretische Studium des Vedanta-sutra vertieft waren, durch sein Beispiel zu lehren. Tatsächlich kannte Lord Chaitanya die gesamte spirituelle Wissenschaft perfekt und war fast ununterbrochen damit beschäftigt, diese Wissenschaft zu predigen. Sogar während der Jahre seines Verzichts in Jagannatha Puri (Nilachala) predigte er immer noch und gab ein Beispiel für höhere spirituelle Gefühle.

Daher gibt es zwei Hauptprozesse des hingebungsvollen Dienstes, das Hören (Sravanam) und das Chanten (Kirtanam), wobei der erste Schritt das Hören, Lesen und Studieren der Schriften ist und der zweite das Wiederholen des Gehörten gegenüber anderen oder das Diskutieren. Dazu gehört auch die tatsächliche Wiederholung der Namen Gottes, das Hare-Krishna-Mantra, aber hier steht im Gegenteil zuerst die Wiederholung und dann das Zuhören.

Der nächste Prozess ist Achtsamkeit (Smaranam). Manchmal wird Achtsamkeit als einer der Hauptprozesse angesehen, manchmal nicht, aber Achtsamkeit kann autark sein, und in manchen Fällen kann man Vollkommenheit (Entwicklung höheren Wissens) nur durch die Erinnerung an Gott erreichen.

Die übrigen Prozesse des hingebungsvollen Dienstes sind zweitrangig; mit ihrer Hilfe kann man Befreiung und verschiedene spirituelle Ebenen erreichen, aber mit ihrer Hilfe ist es unmöglich, ewige Vollkommenheit zu erreichen. Wir müssen verstehen, dass im Grunde nur Zuhören und Wiederholen (Vernunft, Nachdenken) den Weg zur höchsten Vollkommenheit öffnen. Das Gleiche geschieht in der spirituellen Welt.

Wenn ein Devotee Gott direkt erkannt hat, bedeutet das, dass er die anfängliche Ebene der Vollkommenheit erreicht hat (er ist ein Uttama der Einstiegsebene geworden), aber er muss seine Ausbildung fortsetzen. Ein solcher Devotee sollte seine Beziehung zu Gott verbergen und weiterhin Anfängern im spirituellen Leben helfen. Wenn sich ein Devotee in einer Stimmung der Trennung von Gott befindet und „niemals eine persönliche Beziehung zu Gott erreicht“, werden seine kontinuierlichen Bemühungen, sich selbst zu verbessern, automatisch zum Ausdruck kommen.

[Ananta sakti]

TEXT 47

Sie haben das Recht, die Ihnen übertragenen Aufgaben zu erfüllen, aber Sie haben keinen Anspruch auf die Ergebnisse Ihrer Tätigkeit. Betrachten Sie sich niemals als Ursache für die Ergebnisse Ihrer Aktivitäten und hängen Sie niemals an der Nichterfüllung Ihrer Pflicht fest.

KOMMENTAR

Eine Person sollte ihre Aktivität nicht aufgeben, aber sie muss die Bindung an das Ergebnis aufgeben. Wir tun etwas – und manchmal kommt der Erfolg, manchmal kommt der Misserfolg, wir müssen versuchen, nicht unter den Einfluss des Ersten oder des Zweiten zu geraten. Dies ist notwendig, damit der Geist ausgeglichen wird; in einem ausgeglichenen Bewusstsein fällt es einem Menschen leichter, sich spirituell zu entwickeln. Aber es ist viel besser als ein solcher direkter Verzicht – wenn eine Person eine positive spirituelle Aktivität ausübt: Wenn eine Person in die Entwicklung des Wissens und der Erleuchtung anderer vertieft ist, dann hören einige materielle Wechselfälle auf, sie auf natürliche Weise zu beeinflussen.

Im hingebungsvollen Dienst erhebt sich der Mensch allmählich über die Materie und erreicht die Stufe des aktiven Samadhi (des höchsten spirituellen Aufstiegs). Das mag theoretisch schwer zu verstehen sein, aber der Wesen ist, dass der menschliche Geist im Fluss des spirituellen Bewusstseins stehen bleibt. Auf dieser Ebene mag ein Anhänger äußerlich mit alltäglichen Angelegenheiten beschäftigt sein, er mag sich wie ein gewöhnlicher Mensch verhalten, doch sein Geist ist fixiert und hört auf, abzuschweifen. Dies nennt man „Buddhi Yoga“, das Yoga des spirituellen Geistes.

Der hingebungsvolle Dienst ist in zwei Richtungen unterteilt: Bhagavata-Viddhi und Pancaratrika-Viddhi. Der Weg des Bhagavata besteht im Hören und Singen, und Pancaratrika besteht aus den verbleibenden Prozessen: Erinnern, Anbeten, Gebete sprechen und so weiter. Das heißt, Pancharatrika umfasst auch Tempelanbetung. Bhagavata ist der wichtigste der ewige Weg und Pancharatrika ist ein Hilfspfad. Karma Yoga, Jnana, Pancharatrika, Varnashrama und dergleichen sind allesamt Ergänzungen zu den grundlegenden Methoden, den Methoden des Bhagavata, und für sich genommen werden sie keine nennenswerte Wirkung erzielen. Srila Prabhupada führte sekundäre Elemente vor dem Hintergrund aktiver Predigten durch die Teilnehmer der Bewegung ein, aber wenn Wissen und Predigen von Person zu Person nicht an erster Stelle stehen, nehmen Tempelverehrung und andere Hilfskomponenten des spirituellen Lebens ab.

Ungeachtet der Bestimmungen gelten diese Bestimmungen für jede Religion. Es gibt Tausende von Menschen auf der Welt, die Tempel besuchen, aber eine solche Religiosität ist kosmetischer Natur, und wir sehen praktisch, wie der Einfluss des Kali-Zeitalters von Jahr zu Jahr zunimmt. Natürlich kann es in manchen Fällen schön sein, einen Tempel zu haben und religiöse Feiertage abzuhalten (das heißt, Pancharatrika wird praktiziert), das verleiht den Menschen eine gewisse Frömmigkeit, aber im Allgemeinen ist es üblich, einen Tempel zu eröffnen und dort Geld zu sammeln oder Vorträge zur Unterhaltung zu halten Die Öffentlichkeit ist nicht das Ziel der Predigten.

Die Predigt soll den Prediger selbst verbessern; ob sie äußere Frucht bringt oder nicht, ist nicht so wichtig. Der zweitwichtigste Zweck des Predigens ist die Ausbildung neuer intelligenter Prediger. Und an dritter Stelle steht die Allgemeinbildung der Menschen. Wichtig ist vor allem die Weiterentwicklung der eigenen Qualifikationen und das Sammeln von Erfahrungen, denn ohne persönliche Qualifikation hat der Mensch selbst kein Bewusstsein für das Wesen des spirituellen Lebens. Wenn es keine spirituelle Entwicklung gibt, wenden sich die Menschen äußeren Dingen zu – sie beginnen nach Ruhm zu streben, die Zahl der Anhänger ihrer Religion oder die Zahl ihrer Schüler zu erhöhen, Tempel zu bauen und dergleichen.

[Ananta sakti]

TEXT 48

Sei standhaft im Yoga, oh Arjuna. Erfüllen Sie Ihre Pflicht und geben Sie jegliche Bindung an Erfolg oder Misserfolg auf. Diesen ruhigen Geisteszustand nennt man Yoga.

KOMMENTAR

Das Beste ist, sich an der Erfüllung der Anweisungen Gottes zu beteiligen, um Wissen zu entwickeln und andere aufzuklären, und sein Leben diesem Ziel zu widmen. Alle anderen Aktivitäten sind immer noch vorübergehend und bringen wenig Glück mit sich. Wenn ein Mensch predigt und reifer wird, ist Gott bei ihm. Ganz gleich, ob ein Sieg oder eine Niederlage kommt, der Geweihter ist zufrieden, denn in beiden Fällen ist er mit Gott verbunden. Gott kann uns auch auf die Prüfe stellen, und da er in allem perfekt ist, können die Prüfungen schwierig sein.

Es gibt kein größeres Glück auf der Welt als das spirituelle Leben, aber es gibt nichts Schwierigeres auf der Welt – wenn Gott uns auf die Probe stellt und möchte, dass wir stärker und reifer werden. Das spirituelle Leben ist absolut und kann daher manchmal paradox sein – wenn ewiges Glück mit großen Schwierigkeiten verbunden ist.

Es ist unmöglich, sich im spirituellen Leben weiterzuentwickeln, wenn man mechanisch handelt – mechanisch ein Mantra wiederholen, mechanisch irgendeine Art von Gottesdienst abhalten oder mechanisch daran teilnehmen. Ebenso können Sie sich nicht weiterentwickeln, wenn Sie mechanisch predigen. Wenn Sie verantwortungsbewusst predigen und sich selbst investieren, müssen Sie immer mehr Intelligenz denken und zeigen, was zur Entwicklung führt. Erstens gibt Gott dem Devotee eine machbare Aufgabe, und wenn sich der Devotee weiterentwickelt, kann Er den Umfang dieser Aufgabe erhöhen oder ihm eine andere Aufgabe geben, die schwieriger oder anders in Art und Zielen ist. Tatsächlich zielt jedes Yoga oder jede Religion darauf ab, durch den Prozess des Predigens eine Verbindung zu Gott aufzubauen. Die Verbindung mit Gott, die im Predigtprozess erreicht wird, ist die höchste Vollkommenheit und manifestiert sich in ihrem Höhepunkt als Bewusstsein des Geweihters seiner qualitativen Einheit mit Gott.