所有人的薄伽梵歌 («Бхагавад-гита для всех» на китайском)

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Сообщение МК-60 » 31 янв 2023, 19:01

文本 6

一个人格离开身体时记得的状态是什么,他一定会达到这样的状态。


评论
一个人应该以成就精神世界为目标。 一个人修行精神生活越多,他就越能看到物质生活的无效和虚幻。 一开始,我们有时不得不说服自己这一点,因为物质的影响力很强,但时间过去,不再需要说服力:物质生活是暂时的,因此不可能取得任何胜利。 时间越长,奉献者、传教士的正确位置就越明显; 其他一切都只是浪费时间,不会产生有意义的结果。 即使一个人对某事有强烈的依恋,它也可以用于上帝,宗教对任何人,在人生的任何阶段都是可行的。
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Сообщение МК-60 » 31 янв 2023, 21:46

文本 7

因此,阿尔诸那,你应该始终以奎师那的形象来想我,同时履行你规定的战斗职责。 通过将你的活动献给我,并将你的头脑和智力固定在我身上,你将毫无疑问地到达我。


AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada 的评论
这条给阿尔诸那的指示对于所有从事物质活动的人来说都非常重要。 上帝并没有说必须放弃一个人规定的职责或活动。 一个人可以这样继续下去,同时通过唱颂 Hare Krishna 来想到 Krishna。 这使人从物质污染中解脱出来,并使头脑和智力与奎师那融为一体。 通过唱诵奎师那的名字,一个人肯定会被转移到最高的星球,奎师那楼卡。

评论
在评论中,圣帕布帕德写道,奉献者到达至尊星球奎师那楼卡。 这可能意味着到达Goloka。 然而,例如,Navadvipa 与温达文并无不同:

“Navadvipa-dhama 也与 Vrajabhumi 密切相关。 因此 Srila Narottama dasa Thakur 说:

sri gauda-mandala-bhumi, yeba jane chintamani,
ta'ra haya vrajabhume vasa

“Vrajabhumi指的是 Mathura-Vrndavana,而 Gauda-mandala-bhumi 包括 Navadvipa。 这两个地方[彼此]没有什么不同。 因此,任何住在 Navadvipa-dhama 的人,知道奎师那和施瑞柴坦亚玛哈帕布是同一个人格,就住在 Vrajabhumi,Mathura-Vrndavana”(圣典博伽瓦谭 10.1.28,comm.)。

因此,主柴坦亚的居所也可称为奎师那珞卡。 我们已经说过,从不同的角度,或者针对不同的人,可以把上帝的不同形态表示为上帝。 一个人无法立即理解主柴坦尼亚,因此阿查亚逐渐地、分阶段地教导。 这段话提到了 Krishnaloka 的成就,但没有具体说明具体指的是哪个星球。 例如,圣帕布帕德在其他地方写道,一位思想上帝的纯粹奉献者获得外琨塔和奎师那楼卡:

“以同样的方式,一个只崇拜至尊人格首神的纯粹奉献者肯定到达 Vaikuntha 和 Krishnaloka 的行星”。(博伽梵歌 9.25 comm.)

有一种变体,在这里 Krishnaloka 的意思是 Goloka Vrindavana。 Vaikuntha 和 Goloka 从表面上看是不同的行星,但它们被列在一起是因为它们在灵性意义上彼此没有区别。 这里还有一个背景,即奉献者可以到达 Vaiknutha,然后走得更高。 以此类推,一个纯粹的奉献者到达哥楼卡(Krishnaloka)并且可以去到更高的地方,到达主柴坦亚·玛哈帕布的居所——Navadvipa(Krishnaloka)或Nilacala(Krishnaloka)。 当 Krishna-lila 的地球游戏结束时,上帝来到 Navadwipa,因此祂展示了祂更高的存在。

圣帕布帕德在别处写道,奉献者的目标是外琨塔:

“奉献者 (bhagavata) 的目标是前往 Vaikuntha 行星之一,在每一个行星上,人格首神以祂无限个人扩展的 [形式],享受无限数量的 [祂的]纯粹奉献者的伙伴”(圣典博伽瓦谭,2.2.31,评论)。

底线是您需要正确理解此类陈述。 有必要完整而和谐地理解灵性科学,而不是基于一个或什至几个引用。 经文中的这些或那些陈述是在不同的上下文中给出的,例如,如果你接受并引用奉献者的目标是 Vaikuntha 的陈述,那么它在形式上将是一个准确的引用,但事实因此被扭曲了。 Chaitanya-caritamrita一开始就说主柴坦尼亚是至尊人格首神。 主柴坦尼亚·玛哈帕布在Krishna-lila之后出现,在学习了《圣典博伽瓦谭》之后,建议学习Chaitanya-caritamrita,因为它是最高的经典。 无论如何,那些有智力的人将能够理解所有这些事情。
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Сообщение МК-60 » 31 янв 2023, 23:34

文本 8

O Partha [Arjuna]; 冥想至尊人格首神的人,[或]他的头脑不断地思念我,不偏离正道,他一定会证得我。


评论
上帝描述了解放的基本原则。 这文本不是在谈论发展任何特定的爱或知识,它是解脱的一般原则。 然而,对于成熟的灵性发展,仅仅记住是不够的。 一个人想到任何形式的上帝都可以获得解脱,但是为了灵性的发展,一个人必须了解灵性世界的整个层次,一个人必须理解整个灵性科学。 Krishna-lila 的rasas的发展也可以通过记忆和加强感官来实现,但为了更上一层楼,一个人需要知识,为了成熟的灵性发展,仅对rasas进行冥想是不够的。
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Сообщение МК-60 » 04 фев 2023, 11:52

文本 9

一个人需要冥想至尊人格是万物的知者,因为祂是最古老的[原始],控制者,不及最小者,维持一切,超越所有物质概念,不可思议,永远一个人格。 祂像太阳一样光辉灿烂,而且是超验的,祂超越了这个物质自然。


评论
上帝帮助我们了解如何最好地想到祂。 有时我们认为祂是万物的统治者,有时我们认为祂是无所不知者。 以不同的形式思考上帝,奉献者培养他的精神理解,他的精神地位。 通常上帝被认为是最伟大的,在这里祂说祂自己也是最小的。 精神本质是绝对的,因此无论是最伟大的还是最小的,上帝都同样强大。 起初,一个人可以根据自己的意愿,自然而然地根据经文来思考上帝。 然后,当奉献者强大时,他会以更标准的方式培养想起。

想起神是重要的,但更重要的是聆听、念诵、宣讲或 bhagavata marga。 想起上帝和遵从祂的指示是有区别的。 两者都是属灵的,但具有不同的力量。 传道比与上帝的关系更高、更强; 布道高于自发的奉献,因为它是主柴坦尼亚愿望的实现。 灵界的生灵无数,都对神有自发的爱,但传道人更得神所珍爱,蒙神特别保守。 因此,即使在与上帝建立关系之后,我们仍会继续传教,既是为了利益众生,也是因为我们继续遵循主要的指示。 灵魂本身是微不足道的,我们根据与上帝的联系程度获得力量。

灵性想起不同于物质想起。 在物质世界里,人们需要不断变化的品质或情节,因为物质品质并不能带来幸福。 在精神生活中,奉献者甚至可能多年想起上帝的一种品质或某个情节,奉献者总是感到快乐。这不是一个严格的规则,但它也可能发生。 同样的情节可以在奉献者中引起强烈的感情,而且感情会一年比一年强烈。 直接关系中有许多事件,但对上帝的爱只能在一个事件中表现出来——例如,主柴坦亚之夜。 而仅仅一张情景就可能唤起无数难以描述和表达的感受。
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Сообщение МК-60 » 04 фев 2023, 14:54

文本 10

一个人在临终时,将生命之气固定在眉心之间,并以完全的忠诚投入到对至尊神首的思念中,他一定会证得至尊人格神首。


评论
一个人只要靠自己,靠自己的力量,他的一生就会很麻烦,忙乱。 唯物主义者失去了获得事物和感官快乐的时间,甚至瑜伽士也不得不不断地控制体内的气流。 真的,只有奉献者总是平和平静的,他们只关心讲道上帝的信息。 无论奉献者做什么,无论他们是生是死,他们都是从传教的角度来看的。 他们什么时候离开身体对他们来说并不重要,因为纯粹的奉献者不受普通法律的约束。

唯物主义者是嫉妒的,虽然他们自己通常不遵守规则,但他们以批判的眼光看待精神领袖。 一个 uttama 奉献者不再需要遵守某些规则,他不会被这种不遵守的东西所污染,但唯物主义者只看外部标准。 因此,为了布道,uttama领袖同意遵守所有规则,他这样做是为了这些人。 Uttama 遵循所有规则,试图拯救什么都不遵循的唯物主义者,他给他们一个榜样,并为他们“证明”他是一个真正的代表。 表面上遵守一般规则可能并不表示个人的高位,一个人可能会遵守宗教规则并且由于物质原因,但是,uttama 也给出了一个外部例子。

当骗子扮演领导者、大师和出家人的角色时,他们也在公众面前树立“榜样”,但当他们不在公众面前时,他们就从事罪恶的活动。 这样的“领导人”这样做是为了权力、金钱和虚假的声望,他们可以用“没有必要摧毁人民的信仰”来为自己的行为辩护。 然而,他们的“榜样”,或者说他们象征性的导师主义,大多是有害的。 几乎所有的宗教组织都有这样的伪装领袖。 另一方面,有些人批评假领导人,但自己什么都不做。 为什么他们更好? 因此,欺骗者和他们的不愿传道批评者,没有什么用处; 两者都是唯物主义者。

对于那些被批评冲昏了头脑的人,最好停下来,开始对人讲道。 作弊的大师们以后会为他们的行为负责,但如果一个人始终如一,一个人就会传播灵性科学而不会受到太多的指责。 我们需要自己起来。 有宗教组织或宗教领袖除了“声讨”外,什么都不做。 或者他们基于“那些人是坏人,他们是骗子”的想法做某事。 最好不要这样做,布道应该主要是积极的和关于灵性科学的。 批评也很有用,但它只能是讲道中的一小部分。Gaudiya Math曾经有很多“有名”的领袖人物,但现在连他们的名字都没有人记得,所以我们不应该把时间花在次要东西。

有实现自我的人格,但有时也会违背原则,这就是一种残余的现象。 无论如何,违反原则的人不应该成diksha-guru。 另一方面,作为指导性 (shiksha) 古鲁,奉献者可以比正式的 diksha 古鲁更有效。 启动 (initiation) 是遵循指示和学习。 跟从学的人印心,不认真跟从的人不印心。 这样的人没有启动,不管他们是否通过了仪式,是否接受了某个上师。 因此,一个人拥有什么样的上师并不重要——diksha-guru或shiksha-guru,任何认识自我和上帝的人都可以带领一个人走向成功。
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Сообщение МК-60 » 04 фев 2023, 16:49

文本 11

精通韦达经,发出“omkara”[om] 音的人格,以及在生命的弃绝秩序中是伟大圣人的人格,进入婆罗门。 渴望这样的完美,一个人实践独身生活。 我现在将向你解释这个可以获得解脱的过程。


评论
现在人的生活和整个人类社会都是混乱无序的,所以人们通常很难按照外在的一些药方去做。 在这种情况下,带来绝对好处的唯一可靠途径是向物质世界和宗教组织(而传教士不是这些组织的成员)宣讲灵性科学。 精神运动不是外部组织,而是理解的共同体、精神科学的讨论、独白或对话。 即使我们,比如,写了一些不太流行的关于上帝的文章,我们也必须继续这样做并进一步学习,这个过程本身很重要。

弟子的主要品质是跟随。 事实上,不需要特别的头脑或博学:如果我们跟随,一切都会逐渐显露出来。 圣帕布帕德写道,奉献者就像一只动物,这意味着有时即使是某种沉闷的追随也会成为一种恩惠。 例如,当一个学生“愚蠢地”走到尽头并且没有被关于Krishna-lila rasas的各种华丽描述和故事所吸引时。 如果圣帕布帕德说要读他的书,为什么要读其他的书? 而且最后竟然是那个不讲理的学生领先于所有人,这很了不起吗? 不,这并不奇怪,这是很自然的,因为成功在于跟随。

物质自然,玛亚,总是会把我们引入歧途,这就是它的功能。 另一方面,将自己的劳动成果奉献给上帝的人没有任何障碍,他可以将一切都指向上帝。 唯物主义者是小气的,他们没有宽广的心胸,即使得到了他们想要的,他们仍然不快乐和忧虑。 奉献者总是感到满足,无论他起起落落:他只是不断地击中同一个点,不断地讲道。 有人会说这是狂热。 是的,有这样的狂热总比一个人坐等生命结束要好。 我们需要到处向每个人传道,并学习如何去做。 我们不太在意外在的结果,我们没有达到一个具体的结果,我们只是简单地告诉大家灵性科学。 在大街上、在商店里、在大学里、在互联网上——到处都有机会谈论上帝。
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Сообщение МК-60 » 04 фев 2023, 17:54

文本 12

瑜伽状态在于脱离所有感官活动。 一个人格关闭所有感官之门,将思想集中在心脏上,并将生命之气集中在头部的上半部分,因此他在瑜伽中被肯定。


评论
唯物主义者总是忙于自己,这是他们所有痛苦的原因。 色欲是对个人幸福的渴望。 上帝拥有存在的一切,他有一切; 精神世界的基础是一切都由上帝提供,同样的事情也会发生在物质里。 例如,耶稣基督说:“你们看天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里; 你的天父喂养他们。 你比他们强多少? ……先求神的国和他的义,这一切都会加给你们的”。 (马太福音 6:26-33)

很少有人相信这一点,普通人和牧师都不相信。 如果有人说信仰——你在这里,你可以相信基督的话,但你需要注意最后说的:“先求神的国和他的义”,这是中心点。那些一直寻求神的国度和真理,来自神的真理的人会没事的。
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Сообщение МК-60 » 04 фев 2023, 20:11

文本 13

如果一个人想着至尊人格首神,并[同时]离开他的身体,同时练习瑜伽并念诵神圣的音节 om,这是字母的最高组合,他一定会到达灵性星球。


评论
一般来说,奉献者到达精神的哪个星球并不重要,然后他可以升得更高。 所有这些行星都是灵性的,它们都能满足任何愿望。 有时会说灵界有许愿树,但这对于实现愿望来说并不是很重要,从某种意义上说,这是一种诗意的描述,因为无论如何愿望都在那里实现。 欲望的实现也可以不求,不求也可以实现。 神无所不知,祂比我们知道的更多,所以祂能做的更多。

通过念诵圣名、研究经文和传教,奉献者可以晋升到灵性平台。 他可以像这样周期性地升起,处于他特定的rasa中,并且这些事件将在冥想或纪念期间每天重复。 这样的rasa表现形式会大致相同,但细节可能会向外发生变化,可能会逐渐从精神世界的美丽走向关系的世界。 当这种关系得到加强时(也许经过多年),不再需要sadhana或努力来维持它,这种联系将以一种自然的方式表现出来。 rasa表现的第二种变体,事件不是循环发生,而是以通常的方式发生。 提升也可以发生在咒语的重复之外,仅仅凭借一个人的知识和目的性。

然而,这一切都不是目标,与上帝的直接关系是对目标的某种偏离,但对奉献者来说可能是向前迈进了一步。 当一个 uttama 到达上帝那里时,随着时间的推移,他开始认为 rasa 对任何人来说都很容易接近。 这在某种程度上是对的,但是,对于大多数人来说,直接感知上帝基本上是不可能的,而在卡利时代,即使对于精进的修行者来说,也将不再可用。 事实上,这样的 uttama 非常被 Chaitanya-caritamrita 所吸引,因为它是一个更高的层次。 因此,那些谈论Krishna-lila的rasas而不被主柴坦亚所吸引的人,他们要么是物质主义的奉献者,要么是模仿者、骗子。

那些没有达到 Krishna lila 的 rasas 的人不应该评论它们。 这些人的评论是没有意义的,因为对他们来说这只是一种理论,因为他们不了解所有细节。 虽然自发关系的获得是灵性发展的重要一步,但这仍然是初步的,因为基本的rasa是分离的情绪。 因此,一个人应该立即瞄准分离的感受,即使“一事无成”,奉献者也会发展。
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Сообщение МК-60 » 04 фев 2023, 21:56

文本 14

啊Prtha的儿子; 对于一个稳定地记得我的人来说,通过他不断地从事奉爱服务,我很容易获得。


评论
当奉献者到达上帝那里时,他会以越来越多的方式认识他,包括他的许多不同表现形式。 在人际关系中,他们再也不会分开,这比物质依恋要强大得多。 这比对孩子的爱或男女之间的关系要强烈得多。 这里没有这样心爱的孩子。 在物质世界中,他们都是被包裹在临时躯体中的灵魂。 永恒幸福的灵魂,被囚禁在崩塌的地牢中。 没有人能像祂那样爱。 神在任何事上都超越灵魂,因此祂的爱远超我们的爱,它完全赢得欢心我们。 在这样的关系中没有中断,即使我们有点分心,这种关系是永恒的,没有任何损失,精神生活是绝对的。

有直接关系的时候,充满了情,但如果发生分离,也是充满了情,所以就有了相遇和分离。 但是,我们没有看到有人仅通过尝试与上帝建立关系来获得rasas的例子。 当一个人满足主柴坦亚的愿望时,达到自发关系的水平是讲道的一个可能的额外结果。 关系无法通过修行来实现,即有规律地唱诵或阅读有关 rasas 的内容,而讲道是 bhagavata 的方法,即主要的提升过程。

“奉爱服务”这个词应该主要理解为对上帝的认识,而不是某种身体上的宗教活动。 奉爱服务主要是灵性科学聆听和唱诵,而不是身体活动。 上帝在这里说了同样的话:“对于一个坚定地记得我的人”——奉爱服务主要表现在意识上,一些外在的活动(讲道除外)总是次要的。 整部博伽梵歌主要是关于知识,而不是关于信仰或具体活动。
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Сообщение МК-60 » 07 фев 2023, 09:18

文本 15

达到我之后,伟大灵魂虔诚瑜伽士再也不会回到这个充满痛苦的短暂世界,因为他们已经达到了最高的完美。


评论
圣帕布帕德在他对这节诗的评论中写道:”Mahatma(伟大的灵魂)从自我了悟的奉献者那里接收超验信息,并以这种方式逐渐在奎师那知觉中发展奉爱服务。 他们变得如此沉浸在超验的服务中,以至于他们不再想提升到任何物质星球,甚至也不想转移到任何灵性星球。 他们只想与奎师那建立关系,别无其他。 这些在奎师那知觉中的伟大灵魂实现了生命的最高完美。 也就是说,他们是至高无上的灵魂”。

奉献者并不在乎他身在何处,只要他与上帝保持联系即可。 这是完美的最高阶段,因为这样的奉献者不区分精神和物质,并且总是忙于遵循主柴坦亚玛哈帕布的指示。

“我只想要一件事——生生世世为你做无缘无故的奉献服务”。

我曾经认为“生生世世”这句话是一种诗意的比喻,但它不是比喻。 当我们软弱时,我们只想解脱,但成熟的奉献者会生生世世地完成上帝的使命(知识的发展和传教)。 这种奉献是个人的选择,在精神世界中也可以做出。 由于对灵性科学缺乏兴趣,许多奉献者将再次被迫在物质中出生。 纯粹的奉献者也会出生在物质中,但为了宣扬和传播上帝的荣耀。

圣帕布帕德在执行任务时就在场。 我认为许多人低估了他的力量,不了解整个计划。 这场运动还处于起步阶段。 这不是一个普通的宗教,这个运动将由纯粹的奉献者一次又一次地发起,只要需要,就可以实现上帝的计划。

没有人像圣帕布帕那样拥有如此多的灵性渴望。 除了我们自己,我们通常没有特别想要帮助任何人的愿望。我们的灵性欲望很少,但圣帕布帕德不同:他能以超越头脑的决心和力量行事。 在很久以前任何人都会倒下的地方,他向前迈进。 我们睡觉,他不睡觉。 他可以永远等待。 他从不放弃,从不偏离,从不失败。
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