بهاغافاد غيتا للجميع («Бхагавад-гита для всех» на арабском)

На русском, английском, китайском, испанском, немецком и арабском языках

Сообщение Hari » 10 июн 2022, 20:43

النص 2

ما يسمى التخلي هو نفس اليوغا ، أو ربط نفسه مع العليا ، لأنه لا يمكن لأحد أن يصبح يوغي ما لم يتخلى عن السعي وراء إشباع الشعور

التعليق

غيتا غيتا يأخذنا خطوة خطوة أعلى على سلم اليوغا. إذا كان الشخص يقوم اليوغا الكرمة وتم تطهيرها من عواقب الماضي ، إذا كان مزيد من تطوير المعرفة ، ثم يصبح قادرا على التأمل - دايانا. للقيام بذلك ، ليست هناك حاجة لممارسة اليوغا الصوفية – التمثيل في وعي كريشنا الناضج ، يمكن للشخص أيضا أن يكون في حالة ديانا أو سامادهي. الله مطلق ، لذلك الكمال لا يتطلب وقف النشاط أو مغادرة العالم. العالم كله هو ملك الله وخلق الله ، وتحتاج أولا إلى الحصول على المعرفة ، ومن ثم يمكن للشخص تعميق هذه المعرفة تدريجيا والوصول إلى مستوى السمادهي ، أو وعي الله

يتم وصف المكونات الرئيسية لعملية التنمية التعبدية من قبل سريماد-بهاغافاتام (التعليق على فيدانتا). وترد أيضا أهم الأمثلة على الزاهدون كبيرة على طريق اليوغا باطني هناك. يتم وصف اليوغا الصوفية نفسها في سوترا اليوغا من باتانجالي موني ، وهذا هو عمل صغير حيث يتم شرح جميع مراحل اليوغا. في الأساس ، تتعلق التفسيرات بالفهم الروحي ، بدلا من بعض التقنيات ، مثل هذه التقنيات التي يختارها يوغي التأمل لنفسه. الغربيون ، كقاعدة عامة ، يمارسون أنواعا مختلفة من الوضعيات دون فهم مبدأهم وغرضهم

الخدمة التعبدية التي يتم إجراؤها بشكل صحيح لها نفس جودة اليوغا الصوفية. يمكن للمصلين أيضا الحصول على بعض القوى الغامضة كأثر جانبي للممارسة الروحية ، ولكن كما في حالة اليوغيين الكلاسيكيين ، من الأفضل محاولة عدم استخدامها. ولكن حتى من دون أي قوى باطنية ، فإن المحب النقي أقوى بكثير من يوغي باطني ، لأن الله وراءه. القوى الصوفية ليست مطلوبة في الغالب ، لأن هدفنا هو الوعظ وليست هناك حاجة إليها بالفعل في الخطبة. ومع ذلك ، في بعض الأحيان يظهر المصلين قوى باطنية. ذات مرة أراد حاكم محلي قتل هاريداس ثاكور ولم يستطع، لأن هاريداس ثاكور أظهر قوى صوفية
Аватара пользователя
Hari
Премьер
 
Сообщения: 442
Зарегистрирован: 25 июн 2006, 23:04

Сообщение Hari » 11 июн 2022, 14:29

النص 3

يقال أنه بالنسبة للمبتدئ في نظام اليوغا ذي الثماني أضعاف ، فإن النشاط هو الطريقة ، وبالنسبة لمن أدرك اليوغا بالفعل ، فإن وقف جميع الأنشطة المادية هو الطريقة

تعليق

أي أن تسلق درجات اليوجا الغامضة هو نشاط ، لكن النقطة الأخيرة - السمادهي - هي توقف النشاط

كأرواح ، نحن منخرطون إلى الأبد في علاقة مع الله في العالم الروحي ، ولكن بما أن الله مطلق ، يمكن القيام بنفس نشاط العالم الروحي هنا ، والذي هو في نفس الوقت توقف النشاط المادي. هذه النقطة يصعب فهمها. في كثير من الأحيان لا يستطيع الناس أن يفهموا أن الأنشطة المادية الموجهة نحو الله هي روحانية أو أن الخدمة التعبدية في أعلى تطور هي روحيا ومن وجهة نظر مادية هي التقاعس عن العمل

أيضًا ، ينتقد الناس أحيانًا عبادة صور الله أو الآلهة ، بحجة أن هذه مجرد أشياء مادية غير قادرة على عكس الروحانيات ، ولكن لماذا لا يستطيع الله أن يظهر نفسه من خلال مثل هذه الأشكال؟ يتم إنشاء صورة الله أو الإله لتسهيل تركيز الشخص على الله. الله موجود في كل مكان ، يمكنك الاستغناء عن صورة ، لكن الصورة المخصصة لله تعمل أيضًا. ربما لا يحب شخص ما صورة معينة ، ثم يمكنه التقاط صورة أخرى (تتوافق مع الكتاب المقدس) أو عدم استخدام الصور على الإطلاق ، مع إدراك الشكل الروحي لله

مبدأ إنشاء مثل هذه الصور هو أن المحب يجب أن يكرس نفسه بإخلاص ، ويحاول بصدق إنشاء صورة وفقا لكيفية وصف الكتاب المقدس لها. لا تعتمد" قوة " هذه الصورة أو الأيقونة على عمرها ، ولكن من المهم أن تتوافق مع وصف الله – وأن يؤديها شخص مخلص وممارس. قد يفكر المحب في الله من خلال النظر إلى مثل هذه الصورة ، أو ، في حالات خاصة ، قد يظهر الله نفسه من خلال مثل هذه الصورة وسيراها المحب أو يشعر بها. بالطبع ، أي صورة مصنوعة في المادة غير كاملة وبعيدا عن المثالية في بعض النواحي ، لكن هذا لا يؤثر على القدرة على التفكير في الله. إذا كان المحب مخلصا وقرر الله الرد عليه (وهو ما قد يحدث ، على سبيل المثال ، مرة واحدة في حياة المحب) ، فإن الله يضفي روحانية على الصورة ، وتحدث رؤية الله بطريقة غير مفهومة

الأمر نفسه ينطبق على الآلهة ، الآلهة هي فرصة لتقديم أدوات معينة لله وتوجيه عقلك وعقلك إلى الله. ومع ذلك ، لا ينبغي للمرء أن يبالغ في تقدير الصور أو الآلهة ، مثل هذه العبادة ليست مركز الحياة الروحية ، ودراسة الكتاب المقدس والوعظ هي أكثر أهمية بكثير. غالبا ما يصنع المبتدئون والمحبون الماديون عبادة كبيرة من عبادة المعبد والآلهة والقواعد ، لكن الاسم المقدس والوعظ أكثر أهمية. رؤية الله أو التأمل في الله ممكن بدون صور الله والآلهة ، وعندما يتطور الشخص روحيا ، مع مرور الوقت يمكن أن يكون مستنيرا في هذه المسألة

بعض الطوائف تمنع تصوير الله. ليس من الضروري دائمًا الجدال حول هذا الموضوع - وبدون الصور ، يكون تصور الله متاحًا. تتمحور الأديان حول الكتاب المقدس والاسم المقدس والوعظ. من المحتمل أن شخصًا ما لم يستخدم الأيقونات بشكل صحيح تمامًا في الممارسة الروحية ، وهذا هو سبب حظرها في بعض الطوائف. كل ما يتعلق بصور الله والآلهة والمعابد ، على أي حال ، هو ثانوي ، والمعرفة تأتي أولاً دائمًا. أحيانًا يتم إلهام المصلين من مختلف أنواع الأضرحة ، ولكن عندما تكون المعرفة نادرة ، يبدأ كل شيء في الانزلاق إلى عبادة عمياء. يجب أن نفهم أن هدف الحياة الروحية ليس عبادة شيء ما ، بل تحقيق الله

لذلك ، فإن التعليمات الأولى لأي شخص يدخل طريق التطور الروحي: من الضروري دراسة كتب سريلا برابوبادا بانتظام. هذا أعلى من تكرار المانترا ، لأنه إذا كان الشخص يعرف القليل، فسيكون من الصعب عليه التكرار ، وسيكون من الصعب تنقية نفسه في عملية التكرار ، ولن يكون مستقرا ، ومن غير المحتمل أيضا أنه سيكون قادرا على فهم الهدف الأعلى للحياة الروحية. من الممكن التكرار مع الاحتفاظ بأي أفكار وتشويش ، لذلك غالبًا ما يرغب الماديون في جعل عملية التكرار الجسدي مستقلة عن أي ظروف ، بحيث يكون هناك مجال للجهل والحرية المادية. إذا كانت المانترا كافية ، فلماذا تكتب الكتب وتوزعها؟ بهذا المعنى ، فإن الاسم المقدس الرئيسي هو كتب سريلا برابوبادا ، وليس المانترا على هذا النحو

الاسم المقدس مكتفي ذاتيا ، ويمكن للشخص أن يصعد من خلال تكرار واحد ، ولكن بدون معرفة لن يكون قادرا على التحسن ، حتى لو كان قد تحرر بالفعل ووصل إلى أحد أشكال الله. لذلك ، تعتبر كتب سريلا برابوبادا مهمة ، وفي بعض الحالات توجيه شخصي. بالنسبة دخيانا، من الضروري التركيز على الله ، والتعلم في نفس الوقت كيفية الحفاظ على الوعي أثناء وجوده في العالم المادي ، ولكن هدفنا هو الوعظ ، لذلك نحن بحاجة إلى تعلم الوعظ

في بعض الأحيان يدرك الناس الله بثبات ، وأحيانا يتم مقاطعتهم لفترة من الوقت. ومع ذلك ، فإن مثل هذه الفجوة في الوعي يمكن أن تقوي المشاعر والتعلق بالله أو تعلم المحب أن يكون حذرا. ومع ذلك ، فإن قلة قليلة منهم يدركون الله مباشرة. العملية الرئيسية هي أن المحب يجب أن يطور رغبته في الله ، ولكن باتباعه سريلا برابوبادا ، قد لا يصل إلى الله مباشرة بسبب تأثير روحي خاص (سامبرادايا) ، لذلك يظهر المزاج الأعلى للانفصال تدريجيا. على الرغم من أنه في بعض الحالات ، يمكن للمحب أن يصل إلى الله مباشرة ، إلا أن هذا استثناء أو جزء من مسار تدريجي. في غاوديا سامبرادايا ، العلاقات المباشرة ليست الهدف الرئيسي للتطور الروحي

على سبيل المثال ، وصف روبا جوسوامي العلاقات المباشرة (كريشنا ليلا) ، لكنه أشار إلى اللورد تشايتانيا ماهابرابو باعتباره إلهه الأعلى (انظر تشايتانيا تشاريتامريتا. أنتيا ليلا ، 1.129-132). أما بالنسبة لدراسة مثل هذه الكتابات لجوسوامي وبهاكتيفينودا ثاكور وآخرين ، إذا درسها المرء دون اتباع تعليمات سريلا برابوبادا ، فلن يكون لمثل هذه الدراسة أي تأثير. إذا وصل شخص ما إلى كريشنا-ليلا ، فلا يزال يتعين عليه المزيد من الدراسة ، والوعظ وفقًا لتعاليم سريلا برابوبادا ، وهي التعاليم الرئيسية والعالية. وأيضًا ، بشكل أساسي ، تحتاج إلى إخفاء علاقتك بالله حتى لا تفقدها
Аватара пользователя
Hari
Премьер
 
Сообщения: 442
Зарегистрирован: 25 июн 2006, 23:04

Сообщение Hari » 12 июн 2022, 01:26

النص 4

يقال إن الشخص قد أدرك اليوجا عندما ، بعد أن تخلى عن جميع الرغبات المادية ، فإنه لا يعمل من أجل إشباع الشعور ولا ينخرط في أنشطة مثمرة


تعليق من قبل إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا: عندما ينخرط الشخص بشكل كامل في خدمة محبة متعالية لله ، فإنه يشعر بالرضا داخل نفسه ولم يعد يشارك في الرضا الحسي والأنشطة المثمرة. خلاف ذلك ، يضطر الشخص إلى الانخراط في الرضا الحسي ، لأن الشخص لا يمكن أن يوجد بدون نشاط. بدون وعي كريشنا ، سيضطر المرء دائمًا إلى السعي وراء الأنشطة الأنانية. لكن في وعي كريشنا ، يمكن للمرء أن يفعل كل شيء من أجل إرضاء كريشنا وبالتالي يكون منفصلاً تمامًا عن إشباع الشعور. الشخص الذي ليس لديه مثل هذا الوعي يضطر إلى الابتعاد عن الرغبات المادية ميكانيكيًا ، حتى يصعد إلى أعلى درجة في سلم اليوغا
Аватара пользователя
Hari
Премьер
 
Сообщения: 442
Зарегистрирован: 25 июн 2006, 23:04

Сообщение Hari » 20 июн 2022, 10:38

النص 5

بمساعدة عقله ، يجب على الإنسان أن يرفع نفسه ، ولا يعرض نفسه للانحطاط. والعقل صديق النفس المكيفة وعدوه كذلك


التعليق

العقل نفسه محايد وخلق تحت تأثير الخير. إنه نقي ، إنه ببساطة يعكس المعلومات القادمة من الحواس ، لكن نشاط الحواس يمكن أن يؤثر عليه ، لذلك غالبا ما يشكل الشخص معتقدات تحت تأثير المشاعر ، وليس على أساس المعرفة. يمكن للشخص الذي لا يثيره المشاعر أن ينظر إلى الأشياء بموضوعية أكثر من الشخص الذي ينغمس في النشاط الحسي. عندما يكون هدف الشخص هو الحياة الحسية ، فإنه ، وفقا لذلك ، سيقاوم الحقيقة والله. لذلك ، تطوير المعرفة ، يجب على الشخص أن يرتفع ويتعلم إخضاع الحواس والعقل. وبالتالي فإن الحواس والعقل سوف تتوقف عن أن تكون الأعداء وتصبح أصدقاء

يطلق على العقل والذكاء والحواس أحيانا اسم"الجسد الخفي". حيث نوجه انتباهنا ، يتم تلوين العقل بهذه الجودة. عندما يتم توجيه الحواس والعقل نحو الله ، فهي روحانية. عندما يتحرك الشخص على طول هذا الطريق ويرتفع ، في بعض الأحيان ، كأثر جانبي ، يمكنه إدراك الماضي أو المستقبل. والحقيقة هي أن كل ما حدث بالفعل في العالم في الماضي أو سيحدث في المستقبل قد حدث بالفعل بالمعنى الأسمى. لذلك ، يرتفع فوق طاقة الوقت ، يمكن للشخص إدراك الماضي أو المستقبل

مهما كان ما نفكر فيه ، فإننا نربط أنفسنا بموضوع الفكر ، وهذا انعكاس لقدرة الله الشاملة التي يتم التعبير عنها في الذهن. عندما يطور الشخص جسده الخفي ، فبمساعدة قدراته يمكنه إدراك خصائص الأشياء البعيدة ، الماضي أو المستقبل ، وقراءة أفكار الآخرين ، وما إلى ذلك. لا ينخرط المخلصون في مثل هذه الممارسات لأنهم نفس الأنشطة المادية وسوف يصرفونهم عن الله. بشكل عام ، كل تقلبات العالم المادي معروفة بالفعل ، وأهمها الولادة والموت. أولئك الذين هم ماديون مهتمون بالتفاصيل ، والمصير ، لكن الدعاة ، الذين يعملون لمصلحة الله ، يخرجون تدريجياً من تأثير القدر والمسار المعتاد للأمور في العالم. يمكن أن يغير الله أو Supersoul كل شيء في أي اتجاه ، لذلك قد لا تنطبق هذه القوانين على المصلين


Аватара пользователя
Hari
Премьер
 
Сообщения: 442
Зарегистрирован: 25 июн 2006, 23:04

Сообщение Hari » 20 июн 2022, 18:10

النص 6

بالنسبة لمن غلب العقل ، فإن العقل هو أفضل الأصدقاء ؛ ولكن بالنسبة لمن فشل في القيام بذلك ، فإن عقله سيكون العدو الأكبر

التعليق

يمكن للعقل الخارج عن السيطرة أن يدمر الممارسة طويلة المدى لصوفي اليوغا. كتبت سريلا برابهوبادا أن سقوط يوغي يشبه ضربة صاعقة في جبل. بعد هذا السقوط ، يمكن لليوغي الحصول على الكثير من الفوائد المادية ، والتي ، في الواقع ، هي نتيجة السقوط. نظرا لأن عملية اليوجا الصوفية ميكانيكية بشكل أساسي وتعتمد على الجسم ، فبالإضافة إلى المكون الروحي ، عند السقوط ، في الحياة التالية ، يفقد اليوغي بشكل أساسي كل الخبرة المكتسبة

إلى جانب حقيقة أن العقل يشكل خطرا على اليوغيون ، فإنه يمكن أيضا أن يكون عدوا للناس العاديين. يمكن للعقل غير المنضبط أن يقود الشخص إلى وضع غير موات ، لذلك يجب أن تكون هناك معرفة وثقافة روحية في الدولة. أما بالنسبة لممارسة المصلين ، فيجب على المرء إدخال المبادئ الروحية تدريجيا في حياته ، مع التركيز بشكل أساسي على المبادئ الإيجابية: دراسة الكتاب المقدس ، وترديد الاسم المقدس والوعظ. المحبون المبتدئون متعصبون إلى حد ما وغالبا ما يحاولون تحويل أقاربهم "إلى دينهم" بشكل أسرع. الشعور بالإلهام ، فإن المصلين المبتدئين لديهم انطباع بأن الجميع الآن سوف يلهمون مثلهم تماما ، ولكن من الأفضل عدم التسرع والممارسة بأنفسهم ، ثم ستكون هناك تجربة ستخبرك بما يستحق القيام به وما هو ليس كذلك

لذلك يبدأ المحب في الممارسة ، في حين أن العقل والحواس تتبع شبق المعتاد. يحاول المحب السيطرة على نفسه ، وأحيانا يعمل ، وأحيانا لا يعمل. إذا لم ينجح ذلك ، فأنت تحتاج فقط إلى مواصلة ممارستك الروحية. في الحياة الروحية ، العنصر الإيجابي مهم ، وحتى لو كان واحد في المئة فقط ، فمن الضروري التركيز على هذه النسبة. تدريجيا ، يصبح الشخص أقوى ، ويصبح واحد بالمائة اثنين ، ثم خمسة ، وهكذا

الوضع هو أنه في المقام الأول هناك ممارسة (أساسا في شكل دراسة الكتاب المقدس ويرددون الاسم المقدس) والخطبة المقابلة. أما بالنسبة للنقص الشخصي، فلا ينبغي أن يكون ساحقا للغاية. من ناحية أخرى ، فإن المحب الصادق والمعرفة لن يترك الحياة الروحية ، بغض النظر عن مدى صعوبة ذلك بالنسبة له. لذلك ، قدمت سريلا برابوبادا المبادئ ، على الرغم من أنه كان من الواضح أن الكثيرين لن يكونوا قادرين على اتباعها تماما. يمكن أن تؤدي تجربة العيوب الشخصية إلى رفع مستوى الشخص. لذلك ، في الحالة الأولى ، عندما يلاحظ الشخص المبادئ ، فإنه يرتفع بطريقة براهمانية ، في الحالة الثانية ، عندما لا يستطيع مراقبة بعضها ، لكنه قلق بشأنه ويريد أن يتحسن ، يتطور أيضا. إذا كان الشخص ينتهك المبادئ ولا يهتم بها بأي شكل من الأشكال ، فهذا غير موات ولن يكون له أي تأثير روحي

بالمعنى الأسمى ، لا يصل الشخص إلى الكمال أبدًا ، وكلما تقدم الشخص في الحياة الروحية ، زاد فهمه لنقصه (حتى عندما يكون قد حقق بعض النجاح الكبير في الحياة الروحية). وهذا سبب ظهور مشاعر الانفصال عن الله ، وهذا هو الموقف الصحيح
Аватара пользователя
Hari
Премьер
 
Сообщения: 442
Зарегистрирован: 25 июн 2006, 23:04

Сообщение Hari » 20 июн 2022, 21:16

النص 7

الشخص الذي غزا العقل قد وصل بالفعل إلى الروح الفائقة لأنه وصل إلى الصفاء. بالنسبة لمثل هذا الشخص ، السعادة والمصيبة ، الحرارة والبرودة ، المجد والعار - كل شيء [يدركه] بنفس الطريقة

التعليق

عندما يسيطر الصوفي على العقل ، فإنه يصل إلى رؤية أو سماع Supersoul. أيضا ، بسبب القوى الصوفية ، يخرج اليوغي من تحت ازدواجية العالم المادي ، والظروف المناخية وما إلى ذلك تتوقف عن التأثير عليه ، لأنه حتى جسده يكتسب نوعية روحية. في بعض الأحيان يبدأ هؤلاء الصوفيون في التعرف على أنفسهم Supersoul ، وفي هذه الحالة قد يسقطون. يمكن أن يكون التماهي مع الله خطوة للأعلى ، عندما تعترف الروح لاحقا بعظمته وتفوقه الأسمى ، وتنحيه ، عندما تعتبر الروح نفسها متطابقة تماما معه. حتى يقيم الشخص علاقة مع الله ، يكون تطوره دائما غير مكتمل . يمكن المصلين أيضا الحصول على اتصال مع Supersoul ، وفقا لمدى أنها تتبع
Аватара пользователя
Hari
Премьер
 
Сообщения: 442
Зарегистрирован: 25 июн 2006, 23:04

Сообщение Hari » 28 июн 2022, 09:49

النص 8


يقال أن الشخص قد أثبت نفسه في الوعي الذاتي ويسمى يوغي [أو الصوفي] عندما تكون راضية تماما بحكم المعرفة والوعي الذي تلقته. مثل هذا الشخص هو في التعالي والسيطرة على نفسه. يرى كل شيء ، سواء كان الحصى أو الحجارة أو الذهب ، بنفس الطريقة

التعليق

لا يوجد شيء ذي قيمة في العالم المادي ، والشيء الوحيد ذو الأهمية بالنسبة للمحب هو الله والوعظ. الارتباط مع المصلين يعني الارتباط بأشخاص لديهم اهتمامات مماثلة. ومع ذلك ، لا يزال هناك حسد بين المصلين. يمكن التغلب على هذا الحسد بشكل رئيسي من خلال الاهتمام بالمعرفة ومناقشة المعرفة ومن خلال تطوير الوعظ. كل التواضع الاصطناعي ومحاولات "العلاقات الجيدة" ضرورية كجزء من الثقافة ، ولكنها بشكل عام ليست فعالة. إذا لم يكن المحبون في المجتمع الروحي ، بما في ذلك القادة ، منفتحين على التواصل المباشر ولا يوجد حوار مفتوح بين الناس ، فستستمر المادية والإدارة السطحية في هذا المجتمع

مشكلة أي دين (مجتمع) تقريبًا: هيمنة الهيكل الإداري على الروحي. يبدأ حل هذه المشكلة بحقيقة أن المديرين لا ينبغي أن يكونوا قادرين على إدارة تدفق الأموال داخل المنظمة. هذا ممكن بشرط وجود هيكل لامركزي ، عندما يكون كل معبد أو مركز وعظ غير مرتبط اقتصاديًا بالهيئة الحاكمة الجماعية للمنظمة. كل معبد في الميزانية العمومية الخاصة به ويدير سياسته المالية الخاصة ، دون إجراء استقطاعات للإدارة. وبالتالي ، لا تحصل قيادة المنظمة على دخل من شبكة المعابد وليس لديها نفوذ اقتصادي ، ولكنها تتمتع بامتياز السفر من معبد إلى معبد لإلقاء خطبة (دون تلقي مدفوعات مقابل ذلك)

يجب على الإدارة العليا أن تدير بشكل رئيسي ليس من خلال المراسيم الإدارية ، ولكن عن طريق الوعظ. أي أن كبار المديرين لا يمكنهم التأثير إلا على حساب الصفات والمعرفة الروحية الشخصية ، دون أن يكون لديهم أدوات مالية في أيديهم ، ولا يستخدمون الأدوات الإدارية إلا عند الضرورة القصوى. وهكذا ، على رأس المجتمع سيكون هناك دائما قادة روحيون أدركوا أنفسهم أو ، كما يقال في هذه الآية ، الذين لا يرون الفرق بين الحصى والذهب. كل هذا موصوف في تعليمات سريلا برابوبادا ، ومثل هذا النظام قابل للحياة ، وإلا فإن كل شيء سوف يتلاشى تدريجيا روحيا وماديا

إذا كان لدى المنظمة مصدر خارجي للمال ، خاصة عندما تكون الكنيسة ، على سبيل المثال ، في الميزانية العمومية للدولة ، فإن الهيئة المركزية للكنيسة ستوزع الأموال على المعابد. سيؤدي ذلك إلى إنشاء نظام إداري بالكامل ويؤدي إلى الركود الروحي ، لأنه يستبعد التطور والنمو الطبيعي لكل من قيادة المنظمة والمحبين. هناك عدد غير قليل من الأمثلة المماثلة ، في الواقع ، عندما يمول" المركز " المحيط وعندما تكون هناك كنائس حديثة كبيرة وبنية وعلاقات اجتماعية متطورة (بين البروتستانت ، على سبيل المثال) ، لكن هذا لا يؤدي إلى التقدم الروحي

فقدان مؤهلاتهم الروحية ، يتحول المجتمع إلى المحاضرات الشعبوية والطقوس والعطلات و" رعاية " المصلين. في مثل هذا المجتمع ، يعتقد أن كل هذا سيزيد من عدد الأشخاص في المنظمة ، ولكن لا يمكن لأي دين أن يتنافس بكفاءة مع العالم المادي في مجال الترفيه للناس. يعتقد الزعيم المادي أن الجمع بين الاعتراف العام ، والراحة المادية معينة ، والمال والاتصالات مع الحياة الروحية هو الموقف الأكثر منطقية وفعالة. ومع ذلك ، فإن مثل هذا النهج لن يعطي فائدة كبيرة ، على جميع المستويات - لا بالنسبة له شخصيا ، ولا للمجتمع الروحي ككل. في الواقع ، هذه مرحلة مرت بالفعل ، عندما أصبحت الدولة في نهاية المطاف علمانية ، بعد أن تخلصت من الكهنوت الاسمي ، ومن المستحيل إعادة الوضع ، على أساس مادي. كما أن" الوعظ " داخل الكنائس والمجتمعات قد تلاشى بالفعل في جميع أنحاء العالم ويستمر في الانهيار أمام أعيننا

وبالتالي ، فإن الصيغة الفعالة للمجتمع الروحي هي المراكز المستقلة ماديا عن القيادة ، المرتبطة بمفهوم روحي مشترك. في الواقع ، تقترح الحياة هذا الخيار طوال الوقت ، وفصل المعابد عن دين معين أو فصل هؤلاء القادة أو غيرهم ، لكن المسؤولين ، خوفا من فقدان قوتهم ودخلهم ، يعلنون أن كل هذا مرفوض لله أو غير مصرح به. هذه هي الطريقة التي يحافظ بها المجتمع الروحي على جموده ، مما يؤدي بهم إلى الذبول. من ناحية أخرى ، عندما يكون هناك العديد من المراكز ، يمكنهم أيضا التبشير بمختلف أشكال الانحرافات الفلسفية ، ولكن بدون تأهيل القادة ، يمكن أن توجد الانحرافات حتى مع الحفاظ على "الوحدة" ، فقط في حالة "الوحدة" ، سيتم تشكيل الانحراف داخل المجتمع. في بعض الأحيان نوع من الانحراف المحدد (أباسيدهانتا) يمكن أن تغطي المجتمع الروحي بأكمله تماما

اليوم ، الانحراف الأكثر شيوعا في العالم الغربي هو الإنسانية (أعلى قيمة للحياة البشرية) و "الخدمة" للناس (المصلين). الإسلام أكثر منطقية بهذا المعنى ، ووعظه ، كما نرى ، أكثر فعالية. بعد سقوط المسيحية إلى منصة الإنسانية ، التي أعلنت فيها الحياة البشرية أعلى قيمة ، في الإسلام (كما في النسخة اللاحقة من المسيحية) تم حظر تأليه الأنبياء ، مما جعل من الممكن تركيز الانتباه على الله. تم تبسيط الكتاب المقدس أيضا ، حيث تمت إزالة جميع النقاط التي يمكن إعادة تفسيرها بطريقة ما ، وتم تقديم الصلاة كمبدأ يقطع النشاط المادي خمس مرات على الأقل في اليوم. كما تم إدخال قواعد صارمة للفصل بين الرجال والنساء والقوانين ، حيث تكتسب المادية المزيد والمزيد من القوة. باستخدام مثل هذه الأساليب التي لا تحظى بشعبية ، تبين أن الإسلام فعال حقا في الوعظ ويشكل التهديد الأول للمادية ، على عكس الكنيسة المسيحية المترامية الأطراف. ومع ذلك ، يفقد الإسلام تدريجيا مكانته تحت تأثير فلسفة "لماذا لا نعيش أسهل وأفضل"

من ناحية أخرى ، هناك بالفعل العديد من الأديان والمعابد والمراكز وما شابه ذلك في العالم ، لذلك إذا لزم الأمر ، يمكنك ببساطة الوعظ لأتباعهم. إن الوعظ بالمعرفة الروحية ليس له عقبات ، ويمكن للواعظ أن يحمل المعرفة دون "تغيير أواني الكنيسة"
Аватара пользователя
Hari
Премьер
 
Сообщения: 442
Зарегистрирован: 25 июн 2006, 23:04

Сообщение Hari » 03 июл 2022, 08:28

النص 9

يقال إن الشخص يكون أكثر تقدمًا إذا كان يدرك الجميع - أولئك الذين يريدون الخير والأصدقاء والأعداء والحسد والصالحين والخطاة وأولئك الذين لا مبالون وغير متحيزين - بعقل متساوٍ

التعليق

يسرد كريشنا عدد غير قليل من فئات مختلفة من الناس. ويؤكد هذا التعداد بطريقة ما على حقيقة عدم معنى هذا التنوع الخارجي. في العالم المادي ، يبحث معظم الناس عن الفوائد ، و "العلاقات الجيدة" في نهجهم تعني نوعا من التبادل المادي أو الحسي ، لأن أساس نشاط الأغلبية هو الرغبة في الثمار - للممتلكات المادية ، والشعور بالسعادة الشخصية ، وما إلى ذلك. في الواقع ، المادي غير قادر على أي علاقات غير مهتمة ، لذا فإن أي تعريفات ، مثل تعريفات الأصدقاء والأعداء ، كلها هشة للغاية. ومع ذلك ، بسبب المعاناة التي جلبتها الطبيعة المادية ، وأيضا لأن الروح لديها رغبة أبدية في العدالة والحب ومعرفة الحقيقة ، هناك أيضا صفات جيدة في الناس

بدون أساس روحي ، يكون موقف أي شخص مؤقتا وعرضيا ، لذلك لا يولي الشخص المتمرس الكثير من الاهتمام للتعبير عن الامتنان أو العداء له. حتى يتم تطهير الشخص ، لا يمكنها حقا تقدير الموقف الروحي لشخص ما. لذلك ، فإن التمجيد من الناس عديمي الخبرة في الحياة الروحية هي اسمية ، أو أشخاص مشابهون ينسبون ببساطة إلى الشخص الذي يمتدحون صفات المثل الأعلى لـ "الشخص الروحي" الذي يرغبون فيه. علاوة على ذلك ، غالبا ما يكون هذا المثل الأعلى بعيدا عن الروحانية الحقيقية. في بعض الأحيان ، يمكن لتمجيد شخص ما والتواضع الخارجي أن يساعد الشخص في الحياة الروحية ، ولكن بدون تطور ثابت ، سيظهر الشخص حتما الحسد الخامل والرغبة في الهيمنة. كل هذا يمكن التغلب عليه عن طريق الوعظ والتواصل حول مواضيع العلوم الروحية

هناك عدد قليل جدًا من الأشخاص في العالم الذين يميلون إلى تطوير المعرفة وإلى نوع من الموضوعية. الماديون دائمًا مدفوعون بتفضيلاتهم الشخصية. حتى عندما يصبحون متدينين ، ولكن دون التخلص من الرغبة في الثمار ، سيضطرون للعيش تحت ضغط مشاعرهم. جياني ، المفكر ، هو شخص نادر في العالم الحديث ، جياني قادرون على إقامة علاقات جيدة ، على عكس الماديين بـ "حبهم" الشعبي. ومع ذلك ، يهتم جياني بالأشياء الأساسية ، وليس العلاقات ، وبشكل عام ينجذبون أكثر نحو الأفكار غير الشخصية ، وأيضًا بسبب المادية في الأديان التي يرونها والتي تنفرهم

في العالم المادي ، الفكرة المركزية هي فكرة الهيمنة الشخصية. إن هيمنة المسؤولين (بما في ذلك المعلمون والكهنة) في المنظمات الروحية هي أيضًا مادية إلى حد كبير. الروح المشروطة ، على عكس الروح المحررة ، تعتبر نفسها تلقائيًا أن لديها صفات الهيمنة والسيطرة. هذه ظاهرة فريدة للتكييف. ومع ذلك ، فإن "سادة" الأديان سيخسرون دائمًا لصالح "أسياد" العالم المادي ، لأن هؤلاء الأخيرين أكثر خبرة ولا يغطون أنفسهم بأفكار الروحانية

ومع ذلك ، هناك أيضا هيمنة روحية ، وهو أمر طبيعي ، لأنه انعكاس لموقف الله الأسمى. يجب على المحب أن يميز بين دوافع الناس: عندما يتبع الشخص شكلا خارجيا ويسعى إلى الشرف أو السلطة أو المال ؛ عندما ينخرط الشخص في عملية روحية دون السعي لتحقيق ثمار خارجية ؛ أو عندما يكون لدى الشخص كلا الدوافع ، ومن ثم يجب على المحب أن يفهم ما هي العلاقة بين هذين الدوافع في الشخص. وبالمثل ، يجب أن يكون القادة معقولين ولا يخلطون بين الاعتراف في العالم المادي أو الاعتراف بالطلاب والحياة الروحية
Аватара пользователя
Hari
Премьер
 
Сообщения: 442
Зарегистрирован: 25 июн 2006, 23:04

Сообщение Hari » 03 июл 2022, 13:54

النص 10

يجب أن يحاول المتعالي دائما تركيز عقله على الذات العليا ؛ يجب أن يعيش بمفرده في مكان منعزل وأن يتحكم دائما في عقله بعناية. يجب أن يكون خاليا من رغبات ومشاعر الملكية

تعليق
إذا لم يبلغ الشخص تحقيق الله ، فعليه أن يوجه عقله نحوه بجهد. من ناحية أخرى ، من خلال دراسة الكتاب المقدس والوعظ المستمر ، يشرك الشخص عقله بشكل طبيعي بأفكار الله ويحسن نفسه باستمرار. الإلهام الداخلي الذي يصاحب ترانيم الأسماء ودراسة الكتاب المقدس والوعظ يشبه إلى حد ما المشاعر التلقائية ، وأول نوعية في الخدمة التعبدية هي الحماس. الميزة الثانية هي أن تكون واثقًا من أفعالك. هذا ممكن عندما يفهم الإنسان الحياة الروحية علميًا وثابتًا ، وفي هذه الحالة يكون هادئًا وواثقًا. ولدت هذه القناعة على أساس المعرفة والخبرة الشخصية التي تؤكدها المعرفة

يأتي بعد ذلك الصبر والالتزام بالمبادئ التنظيمية والجودة التالية هي تجنب التواصل مع الأشخاص الذين لا يعبدون الله. يمكن القيام بذلك عندما يكون لدى الشخص المعرفة وعندما يعظ. ستجعل المعرفة من الممكن التمييز بين المكونات الروحية والمادية ، والوعظ سيحمي من جميع أنواع الماديين خارج الدين وداخله. بالطبع ، يقال أن أي شخص يهتف بالاسم المقدس هو محب ، ولكن من بين الهتافات هناك العديد من الأشخاص الذين لديهم معتقدات مادية أو شبه مادية مختلفة. عندما يلتقي هؤلاء الناس ، يجب أن يعظوا أو يتجنبوا التواصل الخامل معهم وأفكارهم

يتكرر الاسم المقدس من قبل أولئك الذين يعبدون غير الشخصيين ، وساخادجييا ، وأشخاص من عشرات الأديان بمعتقدات مختلفة ، كلهم مكرسون لله بدرجات متفاوتة، لكن هذا لا يعني أنه من الضروري مشاركة معتقداتهم أو بالضرورة أن يكون لديهم نوع من العلاقة معهم على أساس عاطفي. على الرغم من أن هذه النقطة في بعض النواحي لا تهم الدعاة ، لأنها تبشر في كل مكان ، وبالتالي لا تنجس في أي مكان. في بعض الأحيان يقوم المجتمع الروحي بإضفاء الطابع الرسمي على الفلسفة من أجل "الوحدة" بين المصلين ، وهذه ليست لحظة جيدة ، والتي ستؤدي عاجلا أم آجلا إلى التدهور الروحي. أيضا ، داخل أي مجتمع ديني ، قد تكون هناك مجموعات مختلفة من المصلين أو حتى تيارات كاملة تلتزم بفهم أو آخر للكتاب المقدس ، والمعرفة ضرورية لتجنب النظريات الخاطئة

النقطة الأخيرة والسادسة هي السير على خطى المعلمين السابقين. في بعض النواحي ، هذه هي النقطة الأكثر أهمية ، لكن عملية التفاني نفسها تعتمد على الحماس والمعرفة والوعظ. إن السير على خطى السلطات يعني تطوير فهم صحيح للعلوم الروحية. هذا يعني التعلم والفهم ، وإلا ، سيكون التالي خارجيا أو ميكانيكيا أو على مستوى شعار. على سبيل المثال ، يمجد الكثيرون الآن سريلا برابوبادا أو يطلقون على أنفسهم أتباعه ، ولكن دون محاولة فهم كتبه وعدم اتباع تعليماته الأساسية ، فإن هذا القبول ليس صحيحا

تطوير المعرفة والوعظ ، واكتساب المزيد والمزيد من الخبرة والذكاء ، ونتيجة لذلك ، لا يتم تكييف المحب في أي مكان ، في حين أن اليوغيون الصوفيون يحتاجون إلى العزلة للتقدم الروحي
Аватара пользователя
Hari
Премьер
 
Сообщения: 442
Зарегистрирован: 25 июн 2006, 23:04

Сообщение Hari » 04 июл 2022, 21:50

النصوص 11-12

لممارسة اليوغا ، تحتاج إلى الذهاب إلى مكان منعزل ، ووضع عشب كوش على الأرض ثم تغطيته بجلد الغزلان وقطعة قماش ناعمة. يجب ألا يكون المكان مرتفعا جدا وليس منخفضا جدا ويقع في مكان مقدس. ثم يوغي يجب أن يجلس عليه بشكل آمن [في وضع مستقر] وممارسة اليوغا ، والسيطرة على العقل والمشاعر ، وتنقية القلب وتحديد العقل على نقطة واحدة.


تعليق بهاكتيفيدانتا سوامي برابوبادا:" المكان المقدس " يعني أماكن الحج. في الهند ، يغادر اليوغيون أو المتعالون أو المصلون المنزل تماما ويعيشون في أماكن مقدسة مثل برأياغ وماثورا وفريندافان وهريشيكيش وهاردوار ، ويمارسون اليوغا في عزلة حيث تتدفق الأنهار المقدسة مثل يامونا وجانجا. لكن هذا غالبا ما يكون مستحيلا ، خاصة بالنسبة للغربيين. قد تنجح مجتمعات اليوغا المزعومة في المدن الكبرى في تحقيق دخل مادي ، لكنها ليست مناسبة على الإطلاق لممارسة اليوغا الحقيقية. الشخص الذي لا يسيطر على نفسه والذي لا يهدأ عقله لا يمكنه ممارسة التأمل. لذلك ، في بريهان-ناراديا بورانا يقال أنه في كالي يوغا (في العصر الحالي ، أو العصر) ، عندما يعيش الناس عموما قصيرة جدا ، بطيئة في الوعي الروحي ودائما المضطربة من قبل مختلف القلق ، وأفضل وسيلة للوعي الروحي هو يرددون اسم الله القدوس

خارإير ناما خارإير ناما خارإير نامايفا كيفالام
كالاو ناستي إيفا ناستي إيفا ناستي إيفا غاتير أنياتخا

"في عصر الفتنة والنفاق هذا ، الوسيلة الوحيدة للتحرر هي تكرار اسم الله القدوس. لا توجد طريقة أخرى. لا توجد طريقة أخرى. لا توجد طريقة أخرى
Аватара пользователя
Hari
Премьер
 
Сообщения: 442
Зарегистрирован: 25 июн 2006, 23:04

Пред.След.

Вернуться в «Бхагавад-гита для всех»



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 10

cron